(1947, Бон) – французский философ, социолог и антрополог. Родился в семье известного бургундского винодела. Изучал теологию и философию в Дижонском университете. В 1975 в университете Тура защитил докторскую диссертацию по философии, посвященную наследию Ш. Пеги. Во время прохождения военной службы в Африке заинтересовался антропологией, затем проводил исследования в Кот д’Ивуар. Работая во Французском институте научных исследований за развитие и сотрудничество, Л. занимался внедрением передовых технологий в развивающихся странах. Был ассистентом Ж.-Ж.Саломона в Национальной консерватории искусств и ремесел (CNAM), затем профессором в Национальной высшей школе шахт в Париже. С 2006 Л. – профессор, с 2007 – заместитель директора Высшей школы политических исследований в Париже. Является членом руководящего комитета журнала «Cosmopolitiques». Лауреат премии Холберга (2013). Среди теоретиков, повлиявших на Л., – У. Джеймс, А.Н. Уайтхед, Л. Витгенштейн, Г. Гарфинкель, Д. Блур, Г. Тард, Л. Флек, М. Фуко, Ж. Делёз, М. Серр, А. Ж. Греймас и др. Для эволюции идей Л. характерно движение от социально-конструктивистского анализа научной деятельности к ее более широкому видению на основе теории акторов-сетей (ANT), в свете которой он предпринимает критику теорий модерна и постмодерна, а затем обращается к глобальному проекту построения метафизики способов существования. Вдохновляясь методологической стратегией этнологических исследований, Л. применил ее первоначально к анализу деятельности научных лабораторий, показав, что порождение знания на этом уровне не может быть исследовано в чисто эпистемологическом ключе и предполагает обращение к мозаике конструктивно порождающих его социальных обстоятельств. В 1980-е вместе с М. Каллоном и Дж. Ло развивает в Центре социологии инноваций (CSI) при Национальной высшей школе шахт теорию акторов-сетей, которая получает широкое распространение в сфере исследований науки и технологии (STS), а затем и в иных областях. Отличительной чертой теории акторов-сетей является подход, в соответствии с которым – под влиянием постструктурализма – уделялось внимание многообразию семиотических отношений, лишенных единого основания и фиксирующих нередуцируемую плюральность мира. Одновременно этот теоретический подход был сопряжен с англо-американскими эмпирически фундированными исследованиями больших технических систем, предполагавшими единство конституирующих их политических, организационных, правовых, технико-технологических и научных составляющих. Использование термина «сеть» в работах Л. во многом созвучно рассмотрению ризомы в сочинениях Делёза и Ф. Гваттари. В границах теории акторов-сетей запечатлевается своебразное переплетение деятельных звеньев их конституирования – актантов, которые могут принадлежать социально-культурному миру, быть природными объектами различного уровня, техническими устройствами, их частями и т.д. Связь актантов одновременно представлена в семиотической плоскости. Сети являют собою реляционные образования, которые подвержены постоянным трансформациям. Рассуждая таким образом, Л. ломает привычные для эпистемологического рассмотрения мира рамки субъект-объектной взаимосвязи, уравнивает в правах человеческие существа и «нечеловеческих» акторов, не лишенных в этой онтологической перспективе активности в производстве и воспроизводстве сетей, обладающих имманентной телеологией. Различия между актантами складываются в процессе установления «интеробъективной» взаимосвязи между ними при посредстве производящих их факторов – медиаторов. В процессе интеракции актантов появляются «тоукены» или «квазиобъекты» (например, социальный порядок или машина), поддерживающие отношения между ними. Перевод осуществляет контакт между несхожими мирами. С ним Л. связывает феномен инновации при создании сети, когда приходящий извне фактор организует вектор ее имманентного развития на базе согласия взаимодействующих акторов. Хотя Л. унаследовал многие мыслительные установки постструктурализма, он решительно критикует не только понимание современности как продолжения модерна, но ее постмодернистскую интерпретацию. Основной тезис Л. состоит в том, что понятие «модерности» представляет собой недопустимую мыслительную конструкцию, побуждающую к вере в иллюзорную реальность, которой никогда не было. Речь идет о том, что самоописание эпохи модерности, предполагающее ее дистанцирование от предшествующего порядка истории, строгое разграничение сфер природы и культуры, выведение ограниченного в своих правах «Бога метафизики» за рамки действия законов природы и законов государства, гуманистическое самовозвеличение человека, линейно-прогрессистское понимание социального развития и т.д., не вписывается в онтологию, вытекающую из теории акторов-сетей. Основаниями для утверждения нововременного истолкования мира, по Л., является ускорение производства и циркуляции знания, увеличение числа актантов и формирование носителями этого типа самосознания относительно универсальных сетей, производимых на значительных пространственно-временных отрезках. Постмодерное истолкование современности, согласно Л., – вариант отрицания модерности, ее антипод, невозможный без предварительного принятия самоописания Нового времени как прямого разрыва со всей предшествующей историей, порождающего невиданный ранее тип социокультурной организации. Взгляд на историю в «нововременной» перспективе, по мнению Л., ниспровергается симптомами своеобразной мести природы за ее нещадную эксплуатацию, а также «трикстерской» ролью машин, которые сделаны руками людей из природного материала, но все активнее влияют на своих создателей. Ведя полемику с модерностью в стилистике катастрофистских пророчеств, Л. одновременно парадоксальным образом не отрицает значимости наследия Просвещения и призывает к осознанию роли рациональной рефлексии для будущего человеческого сообщества. В настоящее время усилия Л. сосредоточены на создании онтологии способов человеческого существования, его открытости истине. Насчитывая 15 способов экзистенции, Л. показывает, как бытие раскрывает свои различные грани не только в науке, но и в религии, искусстве, экономике, праве и иных вариантах диспозиции человека по отношению к миру. Онтология Л. ориентирована на создание плюралистической картины человеческого бытия.
Соч.: Дайте мне лабораторию, и я переверну мир // Логос. 2002. № 5–6 (35); Надежды конструктивизма // Социология вещей. М., 2006; Нового Времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб., 2006; Наука в действии: следуя за учеными и инженерами внутри сообщества. СПб., 2013; Пересборка социального: введение в акторно сетевую теорию. М., 2014; Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts (with S.Woolgar). Beverly Hills, 1979; Les Microbes. Guerre et paix, suivi de Irréductions. P., 1984; Pasteur. Bataille contre les microbes. P., 1985; Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique. P., 1991; Aramis ou L’amour des techniques. P., 1992; La clef de Berlin et autres leçons d’un amateur de sciences. P., 1993; Pasteur, une science, un style, un siècle. P., 1994; Le métier de chercheur. P., 1994; Petites leçons de sociologie des sciences. P., 1996; Politiques de la nature. P., 1999; L’Espoir de Pandore. P., 2001; Jubiler ou Les tourments de la parole religieuse. P., 2002; La Fabrique du droit. P., 2002; Reassembling the social. An introduction to ActorNetwork Theory. Oxford, 2005; Cogitamus: Six lettres sur les humanités scientifiques. P., 2010; Enquêtes sur les modes d’existence: Une anthropologie des modernes. P., 2012. Лит.: Хархордин, О.В. Предисловие редактора // Латур, Б. Нового Времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб., 2006; Harman, G. Prince of Networks: Bruno Latour and Metaphysics. Melbourne, 2009. Б.Л. Губман