КУТЫРЁВ Владимир Александрович

Родился 24 сентября 1943 г. в Чкаловском районе Нижегородской области. Окончил философский факультет Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова (1970), аспирантуру там же (1975). С 1975 г. в Костромском государственном педагогическом институте, с 1979 г. в Горьковской Высшей партийной школе, с 1991 г. в Нижегородской архитектурно-строительной академии, с 2003 г. проф. кафедры истории, методологии и философии науки факультета социальных наук Нижегородского государственного университета. В 1975 г. в Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова защитил кандидатскую диссертацию «Методологические проблемы становления общественноэкономических формаций». В 1989 г. в АОН при ЦК КПСС защитил докторскую диссертацию «Комплексное взаимодействие общенаучных методов в социальном познании». Развивает идея, что общей причиной современного цивилизацион ного кризиса является обострение противоречия между естественной и искусственной формами существования человека и возникновение на Земле «постчеловеческой» реальности. В социуме оно проявляется в борьбе «культуры» и «технологии» как разных способов регулирования межчеловеческих отношений. Оно же лежит в основе столкновения цивилизаций, противостояния консерватизма и прогрессизма, ориентации на устойчивое или новационное развитие. В конечном счёте, это – противоречие между «человеческим» и «иным», Бытием и Ничто. Предотвращение его перерастания в катастрофу обуславливается нашей способностью сдерживать экспансию техники, сохранить нишу адекватного человеку природного существования. Идеологическим выражением техницизма и прогрессизма, особенно в его информационно-компьютерной форме, являются постмодернизм (глобализм), трансцендентальная философия и когнитивизм, в совокупности ведущие к перерастанию постмодернизма в трансмодернизм, прогресса в трансгресс, гуманизма в гуманологию и трансгуманизм. В свете этих процессов рассматриваются исторические этапы «деонтологизации» реальности, опасности космизации Земли, виртуалистского отрицания человеческого тела, амбивалентность надежд на ноосферу и бессмертие, антропологические последствия трансформации духа в разум, культуры в «тектуру», сознания в мышление, личности в агента и «персону». Для сохранения «традиционного человека» необходимо соблюдение границ творческой деятельности, выявление пределов информационного и дигитального моделирования мира. При этом социальным ориентиром должно быть не закрытое или глобальное, открытое, а устойчивое общество. Философией выживания человечества является феноменологический реализм, противостоящий инструменталистскому конструктивизму, информационной постантропологии, когнитивизму и виртуалистике. Философы должны быть интерпретаторами и навигаторами во взаимодействии естественного и искусственного миров. Разрабатывает концепцию их коэволюции, ставит вопрос о необходимости сопротивления дискредитации бытия и замене онтологии нигитологией, нашей реальности - «иным»; раскрывает внутреннюю логическую связь феноменологии, структурализма и постмодернизма, показывая близость их идей на материалах не только зарубежных, но и отечественных авторов (особенно Г.П. Щедровицкого); исследует механизм взаимодействия социотехнических и гуманитарных методов познания; выдвинул идею союза философии с религией против свободы научного разума; предложил проект организации филос. помощи при духовных кризисах личности (Софиотерапия). Позиционирует себя представителем археоавангарда, выразителем консервативнофеноменологического, экологического и гуманистического направления современной мысли. Его работы отличаются критическим отношением к технологизации и информатизации жизни, драматическим восприятием судьбы человека в XXI в.
Основные публикации: Современное социальное познание. М., 1988; Универсальный эволюционизм или коэволюция? // Природа. 1988. № 4; Человек в «постчеловеческом мире»: проблема выживания. // Там же. 1989. № 5; Структура и субстрат: в защиту вещно-событийной реальности // Вестник МГУ. Философия. 1990. № 5; Утопическое и реальное в учении о ноосфере // Природа. 1990. № 11; Алгебра, убивающая гармонию // Человек. 1991. № 3; Полюбить жизнь больше смысла её // Там же. 1992. № 4; Познать нельзя помиловать. // Там же. 1993. № 1; Космизация Земли как угроза человечеству // Общественные науки и современность. 1994. № 2; Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород, 1994; Осторожно, творчество! // Вопросы философии. 1994. №7-8; Понимаю, следовательно существую… // Общественные науки и современность. 1995. № 1; Экологический кризис, постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1996. № 11; Пост-пред-гиперконтр-модернизм: концы и начала. // Там же. 1998. № 5; Культура в объятиях культурологии //Человек. 1998. № 5; Разум против человека. М., 1999; Устойчивое общество, его друзья и враги // Москва. 1999. № 3; Оправдание бытия // Вопросы философии. 2000. № 5; Культура и технология: борьба миров. М., 2001; Человек в XXI веке: уходящая натура… // Человек. 2001. № 1; Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия. // Вопросы философии. 2001. № 8; Апология человеческого // Там же. 2002. № 9, 2003. № 1; Сумерки любви. // Москва. 2002. № 6; Философия иного или небытийный смысл трансмодернизма // Вопросы философии. 2005. № 7, № 12; От какого наследства мы не отказываемся? // Человек. 2005. № 1, № 2; Террор в отношениях между народами: причины и что делать? // Свободная мысль. 2006. № 2; Философия постмодернизма. Н. Новгород, 2006; Философский образ нашего времени (безжизненные миры постчеловечества). Смоленск, 2006; Крик о небытии // Вопросы философии. 2007. № 2; Человеческое и иное. СПб., 2009; Время Mortido. СПб., 2012; Последнее искушение человека // Человек и его будущее. М., 2012; На тонущем корабле гуманизма // Место и роль гуманизма в будущей цивилизации. М., 2014.