(p. 1941, Сливен) – профессор лингвистики и семиологии Университета Париж-7. Окончила Софийский университет. С 1965 живет в Париже. К. выдвигает идею множественности, полилога, интертекстуальности. Последний, ключевой для постмодернизма термин впервые введен К. в статье «Бахтин, слово, диалог и роман» (1967), в которой она обратилась к работе М.М. Бахтина «Проблема содержания, материала и формы в словесном творчестве» (1924), где ставился вопрос о неизбежном диалоге любого писателя с современной и предшествующей литературой. Интертекстуальность обозначает особые диалогические отношения текстов, возникающие в результате впитывания и видоизменения других текстов, ориентации на контекст. К. подразделяет способы символизации на архаические (язык, речь), всеобщие (религия, философия, гуманитарные науки, искусство) и технические (лингвистика, семиотика, психоанализ, эпистемология) и задается целью отыскать в брешах между этими метаязыками, или «всеобщими иллюзиями», специфику их символических связей с постфрейдистски интерпретированными пульсациями жизни, общества, истории. Специфика методологического подхода, предложенного К., состоит в сочетании структуралистской «игры со знаками» и психоаналитической «игры против знаков». Оптимальным вариантом такого сочетания ей представляется художественная литература, которая вырывается за границы познания, выдавая их узость. К., по существу, абсолютизирует роль литературы, придает ей статус своего рода глобальной теории познания, исследующей язык, бессознательное, религию, общество. Литературе при этом принадлежит приоритет перед объектом структуралистского анализа – письмом, которое характеризуется как чересчур нейтральное. К. уделяет особое внимание феномену безобразного. На литературу как оплот рациональности возлагается задача приближения к неназываемому – ужасу, смерти, бойне. Предлагая постмодернистскую трактовку теории катарсиса, К. дает физиологическое толкование аристотелевского очищения духа при помощи сострадания и страха: если физически отвратительное исторгается посредством рвоты, то духовно мерзкое отторгается искусством – духовным аналогом физических спазмов. Задача искусства – отвергать низменное, очищать от скверны.
В этом смысле искусство пришло на смену религии. Осмеянный ужас порождает комическое; благодаря смеху ужасное сублимируется и обволакивается возвышенным. Как в своих философскоэстетических эссе, так и в романах К. исходит из того, что художественная сублимация противостоит смерти. И в этом плане метафизический опыт абсурда, предельные ситуации депрессии и меланхолии как оплота «ничто» внутри бытия оказываются в общекультурном смысле источником прекрасного, возвышенного, эстетического идеала – тех хрупких духовных образований, которые позволяют индивиду выйти за свои пределы, пережить экстаз победы над небытием. К. считает художественный опыт основной составляющей религиозности, пережившей крушение исторических форм религии. Красота является религиозным способом приручения демонического, это часть религии, оказавшаяся шире целого, пережившая его и восторжествовавшая над ним. К. разрабатывает тему родства постфрейдизма и религии. Исследуя бессознательное содержание постулатов католицизма, она приходит к выводу о сходстве сеанса психоанализа с религиозной исповедью, основанной на словесной интерпретации фантазмов, доверии и любви к исповеднику-врачевателю. В этой связи анализируются иррациональные, сверхъестественные мотивы в постмодернистской художественной культуре как форме исповеди и сублимации творца. В трудах К. прослеживается тенденция к сближению постфрейдистского и неотомистского видения культуры. Их родство усматривается в установке на поиски человеком опоры в себе самом, преодоление кризиса ценностей. Эволюция философских взглядов К. отмечена движением от негативных ценностей к позитивным, от герметизма ко все большей открытости, включенности в общекультурный контекст.
Соч.: Избр. труды: Разрушение поэтики. М., 2004; Черное солнце. Депрессия и меланхолия. М., 2010; Семиотика. М., 2013; Polylogue. P., 1977; Recherches pour une sémanalyse. P., 1978; Pouvoirs de l’horreur. Essai sur l’abjection. P., 1980; La Langue, cet inconnu. Une introduction à la linguistique. P., 1981; Au commencement était l’amour. Psychanalyse et foi. P., 1985; Etrangers à nous-mêmes. P., 1988; Les Samouraïs. P., 1990; Possessions. P., 1996. Лит.: Ржевская, H.Ф. Литературоведение и критика современной Франции. М., 1985. Н.Б. Маньковская