(p. 1922, Альтияк) – философ, антиковед. Окончил педагогическое училище, работал учителем. С 1944 по 1950 учился в Сорбонне вместе с Ж. Делёзом, Ф. Шатле. Преподавал философию в лицеях Шербура, Эвре, Версаля. Доцент Лилльского университета (1963–1969), профессор Университета Париж-1 (1969–1988). К. приобрел известность прежде всего как историк античной философии. Основные его публикации – переводы досократиков и Эпикура, книги об Анаксимандре, Пармениде, Гераклите, Пирроне, Эпикуре, Лукреции, Гомере. Однако К. никогда не был «чистым» историком, его всегда интересовала исключительно философская мысль, и идеи досократиков важны для него как раз потому, что он считает их верными. Хотя Ф. Ницше и М. Хайдеггер оказали на него влияние в понимании досократиков, по существу, он держится совсем иных позиций. Свою философию сам К. называет «философией природы» или философией Целого (Всего, le Tout). К ней он пришел постепенно: в статьях и книгах 1960–1970-х главной его темой была не природа, а мудрость. К. можно назвать наследником М. Монтеня и Б. Паскаля, однако начинал он как картезианец, с размышлений о достоверности cogito, писал статьи в духе феноменологии Э. Гуссерля, пытаясь сочетать феноменологию с кантианством. Исходным пунктом для К. была идеалистическая традиция от Р. Декарта до Гегеля и Гуссерля; разрыву с ней поспособствовало в начале 1960- х учение Монтеня, который в книге К. «Монтень, или Счастливое сознание» (1964) был интерпретирован в духе Ницше и Хайдеггера. Отказавшись от самой идеи философии как некой «науки», от картезианской достоверности (в которой усматривает наследие теологии), а вместе с этим – от всей истории новоевропейского идеализма, К. создал свой вариант философии «трагической мудрости», исходно близкий Паскалю (а отчасти и Ф.М. Достоевскому, на которого он не раз ссылался в своих ранних статьях). Однако по пути, проложенному А. Камю и другими «экзистенциалистами», К. не пошел, поскольку у Хайдеггера его привлекала исключительно онтология (разграничение бытия и сущего), а у Ницше – критика идеализма и трактовка философии досократиков. К. определяет философию как поиск истины относительно Целого и места человека в этом Целом, а Мудрость, как и в прошлом, означает для него владение Истиной. Сегодня догматическое системосозидательство невозможно. Каждый ищет свою истину – свой взгляд на мир и на жизнь. В таком случае мудрость (не с прописной, а со строчной буквы) представляет собой состояние внутреннего покоя, способствующего размышлению, умственной свободе, которой не препятствуют разные внешние мотивы. «Мудро» то, что помогает обретению такого состояния: отсутствие интереса к власти и к деньгам, отказ от всякого рода развлечений и наслаждений, политической или корпоративной деятельности, неизбежно отвлекающих от мысли. Мудрость – не цель, но условие акта философствования. Она является трагической, поскольку ценой ее может стать страдание и отчаяние, а обладание Истиной в конечном счете недостижимо.
Соч.: Трагическая мудрость. Какая философия потребна для завтрашнего дня // Историко-философский ежегодник’ 2005. М., 2005; Философская ориентация. СПб., 2012; Montaigne ou la conscience heureuse. P., 1964; Lucrèce et l’expérience. P., 1967; Pyrrhon ou l’apparence. P., 1973; Orientation philosophique. P., 1974; Temps et destin. P., 1980; L’aléatoire. P., 1989; Le Fondement de la Morale. P., 1990; Nietzsche et le bouddhisme. P., 1997; Le sens de la philosophie. P., 1999; Présence de la nature. P., 2001. Лит.: Руткевич, A.M. Философия природы Марселя Конша // Историкофилософский ежегодник’ 2005. М., 2005. A.M. Руткевич