1874-1945) - нем. философ-идеалист, неокантианец. Исследовал религию в рамках философии символич. форм культуры - автономных творений духа, в к-рых человек созидает «символич.» мир. К ним причислял науку, религию, мифологию, искусство, язык. Религию определял как символич. выражение высш. нравств. идеалов, как знаковую систему, участвующую в коммуникациях чувств посредством культовых действий. К. считал, что религ. вера - феномен психики человека, обусловленный закономерностями познават. процесса.
КАССИРЕР ЭРНСТ
Источник: Атеистический словарь
немецкий философ (Бреслау, 1874 — Нью-Йорк, 1945). Был профессором в Гамбурге. После прихода Гитлера к власти в 1933 г. уехал в Швецию, затем в 1941 г. — в США. Один из представителей неокантианства, или Марбургскоп школы. Его глубокие размышления по математической логике, о символических функциях мысли (религии, мифы, человеческий язык вообще) основаны на несравненной эрудиции. Кассирер ставил перед собой задачу применить кантовскую теорию познания («Критика») к формам современной науки, а также расширить философскую рефлексию вплоть до понимания сущности человека (а не только его ума), исходя из самых различных его проявлений. Его работы: «Проблемы познания в философии и современной науке» (1906-1920), «Понятие субстанции и понятие функции» (1910), «Свобода и форма» (1917), и особенно «Философия символических форм» (1923-1929).
Источник: Философский словарь
Источник: Философский словарь. 1963
Даты жизни. Родился 28.6.1874 в Бреславле: Окончил Иоаннову гимназию в Бреславле. Учился в университетах Берлина, Лейпцига, Мюнхена, Гейдельберга и Марбурга. Доктор философии. С 1906 преподает в Берлинском университете. В 1919-1933 является профессором философии Гамбургского университета. В 1933 — лектор Оксфордского университета; в 1934-1941 — преподает в Упсальском и Гетеборгском университетах; в 1941-1944 — Йельском университете (США); с 1944 — в Колумбийском университете (Нью-Йорк). Умер 13.4.1945 в Нью-Йорке.
Источник: Краткий философский словарь 2004
Источник: Философский словарь инженера. 2016
Источник: Советский философский словарь
Источник: Философия науки. Краткий энциклопедический словарь. 2008 г.
P. A. Schilpp (ed.). The Philosophy of E. C., Evanston III, 1949, dt. 1966 (mit Bibi.); С. H. Hamburg. Symbol and Reality. Studies in the Philosophy of E. C., Den Haag, 1956;
E. Meyer. E. C., 1969; R. Nadeau. Bibi, des textes sur E. C., in: Rev. int. philos. 28(1974); H. Lübbe. C. u. die Mythen des 20. Jh.s, 1975; J.-P. Peters, C., Kant u. die Sprache, 1983; A.-J. Braun u. a. (Hgg.). Über E. C.s Philos. der Symbol. Formen, 1988.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
Вся история философской мысли рассматривается К. как предыстория кантианства. «Трансцендентальный», «критический» метод кантовской философии направлен, по мнению К., не на «вещь в себе», но на научные формы ее познания. Познающий субъект внутри содержания опыта проводит разграничения, фиксирует определенные отношения. Предмет познания, таким образом, «создается» самим процессом познания, является «заданным», а не «данным», объективно существующим. Все понятия естественных и точных наук рассматриваются К. как понятия об отношениях, то есть как «функции». Априорный (доопытный) «конструктивный ряд» определяет место каждого понятия в системе «функций».
В поздний период своей деятельности К. выходит за рамки проблематики Марбургской школы. Он начинает думать, что математическое и естественнонаучное знание не являются образцом познания человеком мира и себя самого. К. приходит к выводу, что существует единый мир культуры, конструируемый с помощью символических априорных форм, представляющих высшие человеческие ценности. Различные сферы культуры (миф, религия, язык, искусство, история, наука) – это не сводимые друг к другу «символические формы». Естественнонаучное мышление – это лишь одна из форм творческой энергии, реализуемой в символических формах культуры. Человек, по словам К., «не может прожить свою жизнь, не выражая ее». Каждый способ выражения – это «род вечности», чисто человеческий способ преодоления единичного и эфемерного человеческого существования через элемент культуры – символ как объективацию ценности.
Человек, по мнению К., не есть простое субстанциональное единство, его нельзя определить через перечисление ряда неизменных неотъемлемых качеств. Человек – единство «функциональное», он реализует себя через постоянное различение и отождествление с другими. Он буквально разрывается между двумя тенденциями – стремлением к сохранению старых форм и утверждением новых. Процесс «перебирания» символических форм для собственного выражения – бесконечный. Именно поэтому развитие человеческой культуры есть последовательный процесс самоосвобождения и самопознания человека.
Невозможность в деле познания обойтись без посредника – социальной организации жизни – всё яснее осознается человеком. Его глубинное стремление к вечности разворачивается на полотне истории в форме бесконечного противоречивого процесса удержания старого и созидания нового, закрепленного в культурных символах. «Символическая функция» любого продукта человеческой деятельности в интуитивном акте соединяет теоретический и практический разум. Человек – это «символическое животное». Только пространство символа открывает перед человеком просторы творческой деятельности, сохраняя в то же время инвариантные структуры деятельности. К., рассматривая поэтапное развертывание символических форм в истории культуры, не считал неизбежным исчезновение генетически исходных форм. Так, миф как одна из первых «символических форм», организующих человеческую деятельность, сохраняет свое влияние и в настоящее время, воплощаясь в представлениях человека о власти («Миф государства»).
Прочно связав понятие символа, символической формы с человеческой деятельностью, с культурой, К. одновременно реабилитирует в качестве объекта социально-культурного исследования повседневную человеческую жизнь во всей ее противоречивости. Интуитивное и дискурсивное, индивидуальное и общее, консервативное, косное и творческое в повседневной человеческой деятельности уже не разделены; они становятся сторонами единого объекта изучения.
Источник: Краткий философский словарь.
(28 июля 1874 – 13 апр. 1945) – нем. философ-идеалист, неокантианец. В 1906 – приват-доцент в Берлине, в 1919–33 – проф. в Гамбурге. С 1933 К. был в эмиграции; сначала был проф. в Оксфорде, затем – в ун-тах Упсалы и Гетеборга, с 1941 по 1945 преподавал в Иельском и Колумбийском ун-тах в США. К. вслед за Когеном и Наторпом не только полностью устраняет "вещь в себе", но и отрицает чувственность как предшествующий мышлению источник познания (см. "Philosophie der symbolischen Formen", В., 1925, ?l 2, S. 40). Рассудок, по К., в процессе познания творчески порождает из себя мир, к-рый толкуется как творение не индивидуального сознания, а "сознания вообще". Тем самым субъективно-идеалистич. теория превращается в объективный идеализм. Исследуя образование понятий в математике и естествознании, К. пытался доказать, что категорией, определяющей движение совр. теоретич. мысли, является категория "отношения", а не "вещи", "субстанции". В основе же всех отношений, по К., лежат идеальные отношения "чистой мысли", с к-рыми имеет дело математика. Факт – не "данное", но лишь проблема, "заданное". Сохраняя идеалистич. сторону кантовского метода, К. превращает первоначальную концепцию, односторонне ориентированную на математику и естествознание, в "философию символических форм" ("Philosophie der symbolischen Formen", ?l 1–3, В., 1923–29). К. исходит из того, что категории предметного сознания должны иметь силу везде, где вообще из хаоса впечатлений формируется космос, "картина мира" (см. указ соч., Тl 2, 1925, S. 34). Формы такого "понимания мира" К. видел в языке, мифе и религии, иск-ве и историч. рассмотрении. Эти формы не являются отражением существующего, а представляют собой автономные творения духа, в к-рых человек впервые созидает свой мир. К. характеризует этот мир как "символический" (см. тамже, Тl 1, 1923, S. 9). Язык, по К., есть простейшая ступень систематизации, опредмечивания. Мифологию и религию К. рассматривал как бессознательную, но регулируемую правилами объективацию чувств. Религию в ее более высоких формах К. определяет как символич. "выражение наших высших нравственных идеалов" ("Was ist der Mensch?", В., 1960, S. 120). Искусство, по К., в отличие от науки, есть "оформление" бытия посредством чувств. форм. Искусство определяется "как изначальное проявление нашей внутренней жизни" (там же, S. 215). Но при этом оно не есть просто выражение внутренней жизни художника, а открывает нам "сверхиндиви-дуальное бытие". С помощью этой теории К. хотел дать охватывающее "теоретико-критическое обоснование" всей культуры. В результате задачей философии оказалась рефлексия творч. духа относительно своей собств. деятельности. В философии истории стремление открыть закономерности историч. процесса отвергается К. как "натуралистическое" и фаталистическое. Согласно К., все историч. явления, все продукты культурного творчества обязаны своим существованием исключительно "актам концентрации и объективации идей и представлений" (там же, S. 234). Эта "объективация" осаждается и принимает прочную и постоянную форму в памятниках, документах и т.д., в том, что мы называем традицией. Она имеет для нас, по мнению К., лишь "символическое бытие". Итог философии символич. форм К. подвел в своем предпоследнем произведении "Опыт о человеке" ("An essay on man", 1945). В этой книге К. рассматривает свое учение как филос. антропологию. Человек – это не "социальное животное" и не "разумное животное", а "животное символическое", существо, строящее себе мир в символич. формах. По своим социально-политич. воззрениям К. остался сторонником либеральной буржуазии. К. защищал бурж. демократию ("Die Idee der republikanischen Verfassung" – "Идея республиканской конституции", 1929) и осуждал фашизм. Его последнее произведение "Миф государства" ("Vom Mythus des Staates", 1949, на англ. яз. 1946) можно рассматривать даже как попытку полемики с фашизмом, к-рая, однако, не вскрывала его сущности. Соч.: Leibniz´ System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen, Marburg, 1902; Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit, Bd 1–4, В., 1906–57; Freiheit und Form. Studien zur deutschen Geistesgeschichte, В., 1916; Zur Einstein´ schen Relativit?tstheorie, В., 1921; Kants Leben und Lehre, В., 1921; Idee und Gestalt. Goethe, Schiller, H?lderlin, Kleist, [2 Aufl. ], В., 1924; Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance, Lpz.–В., 1927; Die Philosophie der Aufkl?rung, T?bingen, 1932; Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik, G?teborg, 1937; E. Descartes, Stockh., 1939; Naturalistische und humanistische Begr?ndung der Kulturphilosophie, G?teborg, 1939; Die Philosophie im XVII. und XVIII. Jahrhundert, P., 1939; An essay ond man. An introduction to a philosophy of human culture, New Haven–L., [1945 ]; в рус. пер.: Теория относительности Эйнштейна, П., 1922. Лит.: The philosophy of Ernst Cassirer, Evanston (III.), 1949 (The library of living philosophers, v. 6, ed. by P. ?. Schlipp); Leander F., Estetik och kunskapsteori, G?teborg, 1950; Hamburg С. H., Symbol and reality, Hague, 1956. Г. Пепперле. ГДР. В. Лекторский. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
В четырехтомном труде «Проблема познания в философии и науке Нового времени» (Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft derneueren Zeit, 1906—1950) Кассирер первым вводит в историю философии имена Кеплера, Галилея, Хюйгенса, Ньютона и Эйлера. Формирование фундаментальных научных понятий он стремится понять в общем культурно-историческом контексте эпохи, усматривая взаимосвязь между естественнонаучными теориями и господствующими теологическими и метафизическими воззрениями.
Вслед за Г. Когеном и П. Наторпом Кассирер устраняет из кантовской системы понятие «вещи в себе»: «многообразное» опыта создается, согласно Кассиреру, самим мышлением. Соответственно пространство и время рассматриваются им уже не как «трансцендентальные формы созерцания», а как мыслительные формы. Сочетая трансцендентальный априоризм с историзмом, Кассирер распространяет историзм не только на содержание понятий, но и на категориальные структуры рассудка.
Главный труд раннего периода — «Понятие о субстанции и понятие о функции. Исследование фундаментальных вопросов критики познания» (Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Untersuchungen uber die Grundfragen der Erkenntniskritik, 1910).
Оставаясь в рамках «трансцендентальной логики» в интерпретации Г. Когена, Кассирер стремится обнаружить первоначальные всеобщие мыслительные структуры. Не считая таковыми кантовские «категории рассудка», ибо они вовлечены в процесс исторических изменений, Кассирер относит к «инвариантам познания» — общезначимым «фундаментальным отношениям», или «функциональным формам» рационального и эмпирического познания — понятия числа, величины, пространства, времени, каузальности, взаимодействия и т. д. Объективация и систематизация опыта возможны только на основе этих «форм-отношений», образующих структуру чистого (т. е. априорного) мышления.
Образцом процесса образования понятий для Кассирера становится процесс образования рядов в математических функциональных понятиях. «Всякое образование понятий связано с определенной формой образования ряда. Мы говорим, что некоторое чувственное многообразие логически постигнуто и упорядочено, когда члены его не находятся друг подле друга без всяких взаимных отношений, но вытекают и располагаются в необходимом поряже согласно некоторому творческому основному отношению из одного определенного начальног® члена. Тождество этого творческого отношения, остающееся неизменным при всем разнообразии отдельных содержаний сознания, и составляет специфическую форму понятия. А вопрос о том, возникает ли из сохранения этого тождества отношения под конец абстрактный предмет, общий образ представления является лишь психологической, второстепенной проблемой, не затрагивающей логической характеристики понятия» (Познание и действительность. Понятие о субстанции и понятие о функции, 1912, с. 27). Обосновывая такой гносеологический «функционализм», Кассирер критикует онтологизм и «субстанциализм» в теории образования понятий, имея в виду прежде всего сенсуалистическую, аристотелевско-локковскую «теорию отражения», оставляющую на долю познающего субъекта лишь пассивное восприятие впечатлений и их последующую обработку путем абстрагирования. Основному понятию теории отражения «впечатление» (Eindruck) Кассирер противопоставляет понятие «выражение» (Ausdruck), подчеркивая творчески-активное формирование «картины мира» человеческим сознанием.
Главный труд второго периода — трехтомная «Философия символических форм» (1923—29) рассматривает «символическую функцию» в качестве высшего универсального принципа, объединяющего различные формы культуры («формы выражения творческой энергии духа») — науку, язык, миф, религию, искусство, которые сохраняют при этом свою автономию и своеобразие.
В «Опыте о человеке» (An Essay on Man, 1944), главной работе третьего периода, Кассирер эксплицирует философскоантропологические предпосылки философии символических форм, считая, что понятие «разума» в силу свой узости не может охватить все формы культуры («символические формы»). В «Мифе о государстве» (The Myth of the State, 1946), размышляя о судьбах европейской культуры и западной цивилизации в свете событий 2-й мировой войны, Кассирер констатировал неспособность человечества противостоять натиску политического мифомышления: ошибочным было бы думать, будто мифы владели умами и сердцами людей только в древности, ибо мифы уходят корнями в человеческие эмоции и потому не исчезнут никогда.
Кассирер — автор многочисленных историко-философских исследований. Взгляды его оказали большое влияние на философию, социологию, историю кулыуры и науки, философскую и культурную антропологию, теорию мифа и языка. Соч.: Теория относительности Эйнштейна. П., 1922; Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.
А. Н. Малинкин
Источник: Новая философская энциклопедия
(1874-1945) нем. философ, ученик Г. Когена и П. Наторпа в Марбурге, с 1919 проф. философии в Берлине и Гамбурге (ректор 1930-33), представитель второго поколения неокантианцев марбургской школы. Эмигрировав в 1933 из Германии сначала в Великобританию (Оксфорд), затем в 1935 в Швецию (Гетеборг), К. в 1941 переезжает в США (Йельский ун-т). В эмиграции написаны “Эссе о человеке” и “Миф о государстве”. Занимает особое место среди наиболее известных мыслителей пер. пол. 20 в. Обладая энциклопедич. знаниями, К. сочетает в своих работах всестороннюю аргументированность и глубину мысли с удивит. ясностью изложения. Чуждый социально-филос. проблематике, он целиком посвящает себя истор. и систематич. разработке теории познания. Однако уже в работах раннего периода для К. характерен более широкий, культурологич., взгляд на проблему познания, что вызывало несогласие и критику Когена. С нач. 20-х гг. К. создает оригинальную философию культуры, выходя за традиц. рамки марбург. школы. В поздний период творчества К. концентрирует внимание на философско-антропол. проблематике. Крупнейший труд раннего К., считающийся вершиной историко-филос. науки нач. 20 в. и сделавший его знаменитым, — “Проблема познания в философии и науке Нового времени”. В первом томе проблема познания рассматривается от Николая Кузанского до Бейля, во втором — от Бэкона до Канта, в третьем — от Якоби до Фриза, в четвертом — в контексте теоретико-познават. концепций точных наук, биологии и истории. Здесь К. впервые вводит имена Кеплера, Галилея, Гюйгенса, Ньютона и Эйлера в историю философии. Он стремится понять процесс формирования осн. понятий познания в том виде, в каком они представлены в филос. системах, прежде всего 17 в., в развитии естествознания, в рамках гуманистич. воззрения на историю, а также в ходе метафизич. и теол. дискуссий соответствующих эпох. К. показывает, как одно и то же понятие приобретает разл. значение в зависимости от того, в какой филос. системе оно применяется как сост. элемент, к какой культурно-истор. эпохе относится сама филос. система. Это станет впоследствии одним из элементов фундамента его “Философии символич. форм”. Рассматривая во втором томе кантовскую критику познания, К., в отличие от Когена и Наторпа, полагает, что кантовская “вещь в себе” — “пограничное понятие”, к-рое радикально меняет свой смысл всякий раз в зависимости от того, к какой целостной системе понятий оно принадлежит. Философию Канта можно понять, по мнению К., только уяснив ее генетич. построение. Достижением “Проблемы познания...” было подкрепленное истор. фактами доказательство неразрывной связи между теорией познания и общей духовной культурой, находящей свое выражение в мифе и религии, психологии и метафизике, этике и эстетике. Однако ее более важным рез-том была выработка К. собств. филос. позиции. Своеобразие ее заключалось в сочетании трансцендентального априоризма с принципом Историзма. К. распространяет генетич. подход и историзм не только на содержание понятий, но и исследуя вопрос о “предпосылках научного познания” — на категориальные структуры рассудка. “Рассматривая предпосылки науки как установившиеся (geworden), мы как раз тем самым и признаем их творениями мышления; глядя же на их историческую относительность и обусловленность, мы тем самым открываем перед собой картину их неудержимого прогресса и беспрестанно возобновляемой продуктивности”. Первый систематич. труд К. — “Понятие о субстанции и понятие о функции. Исследование фундаментальных вопросов критики познания” — получил сразу же всеобщее признание не только в Германии, но и в России (в переводе Б. Столпнера и П. Юшкевича). В центре внимания К. — теория образования понятий. Задаваясь, вслед за Кантом, вопросом о границах независимой от опыта способности чистого разума и стремясь, т.о., обнаружить в русле трансцендентальной логики всеобщие формообразующие элементы познания, К. утверждает, вопреки Канту, что сложившиеся научные системы понятий (“категории рассудка”) сами вовлечены в процесс истор. изменений. Речь может идти только о выявлении “инвариантов познания”, “констант теор. конструкций”, общезначимых “фундаментальных отношений”, или “функциональных форм” рац. и эмпирич. познания. К ним К. относит число, величину, пространство, время, каузальность, взаимодействие и т.д. Только на основе этих форм-отношений, образующих структуру чистого (т.е. априорного) сознания, возможны в процессе познания объективация и систематизация. Предметное познание — всегда активный, символически опосредствованный процесс фиксации соединяющих взаимосвязей. Главным трудом К. стала “Философия символич. форм” (1923-29). Это выдающееся филос. произведение представляет собой ряд взаимосвязанных истор. и систематич. исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, к-рые продолжают и развивают осн. идеи предшествующих работ К. Однако именно здесь он окончательно разрывает с ортодоксальным направлением марбург. школы, релятивируя ее центр. воззрение, согласно к-рому математич. и естественнонаучное познание является прототипом и образцом для понимания человеком мира, Бога и самого себя. Для “позднего” К. научное (естественнонаучное) мышление — лишь “особая форма выражения творческой энергии духа”. Такой вывод мог быть следствием только более широкой постановки традиционно кантианской проблемы: от вопроса “как возможно познание?” К., включая познание как элемент в общую систему культуры с господствующей в ней логич. формой, переходит к вопросу “как возможна культура?”. Общим понятием для него становится уже не “познание”, а “дух”, отождествляемый с “духовной культурой” и “культурой” в целом в противоположность “природе”. А так как логич. форма теряет у него былую универсальность и статус высшего критерия, возникает необходимость в новом принципе всеобщего опосредствования. Он должен был отрицать панлогизм ортодоксального марбург. направления (к-рое лишь довело до предела идеалистический рационализм Нового времени) и в то же время быть совместимым не только с логич. формой, чтобы сохранить лучшие традиции европ. интеллектуализма, но и с очевидной нерациональностью внутр. формы языка, мифа, религии, искусства. Средство, с помощью к-рого происходит всякое оформление духа в его отд. осн. направлениях и к-рое тем не менее сохраняет особую природу и специфич. характер каждого из них, К. находит в знаке, символе, или “символич. форме”. Функция символизации, означения (см. Означение) представлена равным образом во всех формах духа — в словах и выражениях языка, в конструкциях мифич. мышления, в притчах и аллегориях религии, в образах и метафорах искусства, в понятиях и формулах науки. При этом она, будучи всеобщей “средой” (Medium), не покушается на специфич. своеобразие и автономность каждой отд. сферы духа. Более того, в “символич. функции”, полагает К., открывается сама сущность человеч. сознания — его способность существовать через синтез противоположностей. Во-первых, в знаке сознание прерывает и фиксирует свое непрерывное течение. Во-вторых, оно может явить нам свое внутренне идеальное содержание только через внешний, чувственно ощущаемый материальный субстрат. При этом само придание значения — это не просто фиксация готового смысла, а его создание, со-творение. В-третьих, чувств. единичность (материальный субстрат), не переставая быть таковой, представляет сознанию в единстве значения всеобщее и многообразное. “Символич. функция” как фундаментальная функция сознания реализуется в трех осн. типах, к-рые в онто- и филогенетич. плане являются ступенями ее эволюции, — в “функции выражения”, “функции изображения”, “функции значения”. Так, пространство, время и число представлены на уровне “выразит. функции” как имена собственные или мифич. персонифицированные “образы”, на уровне “изобразит. функции” — как языковые образные описания, на уровне “функции значения” — как понятия, знаки и формулы науки. В “символич. функции” К. соединяет две разведенные у Канта сферы — теор. и практич. разума: “регулятивные идеи” практич. разума в понятии символа приобретают у него статус конститутивных. Символы — это одновременно и высшие ценности человеч. культуры, поскольку содержат в себе то, что Кант считал “божественным” в человеке. Усваивая старые и творя новые символы, человек выражает духовно-смысловое в материально-чувственном, динамичное в стабильном, многое в едином, но тем самым он добивается индивидуальной свободы и “бессмертия”, поскольку таковые мыслимы только через включение в культуру посредством усвоения и умножения человеком общезначимых человеч. ценностей. Среда, в к-рой реализуется символич. функция, — это культурные, языковые и жизненные сооб-ва, средой же последних является история. Смысл истор. процесса К. видит в “самоосвобождении человека”, задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе истор. изменений. В “Опыте о человеке” К. не только излагает в популярной форме осн. идеи “Философии символич. форм”, но и впервые в эксплицитном виде развивает ее философско-антропол. предпосылки. Отвечая на вопрос, что такое человек, К. уверен, что дефиниция “animal rationale” не утратила своей силы, несмотря на все усилия совр. иррационализма. В то же время он считает, что понятие “разум” слишком узко для того, чтобы охватить все формы культурной жизни человека во всем богатстве ее содержания. Все эти формы — символич. формы. Он предлагает дефиницию человека как animal symbolicum. “Миф о гос-ве” резюмирует размышления К. о судьбах европ. культуры и зап. цивилизации. Духовные истоки Второй мир. войны в том, что человечество оказалось неспособным противостоять натиску полит. мифомышления, видимо, ошибочно полагая, что мифы владели умами и сердцами людей только в древности. Но сущность мифа коренится в глубинных человеч. эмоциях, а они не могут исчезнуть. Сопоставляя сущность, структуру и социальные функции мифа как инварианта человеч. культуры с “техникой совр. полит. мифа”, К. констатирует их полное совпадение: чтобы не повторить ту же самую ошибку, необходимо знать не только слабости и недостатки мифа, но и его силу. Хотя у К. было немного прямых последователей (Э. Панофски, К. Лоренц, в США — С. Лангер), его философия оказала большое влияние на всю европ. (особенно нем.) философию и социологию культуры, филос. антропологию, а также нашла отклик в англо-амер. среде. Близкие идеям К. воззрения были развиты во франц. Структурализме. Отталкиваясь, в частности, от них, а также от работ Панофски, Пьер Бурдье выдвинул свою “социологию символич. форм”. Соч.: Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Bd. 1-4. В.; Stuttg. 1920-1957; Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Untersuchun-gen iiber die Grundfragen der Erkenntniskritik. В., 1910; 1923; Idee und Gestalt. В., 1921; Philosophie der symbolischen Formen. Bd. 1-3. В., 1923-29; An Essay on Man. New Haven; L., 1944; Познание и действительность. СПб., 1912; Жизнь и учение Канта. М.; СПб., 1998; Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. Лит.: Дьяченко Е.И. Миф и поэтический язык в философии Эрнста Кассирера. М., 1977; Он же. Эстетические взгляды Эрнста Кассирера. М., 1987; Белова Т.П. Критика методологических основ концепции религии Э. Кассирера. Л., 1987; Свасьян К.А. Философия символических форм Э. Кассирера: Крит. анализ. Ер., 1989; Cassirer. Bruxelles, 1974. (Revue intern, de philosophic. 1974. Bibliogr. des textes sur E. Cassirer par K. Nadeau); The Philosophy of Ernst Cassirer. Evanston, 1949; Andrzejewski B. Animal symbolicum: Ewolucja neokantyz-mu Ernsta Cassirera. Poznari, 1980; ItzkoffS.W. Ernst Cassirer: Scientific Knowledge and the Concept of Man. L., 1971; Peters J.-P. Cassirer, Kant und Sprache: Ernst Cassirer Philosophic der symbolischen Formen. Fr./M. etc. 1983. A.H. Малинкин. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996