КАМЮ Альбер

Найдено 24 определения
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Камю Альбер
1913-1960) - французский эссеист и литератор. Одно из главных понятий философии Камю - бунт. В работе «Бунтующий человек» бунт выступает как основа борьбы с бессмысленным и слепым мировым злом. Он провозглашает принцип: «Я бунтую, а следовательно мы существуем».

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

КАМЮ Альбер
1913-1960) - франц. философ-экзистенциалист, писатель, участник Сопротивления в годы второй мир. войны. Осн. филос. работы: «Миф о Сизифе» (1942.» и «Взбунтовавшийся человек» (1951). В них он выступил с обоснованием стоического, бунтарского поведения личности, лишенной к.-л. надежд на успех своей деятельности и борьбы, доказывал, что абсурд бытия - норма жизни. По отношению к религии занимал недвусмысленно атеистич. позиции. Автор рассказов, повестей и антифашистского романа-притчи «Чума» (1947). Творчество К. отличается противоречивостью, гуманистич. взгляды сочетаются в нем с индивидуализмом.

Источник: Атеистический словарь

КАМЮ (Camus) Альбер
род. 7 нояб. 1913, Модови, Алжир - ум. 4 янв. 1960, Вильблевен, Франция) - франц. философ, защищал экзистенциализм "абсурдного", учение о чуждости человека в мире. Бессмысленность и безнадежность человеческого существования Не могут быть доказаны, они должны быть просто приняты; в этом заключается достоинство человека: Сизиф - символ жизни. Выступал против марксистской морали, предпочтя ей жертвенность тех, кто "истории не делает, а претерпевает ее напасти". Осн. работы: "Le my the de Sisyphe, essay sur 1&absurde", 1942; "Lettres a un ami allemand", 1945; "Prix de la critique", 1947; "La peste", 1947; "L&Homme revolte", 1952; "Избранное", 1969.

Источник: Философский энциклопедический словарь

Камю Альбер
 (1913—60) — фр. философ и писатель, представитель «атеистического» экзистенциализма; редактировал газету «Комба»; лауреат Нобелевской премии (1957). Осн. произв.: «Миф о Сизифе» (1942), «Чума» (1947), «Взбунтовавшийся человек» (1951). Воззрения К. сложились под влиянием Шопенгауэра, Ницше и нем. экзистенциализма. Согласно К., внешний мир, универсум — состояние субъекта; единственно философской проблемой является «проблема самоубийства». Этические взгляды К. проникнуты крайним пессимизмом: человек всегда находится в «абсурдном состоянии», наталкивается на «абсурдные ситуации» (ревность, честолюбие, эгоизм) и его удел — бессмысленная и бесцельная деятельность. По своим политическим взглядам близок к идеологам колониализма и антикоммунизма.

Источник: Философский словарь. 1963

Камю Альбер
1913-1960) французский философ и писатель, лауреат Нобелевской премии (1957 г.), защищал идеи экзистенциализма. Считал, что мир носит абсурдный характер, человек в этом мире чужой, бессмысленность и безнадежность человеческого существования не могут быть доказаны. Достоинство человека заключается в том, чтобы принять это. Сизиф является символом человеческой жизни (Сизиф - герой древнегреческого мифа). Он был осужден богами на бесцельную и бессмысленную, никогда незаканчивающуюся работу - «сизифов труд». Опыт человеческого существования приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как конечной правды. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство. Необходимо продолжать жизнь вопреки вселенскому «хаосу».

Источник: Человек и общество. Культурология

КАМЮ Альбер
французский философ, писатель и публицист. Разработал учение о чуждости человека в мире. Бессмысленность и безнадежность человеческого существования не могут быть доказаны, они должны быть просто приняты; в этом, по мысли Камю, заключается достоинство человека. Выступал против марксистской морали, предпочтя ей жертвенность тех, кто «истории не делает, а претерпевает ее напасти»
Даты жизни. Родился 7.11.1913 в Модови (Алжир) в семье сельскохозяйственных рабочих, выходцев из Испании. Изучал философию в Алжирском университете. Со студенческих лет был членом компартии Франции, из которой вышел в 1937. С 1940 жил во Франции. Был активным участником французского Сопротивления. В 1957 был удостоен Нобелевской премии в области литературы. 4.1,1960 погиб в автомобильной катастрофе в Вильблевене (Франция).

Источник: Философско-терминологический словарь 2004

КАМЮ АЛЬБЕР

французский писатель (Мондови, Алжир, 1913 — Йонна, 1960, смерть в автомобильной катастрофе, Вильблевен). Легочное заболевание помешало ему в 1934 г. получить философское образование; до 1938 г. он работал с труппой актеров-любителей. Журналистика увлекает его в метрополию, где во время второй мировой войны он активно участвует в группе Сопротивления «Combat». После 1945 г. становится редактором и главой газеты «Combat». Приобретает известность в 1942 г., после публикации «Постороннего» и «Мифа о Сизифе» (философское эссе). Абсурд жизни, бессилие человеческого разума перед событиями, происходящими в мире, неизбежность смерти — основные составляющие его мировоззрения. Диапазон его творчества распространяется от патетического и символического романа об условиях человеческого существования («Чума», 1947) до театра абсурда («Калигула», 1944), включая рассказ («Изгнание и королевство», 1957) и историческую хронику («Злободневные заметки», 1950-1953-1958). В отличие от Сартра оригинальность Камю — в умении сохранить за современными характеристиками экзистенции безмятежное отношение к человеку, окрашенное своеобразным оптимизмом: абсурду мира человек противополагает свою веру в себя и твердую волю к проведению самых высоких моральных и духовных ценностей. Философ-экзистенциалист Камю в тоже время — классический мыслитель и одаренный писатель. Получил Нобелевскую премию по литературе в 1957 г.

Источник: Философский словарь

КАМЮ Альбер (1913—60)
фр. писатель и философ, представитель атеистического экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии (1957). Воззрения К. формировались под влиянием Кьеркегора, Ницше, Гуссерля, Достоевского, а также нем. философов-экзистенциалистов. Центральная тема философии К.— вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, “стоит ли” жизнь того, чтобы жить”. Рассматривая совр. индивида, включенного в бюрократизированную структуру буржуазного об-ва, анализируя противоречия духовной жизни интеллигента, лишенного всяких иллюзий, мучительно ищущего смысл собственного существования, К. приходит к выводу, что существование человека абсурдно, и делает категорию “абсурда” исходным принципом своей философии. Абсурдность человеческой жизни у К. олицетворяет мифологический образ Сизифа: в наказание за свое коварство Сизиф обречен вечно вкатывать на гору камень, к-рый, едва достигнув вершины, вновь скатывается вниз. Не выдерживая такой бессмысленности, человек “бунтует”; отсюда время от времени вспыхивающие “бунты”, революции, в к-рых человек стремится стихийно найти выход из своего “сизифова положения”. “Организованную”, “подготовленную” революцию К. считает противоречащей своему понятию, точно так же как он считает иллюзорной всякую надежду на то, что революция может действительно дать выход из ситуации, к-рой она вызвана. Умонастроение К.— это настроение безысходного одиночества человека в “абсурдном” мире, по-своему выразившее бесчеловечность совр. капиталистического об-ва. Соч.: “Миф о Сизифе” (1942), “Бунтующий человек” (1951) и др.

Источник: Философский энциклопедический словарь

КАМЮ (Camus) Альбер
1913—1960) — фр. философ, писатель, публицист, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Сформировался под влиянием идей С. Кьеркегора, Э. Гуссерля, Ф.М. Достоевского, Л. Шес-това. В центре внимания К. — этические проблемы (“Я не философ, а моралист”): разделяя позиции экзистенциализма, ратует за “просвещенное язычество”, воплощающее стремление человека к целостному существованию. Первоначально идеал человека К. ищет в согласии его с миром, основанным на телесном единении всех элементов универсума, благодаря которому человек достигает внутренней гармонии, душевной целостности и полноты (ранние произведения). В дальнейшем К. предпринимает попытку понять целостность человека через его стремление подойти к миру с позиции разума, достичь предельной ясности во взаимоотношениях с миром (“Миф о Сизифе. Эссе об абсурде”). Однако предельность познания оборачивается абсурдностью и бесплодностью усилий человека в достижении целостности своего существования и вынуждает его на постоянный бунт — трезвую и практически бесперспективную борьбу с иррациональным и бесчеловечным. К. перетолковывает картезианское cogito следующим образом: “Я бунтую, следовательно, мы существуем”. Обратной стороной абсурда становится признание необходимости людской солидарности. Идея долга человека перед Другим — ближним и дальним — сформировалось у К. под влиянием событий Второй мировой войны, его участия в движении Сопротивления (“Письма немецкому другу”, “Бунтующий человек”). Поддерживая идею всеобщего братства людей, он более всего полагается не на науку или политику, а на искусство и культуру, и прежде всего на их творцов, удел которых заключается в том, чтобы неустанно бороться за утверждение в мире высших ценностей — красоты, добра, справедливости.
Бунтующий человек. М., 1990; Избр. произв. М., 1993; Cahiers Albert Camus. Paris, 1971 — 1973. Vol. 1—2; Essais. Paris, 1992.
О Целиковский С.И. Грани “несчастного сознания”. Театр, проза, философская эссеистика Альбера Камю. М., 1973; Кушкин Е.П. Альбер Камю. Ранние годы. Л., 1982; Фокин С.
Альберт Камю. Роман. Философия. Жизнь. СПб., 1999; Gre-merG. Albert Camus. Paris, 1968.

Источник: Философия: энциклопедический словарь

КАМЮ Альбер
французский философ и писатель, вначале актер и журналист; р. 7.11.1913 (Мондови, Алжир) — ум. 4.1.1960 (Вильблевен, Франция); представлял прежде всего экзистенциализм «абсурдного», учение о чуждости человека в мире. Бессмысленность и безнадежность существования не могут быть познаны рациональными средствами, они должны быть просто приняты; в этом заключается достоинство человека: Сизиф — символ жизни. Отсюда Камю развертывает такой гуманизм, который без обращения к Богу или всеобщему разуму переходит в преодолевающий нигилизм философии бунта и включает солидарное отношение к ближним. Природа полагается как исправление по отношению к истории. Осн. соч.: Métaphysique chrétienne et néoplatonisme, 1936, нем. изд. 1978; L’envers et l’endroit, 1953, нем. изд. 1954; L’etranger, 1942, нем. изд. 1948; рус. пер.: Посторонний, 1969; Le mythe de Sisyphe, essai sur l’absurde, 1942, нем. изд. 1950; рус. пер.: Миф о Сизифе, 1989; Lettres à un ami allemand, 1945; La peste, 1947, нем. изд. 1949; рус. пер.: Чума, 1969; L’homme révolté, 1951, нем. изд., 1953; рус. пер.: Бунтующий человек; 1990; Dramen (Théâtre), нем. изд. 1959; Actuelles I, II, III, Essays und Briefe, 1959, нем. изд. под названием «Fragen der Zeit», 1960; Oeuvres complètes, I—IX, 1983—1984. (На рус. яз.: Соч.: В 5 т., 1998.) — S. Crepin. А. С. — Essai de bibliographia. Brussel, 1961; F. di Pilla. A. C. e la critica Bibliografía int. (1937—1971). Lecce, 1973.
Brée. C., New Brunswick, 1959; L. Lebesque. A. C. in Selbstzeugnissen u. Bilddokumenten, 1960; A.-G. H. Mikkawy. Philos. Unters. Zum Begriff des Absurden u. der Revolte bei A. C., 1962; L. Pollmann. Sartre u. C., 1967; P. Kampits. Der Mythos vom Menschen. Zum Atheismus u. Humanismus A. C. s., 1968; J. J. Brochier. A. C., philosoph. Paris, 1970; W. D. Marsch. Philos. Im Schatten Gottes, 1973; Rühling. Negativität bei A. C., 1974; H. R. Schlette (Hg.). Wege der dt. C.-Rezeption, 1975; I. DiMeglio. Antireligiosität u. Kryptotheologie bei A. C., 1975; R. Neudeck. Die polit. Ethik bei Jean-Paul Sartre u A. C., 1975; E. Barilier. A. C., Philos, et littérature. Lausanne, 1977; H. R. Schlette. A. C., Welt u. Revolte, 1980; A. Pieper. A. C., 1984.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

Альбер Камю
фр. Albert Camus, 7 ноября 1913 — 4 января 1960) — французский писатель и философ, представитель экзистенциализма, получил нарицательное имя при жизни «Совесть Запада». Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года. Альбер Камю родился в Алжире, на ферме «Сан-Поль» у местечка Мондови. В 1932—1937 гг. учился в Алжирском университете, где изучал философию. В 1940 г. Камю перебирается в Париж. В годы второй мировой войны он возглавляет подпольную газету. Тогда же к нему приходит известность (повесть "Посторонний", философское эссе "Миф о Сизифе"). После войны Камю становится одним из властителей дум европейской интеллигенции.          Основные философские и литературно-философские работы: "Миф о Сизифе" (1941), повесть "Посторонний" (1942), "Письма к немецкому другу" (1943-1944), эссе "Бунтующий человек" (1951), роман "Чума" (1947), повесть "Падение" (1956), "Шведские речи" (1958) и др.         Особенности онтологии, гносеологии, философии истории, философии искусства определены постановкой и решением центральной для Камю проблемы: философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного "безрассудному молчанию мира". Постулируя изначальное мироощущение человека как абсурд, Камю исследует его как характеристику человеческого "бытия-в-мире", отчужденном и неразумном. Одновременно он характеризует абсурд как границу осознанности и ясности понимания бытия. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.       В "Бунтующем человеке" в анализе метафизического (философского) и политического бунта Камю движется от морального-нравственной к социально-исторической обусловленности трансформаций бунтующего в абсурдном мире человека. Камю перетолковывает картезианское cogito следующим образом: «Я бунтую, следовательно, мы существуем». Камю все же находит смысл бытия в бунте против абсурда. Именно такой бунт способен, по его мнению, придать осмысленность действиям человека.          

Источник: Философия справочные материалы для самостоятельной работы студентов и магистрантов

КАМЮ (Camus) Альбер
1913-60) - фр. писатель и мыслитель, представитель экзистенциализма. Философско-этические взгляды К. изложены в его пьесах, повестях и эссе, гл. тема к-рых - положение человека в совр. капиталистическом об-ве. К. разделяет экзистенциалистский подход к проблемам человека, рассматривая последнего с т. зр. существования его в конкретных ситуациях. Исходным для философии морали К. является понятие абсурда: человек инстинктивно привязан к жизни и стремится к ней, однако он существует в мире. к-рый ему чужд, иррационален и абсурден. Бессмысленно поэтому и само существование человека. В понятии «абсурд», впервые сформулированном К.» получили своеобразное выражение не только действительность буржуазного об-ва, но и одна из характерных черт совр. буржуазного сознания, извращенно отражающего конфликтные ситуации и противоречия этого об-ва и его неспособность справиться с ними. Эти пессимистические мотивы философии и этики К, навеянные в период гитлеровской оккупации Франции, воплощены в образе Сизифа, обреченного на вечные муки. Чтобы уйти от пессимизма, К. пытается обосновать «бунт» против «мирового абсурда», найти в этом основу человеческой экзистенции (подлинного существования) и морали. Однако бунтарство К. ограничено областью духа и морального мышления и является сугубо индивидуалистическим. К. не увидел социальных сил, могущих восстать против абсурда и отчуждения. Путь к преодолению отчуждения, по К-,-в достижении счастья, к-рое заключается в «иден-гификации» человека с самим собой, в его соответствии собственной сущности. Отсюда протест К. против всего чужеродного, что навязывается человеку извне, что отчуждает человека «от него самого»: против буржуазного государства и его институтов, против формализма морали буржуазного об-ва и официальной религии. Но протест этот, осуществляемый на основе идеалистического мировоззрения, непоследователен. «Внешний» бунт и активная борьба несовместимы, по К., с истинной человеческой экзистенцией. Это, по-существу, проповедь непротивления злу: человек не искореняет зло, применив, если нужно, насилие, а «врачует» его. Высшую форму счастья К. видит в солидарности и любви всех людей друг к другу. Такой подход к проблеме человека не выходит за рамки абстрактного гуманизма. «Бунтарские», а в сущности примиренческие идеи К., оставаясь в русле буржуазного мировоззрения, по существу, враждебны подлинно революционной гуманистической морали. Осн. произв., в к-рых отражена философия морали К.: «Миф о Сизифе» (1942). «Посторонний» (1942), «Чума» (1947). «Взбунтовавшийся человек» (1951), «Письма к немецкому другу» (1943-44), «Падение» (1956).

Источник: Словарь по этике

КАМЮ Альбер
(1913 - 1960) - французский эссеист и литератор. С 1934 по 1937 гг. состоял в компартии, входил в комитет содействия Международному движению против фашизма. В годы оккупации активно участвовал в движении Сопротивления. Впоследствии полностью разорвал связь с коммунистическим движением, главным образом из-за событий, связанных с культом личности Сталина в России. Главная тема творчества Камю - человек, основная проблема - как остаться человеком в мире отчуждения и абсурда? Абсурд, по Камю, - фундаментальный и единственно возможный тип взаимодействия между человеческой личностью и социальным целым. Сам по себе мир не имеет ни смысла, ни истины. Путь к решению проблемы человеческого существования - полная и ясная отдача себе отчета в конечности и бессмысленности жизни. Сизифов труд бессмыслен, но не бесполезен: он открывает истину самому Сизифу («Миф о Сизифе», 1942). Только в последние минуты жизни Мерсо - «посторонний» в равнодушном и насквозь пропитанном фальшью обществе открывает для себя свободу и счастье («Посторонний», 1942). Здесь абсурд как бы раскрывает самое себя, не заставляя человека активно противостоять своей власти. Иная ситуация в романе «Чума» (1947), где абсурд обретает черты конкретного зла, причиняемого человеку: это свирепая болезнь, убивающая всех без разбора. Она появляется, когда ей заблагорассудится, и исчезает безо всяких причин. Победить чуму невозможно, бороться с ней бессмысленно. Но бессмысленна ли сама борьба? На этот вопрос Камю отвечает однозначно: только солидарность людей, поднявшихся на борьбу со злом, дает нам возможность оставаться людьми в мире, где властвует чума. Наконец, в «Бунтующем человеке» (1951) основа борьбы с бессмысленным и слепым мировым злом получает четкое определение: это - бунт. Перефразируя Декарта, Камю провозглашает принцип: «Я бунтую, а следовательно, мы существуем». Бунт есть активное отрицание абсурда и зла. Камю различает три типа бунта: метафизический, исторический, художественный. Первый есть, в сущности, борьба с абсурдом абсурдными методами. Второй - рациональный (или иррациональный) поединок с определенными историческими воплощениями абсурда - приводит, как правило, к еще большему злу и бессмыслице. Единственный тип бунта, в котором можно найти нечто, способное служить гуманистическим целям, - это художественный бунт. Искусство - не оружие, оно призвано лишь внести посредством совершенных художественный творений предельную ясность в понимание человеком смысла своего существования в мире. Гуманизм Камю отнюдь не ставит своей целью достижение человечеством довольства и сытости. Абсурд вечен, зло вечно, человек изначально и навсегда несвободен. Ясно, предельно и до юнца осознающей все это личности дано право находиться в стремлении к красоте и свободе - по-виднмому, недостижимым, но дающим человеку надежду и возможность остаться самим собой.

Источник: Краткий философский словарь 2004

KAMЮ Альбер
7.11.1913, Мондови, Алжир - 4.1.1960, Вильблевен, Франция), франц. философ, близкий к экзистенциализму, писатель и публицист. В 1934-37 состоял в компартии. В годы Сопротивления сотрудничал в подпольной газ. «Combat», к-рую возглавил после освобождения от нем. оккупации. Повесть «Посторонний» («Letranger», 1942) и филос. соч. «Миф о Сизифе» («Mythe de Sisyphe», 1942), а затем постановки его пьес принесли К. известность. Благодаря своей публицистике, филос.-идеологич. эссе «Бунтующий человек» («Lhomme revolte», 1951), романупритче «Чума» («La peste», 1947) и др. произв. стал одним из «властителей дум» леволиберальной интеллигенции Запада. Мучительные попытки К. оставаться «вольным стрелком», находясь в гуще политикомировоззренч. схваток времен «холодной войны», не примыкая, однако, ни к одному из борющихся лагерей, сказались в повести «Падение» («La chute», 1956) и кн. рассказов «Изгнание и царство» («Lexil et le royaume», 1957), а также в «Шведских речах» («Discours de Suede», 1958; произнесены по случаю вручения К. Нобелевской пр. 1957).
Как мыслитель экзистенциалистского толка К. прошел путь от нигилистич. «философии абсурда» до моралистич. гуманизма. Отправная посылка умозрения К.- трагич. переживание «смерти бога» в 20 в., к-рая знаменовала для него утрату метафизич. смысла бытия и жизни человека. Вызванная упадком христианства «богоутрата» нашла выражение в философствовании К.: в агностич. эпистемологии (основанной на познават. стремлении к заведомо недостижимой последней истинеблагодати), в философии истории (отвергающей провиденциализм и любые учения о поступат. становлении человечества), в онтологии (принявшей вид скептич. антителеологии), в философии творчества (мыслимого как вечное оспаривание художникомтворцом неприемлемого для него и несовершенного земного «творения»).
Этика К., занимающая центр. место в его миросозерцании, по своему складу восходит к франц. моралистике 16-18 вв. Согласно К., опыт человеч. существо вания, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как конечной правды своего «удела» на земле. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство продолжать жить вопреки вселенскому «хаосу», обходясь без всяких доводов в пользу такого выбора, Поначалу К. провозглашал единств. подлинной ценностью полноту телесного приобщения к природе, а все гражд., духовные, нравств. ценности изобличал как неподлинные. Но, примкнув к Сопротивлению, он пересмотрел свой прежний лозунг «ничто не запрещено» в свете утверждения долга каждого перед «другими» - ближними и дальними.В своей философии долга К. попытался обосновать учение о некоем «праведничестве без бога», опирающемся на заповеди христ. милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-историч. установок. Тем самым К. избежал ницшеанства, но открыто выступил и против марксистской революц. морали, предпочтя ей жертвенность тех, кто «истории не делает, а претерпевает» ее напасти. Филос. и художеств. творчество К.- одно из свидетельств кризисной духовной атмосферы на Западе в сер. 20 в.

Источник: Советский философский словарь

КАМЮ (Camus) Альбер
1913— 60) —фр. писатель, эссеист, философ, близкий к экзистенциализму. Эстетические взгляды К. вместе с его философскими и писательскими ориентациями претерпевают заметную эволюцию. В довоенный период К., уроженец фр. Алжира, придерживался идеи необходимости слияния человека с вечно длящейся природой. Иск-во в круге этих идей осмысливается им как тот феномен, в общении с к-рым у человека открывается возможность хотя бы временно преодолеть ощущение своей случайности в мире. Под влиянием участия в движении Сопротивления фашизму в эстетическом сознании и творчестве К., представляющих собой противоречивый сплав индивидуалистических и гуманистических тенденций, усиливаются последние. В послевоенные годы К. становится властителем дум европ. интеллигенции, находившейся под влиянием экзистенциальных идей хаотичности мира и случайности человеческого существования. В мировоззрении К. сильны мотивы стоицизма, призыва к бунту человека перед лицом абсурдности его бытия и непреодолимости зла (повесть «Посторонний», 1944; антифашистский роман-притча «Чума», 1947). В 50-е гг. К. близок к Сартру, симпатизирует его идее «вовлеченности» лит-ры в дела мира. Однако в отличие от Сартра в этот период понятие бунта К. осмысляет уже не только как отрицание абсурдности бытия, но и как утверждение таких общечеловеческих ценностей, как свобода, солидарность, любовь, что получает выражение в иск-ве. При этом К. подчеркивает противоположность бунта и революции и как следствие — иск-ва и революции. Он считает, что все исторические революции, устанавливавшие жесткие новые порядки, были враждебны иск-ву — воплощению вечного бунта против всяких оков. Художник по-своему стремится преодолеть хаотичность мира, придав ему в произв. единство и «стиль», из «тотального безобразия мира» он должен извлечь то, что может утвердить красоту. Созданная художником красота, считает К., помогает людям «полюбить этот ограниченный и смертный мир, предпочитая его всем другим». Рассматривая отношения иск-ва и действительности, К. отвергает формализм за его отлет от мира. Но тут же подвергает критике и реализм за его якобы полную погруженность в жизнь. Подлинный стиль, представляющий собою высокое иск-во, согласно К., избегает этих двух крайностей. Он рождается, когда художник, используя элементы реальности, свободно их переставляет и «воссоздает мир в его единстве и границах». Назвав две формы протеста XX в.— революцию и иск-во, К. выбирает последнее, видя в нем «подлинное лицо бунта», вечный творческий протест против уже созданного. Утверждая ответственность художника перед эпохой и народом, устремления к-рого он призван выражать, К. в то же время отрицает классовую обусловленность худож. творчества. Художник предстает у него как классово-индифферентный выразитель «всеобщих» интересов и ценностей. В этом постулате, как и в эстетике К. в целом, проявилась противоречивость, свойственная мелкобуржуазному сознанию. Осн. работы, в к-рых нашли выражение эстетические взгляды К-: «Миф о Сизифе» (1942), «Актуальности хроники 1944—1948» (1950), «Взбунтовавшийся человек» (1951), «Речь в Швеции» (1958; по поводу получения Нобелевской премии).

Источник: Эстетика: Словарь

КАМЮ АЛЬБЕР

Camus), Альбер (7 нояб. 1913 – 4 янв. 1960) – франц. бурж. писатель, публицист и философ, представитель т.н. атеистич. экзистенциализма. К. рассматривает жизнь как иррациональный хаотич. поток, лишенный смысла и закономерности. В этом потоке торжествует случай, и выбор человека колеблется между "глупым счастьем камней" и "постелью мертвецов". Согласно К., "из столкновения человеческого разума и безрассудного молчания мира рождается абсурд" ("Миф о Сизифе" – "Mythe de Sisyphe. Essai sur l´absurde", P., 1942, p. 45). Идея абсурда – исходный принцип концепции К., он утверждает, что абсурден весь мир, что человек обречен на абсурдное существование, и предлагает два способа бегства от абсурда – самоубийство и мятеж ("Мятежник" – "L´homme r?volt?", 1951). Мятеж выступает здесь как метафизич. протест абстрактной личности против иррационального и бессмысленного мира. К. противопоставляет мятеж революции, к-рая, с его т. зр., есть "извращение мятежа". Он утверждает, что, направляясь на вещи, революция якобы абстрагируется от человека и превращает его самого в вещь. Реакц. политич. выводы К. вызвали возмущение прогрессивной франц. печати и породили крупные разногласия среди экзистенциалистов (см. Jeanson F., Albert Camus, ou l´?me r?volt?e, "Les temps modernes", 1952, mai, ann. 7; ao?t, ann. 8; Daix P., Albert Camus, Prix Nobel, "Les lettres fran?aises", 1957, No 693, 24– 30 oct.; Ubersfeld ?., Albert Camus ou la m?taphysique de la contre-r?volution, "La nouvelle critique", 1958, No 92). В лит-ре К. примыкал к модернистскому направлению т.н. "героического пессимизма". Его произв. пронизаны чувством трагич. одиночества, безысходности, тоски ("Чужой" – "L´?tranger", 1942; "Лето" – "L´?t?", 1954; "Чума" – "La peste", 1947, и др.). В творчестве К. отчетливо выражены крайний индивидуализм и иррационализм, особенно характерные для бурж. идеологии эпохи империализма. Соч.: Le malentendu. Pi?ce en 3 actes suivi de: Caligula, P., [1944 ]; Lettres ? un ami allemand, [P., 1945 ]; L´?tat de si?ge, [P., 1948 ]; Les Justes, P., 48 ?d.; [1957 ]; L´exil et le royaume, 61 ?d., P., [1957 ]; L´envers et l´endroit, P., 1958; Actuelles, III. Chronique-alg?rienne. 1939–1958, P., 1958; L´intelligence et l´?chafaud, [Li?ge ], 1960. Лит.: Чаковский ?., Восемьдесят тысяч километров вокруг самого себя (по поводу выступлений Альбера Камю), "Иностранная литература", 1958, No 12, с. 206–11; Бopeв Ю., Спор идет о смысле жизни, там же, 1960, No 5, с. 186–95; Евнина Е., Судьбы экзистенциалистского романа, "Вопр. литературы", 1959, No 4, с. 122–33; Сульженко Г. Д., "Материализм и эмпириокритицизм" – теоретическая основа марксистской критики феноменологии и экзистенциализма, в кн.: Великое произв. воинствующего материализма, М., 1959, с. 388–91; ?опович М. В., Похiд проти розуму, К., 1960; Bollinger R., Albert Camus. Eine Bibliographie der Literatur ?ber ihn und sein Werk, K?ln, 1957; Thоdy P., Albert Camus. A study of his work, L., [1957 ]; Bonnier H., Albert Camus ou la force d´?tre, Lyon–P., [1959 ]; Вlanchet ?., La litt?rature et le spirituel, 1 – La m?l?e litt?raire, P., [1959 ]; Brisville J. С., Camus, P., 1959; Hommage ? Albert Camus. 1913–1960, "La Nouvelle Rev. Fran?aise", 1960, No 87; Alb?r?s R. M., Albert Camus dans son si?cle: t?moin et ?tranger, "La Table Ronde", 1960, No 146, p. 9–15; Воisdeffre P. de, Albert Camus, "La Rev. des deux mondes", 1960, No 3, p. 398–414. T. Сахарова. Москва.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

Альбер Камю

Альбер Камю родился 7 ноября 1913г. в небольшом городке Мондови (северная Африка), в семье француза, переехавшей из Эльзаса. Его отец был сельскохозяйственным рабочим. После смерти отца - переезд в Алжир, где в 1923-1930 гг. Альбер обучался в гимназии. В 1930г. он заболел туберкулезом, что сорвало планы академической карьеры. В 1932-1936гг. Камю учился философии в университете Алжира, где по окончании учебы им была написана работа "Христианская метафизика и неоплатонизм". В 1934 г. - во время, когда многие западные интеллигенты были воодушевлены идеями марксизма и социализма - Камю вступил в коммунистическую партию Франции, из которой вышел в 1937 г. в знак протеста против ее политики в арабском вопросе. На долю Камю выпала трудная судьба: он был служащим в экспортном бюро, продавал запчасти к автомобилям, был домашним учителем. С 1938 г. он работал как журналист.
Для творчества Камю характерно то, что многие свои сокровенные мысли и идеи он выражал через злободневную публицистику. С 1938 г. и вплоть до начала второй мировой войны он работал в газете "Республиканский Алжир". Главная тема его газетных очерков - бесправие арабского населения Алжира, его бедствия, которые, как прозорливо предвидел Камю, должны были привести к глубокому социальному протесту. Во время второй мировой войны Камю (в 1942 г. возвратившийся во Францию) участвовал, как член подпольной группы, объединившейся вокруг газеты "Комба", в движении Сопротивления. С конца августа 1944 г. эта газета вышла из подполья и стала одним из важнейших органов левого движения во Франции. Камю писал для нее передовицы. Подобно многим в послевоенной Франции, где образовался широкий временный союз антифашистов, где идеи социализма снова стали популярными, Камю призывал перейти "от Сопротивления к революции". Но вскоре временные союзы стали распадаться. Газета "Комба" превратилась в еженедельник. Циклы материалов, вышедших из-под пера Камю (например, цикл статей 1946г. "Ни жертвы, ни палачи"), по прежнему привлекали к себе интерес читателей.
Во время войны и после нее появились замечательные художественно-философские сочинения Камю: повесть "Посторонний" (1942), философское сочинение "Миф о Сизифе" (1942), роман "Чума" (1947); сочинение "Бунтующий человек" (1951) и другие работы. Альберу Камю была присуждена Нобелевская премия по литературе за 1957 г. Философские идеи писатель выражал и в своих драматургических произведениях - в пьесах "Калигула" (она была поставлена сразу после войны и имела огромную популярность во Франции), "Осадное положение" и "Праведники". Камю ставил на театре инсценировки по произведению У. Фолкнера "Реквием по монахине" и по "Бесам" Ф. Достоевского. В 50-х годах в публицистической работе Камю особой темой стал призыв к отмене смертной казни (цикл очерков "Размышления о гильотине"). Продолжалась его борьба против колониальной политики Франции в Алжире. 4 января 1960 г. Камю погиб в автомобильной катастрофе. Камю, как и другие французские экзистенциалисты, не был кабинетным философом, последователем какой-либо философской школы. Обладавший, по свидетельствам знавших его людей, солидными философскими знаниями, он не был склонен писать систематические философские произведения. В одном из интервью Камю сказал, что недостаточно верил в разум, чтобы верить в систему. При этом, на что справедливо обращают внимание исследователи, философские сочинения Камю отличаются ясностью мысли, четкостью структуры и рациональностью аргументации.
В центре философствования Камю - проблема главных антиномий человеческого существования. (Слово "антиномия" употребляется в широком смысле - как противоречие, раскол). Эти антиномии выражают напряжение и противоречие между позитивностью и абсурдностью жизни, между миром бунта и миром благости. Как они анализируются в философии Камю?

Источник: История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XX в.)

КАМЮ Альбер
7 ноября 1913, Мондови, Алжир — 4 января 1960, Вильблевен, Франция) — французский писатель и мыслитель, близкий к экзистенциализму. Лауреат Нобелевской премии (1957). Из семьи сельскохозяйственного рабочего, жившего в Алжире. Учился на философском факультете Алжирского университета. В 1938 переехал в Париж. Участник движения Сопротивления.
Хотя сам Камю отказывался называть себя экзистенциалистом, он разделял основные идеи этого философско-эстетического течения в целом и одного из его лидеров — Ж.-П. Сартра. Специфику его позиции составил отход от экзистенциалистской точки зрения на природу как нечто изначально враждебное человеку. Морализаторский, проповеднический пафос, которым отмечены его сочинения, позволил Камю снискать славу «совести либерального Запада». В наибольшей степени в его творчестве проявляется характерная для экзистенциализма тенденция к стиранию границ между философией и искусством. Камю продолжает традиции французской эссеистики, восходящие к Вольтеру, Дидро, Монтеню, Ларошфуко. Существенное влияние на него оказали идеи Кьеркегора, Ницше, Хайдеггера, Шестова, творчество Достоевского, Кафки.
Взгляды Камю претерпели значительную эволюцию. Внимание начинающего автора сосредоточено на онтологических и гносеологических проблемах. Анализ понятий бытия, существования, случайности, свободы приводит его к выводам о тотальной абсурдности существования, изначальном и непреодолимом конфликте между людьми, свободе как имманентно присущем человеку состоянии. В этическом плане эти положения выливаются в концепцию имморализма, нашедшую свое художественное выражение в пьесе «Калигула» (Caligula, 1938). Проблемам абсурдизма и индивидуализма посвящена его повесть «Посторонний» (Letranger, 1942). В «Мифе о Сизифе» (Le Mythe de Sisyphe, 1942) Камю рассматривает модели поведения героев, признаваемых абсурдными, — Дон Жуана, актера, творца.
В годы войны и первые послевоенные годы в центре эстетики Камю оказывается проблематика бунта во всех его ипостасях. Лейтмотивом эссе «Бунтующий человек» (Lhomme revolte, 1951) является тезис «я бунтую, следовательно, мы существуем» (парафраз декартовского cogito ergo sum). Бунт имеет две формы выражения — революционную деятельность и творчество. Предпочтение Камю отдает второй его ипостаси — творчеству, искусству. Политической революции он противопоставляет революцию культурную, подчеркивая ее этический, гуманистический характер. Вслед за Сартром он выдвигает новое для экзистенциалистской эстетики положение об ангажированности литературы. Тема человеческой солидарности, совместной борьбы против зла — магистральная для «Писем к немецкому другу» (Lettres a im ami allemand, 1943—44), повести «Чума» (La peste, 1947) и пьесы «Осадное положение» (LEtat de suege, 1948), «Речи в Швеции» (Discour de Suede, 1958) при вручении Нобелевской премии. Однако установка на позитивные ценности сочетается с пессимистической уверенностью в том, что зло непобедимо, его торжество можно лишь отсрочить, бациллы чумы не умирают. В годы, непосредственно предшествовавшие трагической гибели Камю в автомобильной катастрофе, его пессимизм усиливается. На примере Кламанса, героя повести «Падение» (La chute, 1956), Камю показывает, что человек порочен по своей природе и неисправим, поэтому для него нет ни выхода, ни надежды.
Во 2-й пол. 1950-х гг. Камю инсценировал повесть У. Фолкнера «Реквием по монахине» (1957) и роман Ф. Достоевского «Бесы» (1959), планировал создать собственный театр и заняться режиссурой. Многие его замыслы (пьеса о Дон Жуане, эссе о любви) так и остались нереализованными либо незавершенными (роман «Первый человек»).
Соч.: Theatre, recits, nouvelles. P., 1962; Essais. P., 1963; в рус. пер.: Миф о Сизифе,— В кн.: Сумерки богов. М., 1989; Бунтующий человек. М.. 1990; Счастливая смерть (и др. произведения). М., 1993; Избр. произв. М., 1993.
Лит.: Великовский С. И. Грани «несчастного сознания». Театр, проза, философская эссеистика, эстетика А. Камю. М., 1973; Фокин С. Альбер Камю. Роман. Философия. Жизнь. СПб., 1999; GrenierG. Albert Camus. P., 1968; Crochet M. Les mythes dans loeuvre de Camus. P., 1973; Lottmaiw H. Alben Camus. P., 1978; Albert Camus. Reinbeck bei Hamburg, 1992.
H. Б. Манъковская

Источник: Новая философская энциклопедия

КАМЮ Альбер
(1913, Мондови, Алжир, – 1960, Вильблевен) – писатель и мыслитель, близкий к экзистенциализму. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Хотя сам К. отказывался называть себя экзистенциалистом, он разделял основные идеи этого философско-эстетического течения, в том числе взгляды одного из его лидеров – Ж.П. Сартра. Специфику его варианта экзистенциализма составляет отход от экзистенциалистской точки зрения на природу как нечто изначально враждебное человеку. Философию К. отличают ностальгические поиски меры, гармонии, обнаруживающие значительное влияние на него платонизма, неоплатонизма, руссоизма. Стремление к глобальному рассмотрению универсальной человеческой природы усугубляет и заостряет свойственную большинству экзистенциалистов этическую направленность творчества. У К. она приобретает морализаторскипроповеднический характер, определяет его тягу к мифологизму, мотивы стоицизма, что является еще одной специфической чертой его кредо, позволившей ему снискать славу «совести либерального Запада». Характерная для экзистенциализма тенденция к стиранию границ между философией и искусством проявляется у К. в наибольшей степени. Он продолжает традиции французской эссеистики, восходящие к Вольтеру, Д. Дидро, М. Монтеню, Ф. Ларошфуко. Существенное влияние на него оказали идеи С. Кьеркегора, Ф. Ницше, М. Хайдеггера, Л. Шестова, творчество Ф.М. Достоевского, Ф. Кафки. Взгляды К. претерпели значительную эволюцию. Вначале его внимание было сосредоточено на онтологических и гносеологических проблемах. Анализ категорий бытия, существования, случайности, свободы приводит его к выводам о тотальной абсурдности существования, изначальном и непреодолимом конфликте между людьми, равенстве всех выборов, свободе как имманентно присущем человеку состоянии. В этическом плане эти положения выливаются в концепцию имморализма, нашедшую художественное выражение в пьесе «Калигула» (1938). Проблемам абсурдизма и индивидуализма посвящена его повесть «Посторонний» (1942). В эстетике К. преобладает тенденция «отрешения» искусства от реальности, создания художественного «мира-заменителя». Искусство, говорил К, – это невозможное, отлитое в форму. Творчество дает возможность раздвинуть рамки экзистенции. В «Мифе о Сизифе» (1942) К. рассматривает модели поведения абсурдных героев – Дон Жуана, актера, творца – как выразителей глобальной человеческой ситуации. К. – автор ряда афоризмов, например: если бы мир был ясным, искусства не существовало бы; чтобы быть философом, нужно писать романы; роман – это философия, заключенная в образ. Философия и искусство в его представлении нерасторжимы как воплощение единства целей разума. Новеллы, повести, пьесы К. в не меньшей степени, чем эссеистика, свидетельствуют о философских установках автора.
В годы Второй мировой войны и первые послевоенные годы в центре внимания К. – проблематика бунта во всех его формах. Этой теме посвящено эссе «Бунтующий человек» (1951), где лейтмотивом является парафраз декартовского cogito, ergo sum – «я бунтую, следовательно, мы существуем». Бунт имеет две формы выражения – творчество и революционная деятельность. В социально-политической области К. противопоставляет бунт революции, отстаивая позицию «вольного стрелка». Однако предпочтение отдается второй форме бунта – творчеству, искусству. К. противопоставляет политической революции революцию культурную, подчеркивая ее этический, гуманистический характер. Вслед за Сартром он выдвигает новые для экзистенциалистской эстетики положения об ангажированности литературы. Тема человеческой солидарности, совместной борьбы против зла – магистральная в «Письмах к немецкому другу» (1943–1944), повести «Чума» и пьесе «Осадное положение» (1948), речи при вручении Нобелевской премии. Однако установка на позитивные ценности сочетается у К. с пессимистической уверенностью в том, что зло непобедимо, его можно лишь отсрочить, бациллы чумы не умирают.
В годы, непосредственно предшествовавшие трагической гибели К. в автомобильной катастрофе, его пессимизм сгущается. На примере Кламанса, героя повести «Падение» (1956), К. показывает, что человек порочен по своей природе и неисправим, поэтому для него нет ни выхода, ни надежды. В последние годы жизни К. трудился над инсценировками «Реквиема по монахине» У. Фолкнера (1957) и «Бесов» Ф.М. Достоевского (1959), планировал создать собственный театр и заняться режиссурой. Замыслы крупных вещей (пьеса о Дон Жуане, эссе о любви) так и остались нереализованными либо незавершенными (роман «Первый человек»).
Соч.: Миф о Сизифе // Сумерки богов. М., 1989; Бунтующий человек. М., 1990; Счастливая смерть (и другие произведения). М., 1993; Избр. произв. М., 1993; Собр.
Соч. Т. 1–5. М.; Харьков, 1998; Théâtre, récits, nouvelles. P., 1962; Essais. P., 1963. Лит.:Великовский, С.И.Грани «несчастного сознания». М., 1973; Мунье, Э. Надежда отчаявшихся. М., 1995; Фокин, С. Альбер Камю. Роман. Философия. Жизнь. СПб., 1999; Grenier, G. Albert Camus. P., 1968; Crochet, M. Les mythes dans l’oeuvre de Camus. P., 1973; Lottmann, H. Albert Camus. P., 1978; Gassin, J. L’univers symbolique de Camus. P., 1981; Albert Camus. Reinbeck bei Hamburg, 1992; Corbic, A. Camus: L’absurde, la revolte, l’amour. P., 2003; Onfray, M. L’Ordre libertaire. P., 2012; Guérin, J. Albert Camus. P., 2013. H.Б. Маньковская

Источник: Философы Франции. Humanitas.-М. Гардарики 2008.-320 с.

КАМЮ Альбер (1913-1960)
французский философ, публицист, писатель, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Основные философские и литературно-философские работы: "Миф о Сизифе" (1941), повесть "Посторонний" (1942), "Письма к немецкому другу" ( 1943-1944), эссе "Бунтующий человек" (1951), роман "Чума" (1947), повесть "Падение" (1956), "Шведские речи" (1958) и др. Философ экзистенциальной ориентации. Особенности онтологии, гносеологии, философии истории, философии искусства определены постановкой и решением центральной для К. проблемы: философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного "безрассудному молчанию мира". Творчество К. - безостановочный философский поиск, который целенаправляется страстным переживанием за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 в. К. показывает, что жизнь в обезбоженном мире с необходимостью ведет к обожению человека, истории и нигилизму ницшеанского толка. К. в "Мифе о Сизифе" стремится ответить на вопрос: как, в чем найти надежду на позитивное бытие в мире, в котором религиозная надежда умерла? Постулируя изначальное мироощущение человека как абсурд, К. исследует его как характеристику человеческого "бытия-в-мире", отчужденном и неразумном. Одновременно он характеризует абсурд как границу осознанности и ясности понимания бытия. Совмещение онтологического и гносеологического смыслов осуществляется в переживании мира человеком, выпавшем из обыденного течения жизни или истории. Осуществившееся видение абсурдности бытия означает видение им своего человеческого удела. Мужественная честность перед собой, героическая готовность к борьбе, трезвость оценки непосредственного опыта К. противопоставляет самоубийству и "философскому самоубийству" (религии, мифосознанию, утопиям и т.п.) как вариантам ухода жизни и мысли от устрашающе-трезвого видения абсурдности существования. Мысль К. эволюционирует от провозглашения тотального бунта против всех богов, который выбирает абсурдный человек ("Миф о Сизифе") к представлению о том, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью нигилистической морали и философии невозможно (пьеса "Калигула", 1944). От состояния "все дозволено", ограниченного субъективным требованием полноты самоутверждения, - к пониманию угрозы самой культуре и цивилизации со стороны человека, утратившего шкалу ценностей. К. показывает, что абсурдный, бессмысленный мир без Бога порождает героев (совесть, дух, мужество) и тиранов (ложь, насилие, цинизм), с необходимостью требуя оценки бунта как состояния морального сознания, с одной стороны, и переосмысления "мира" как культурно-исторического процесса - с другой. Недостаточность нравственной, социальной, исторической оправданности "бунта против всех" преодолеваются К. в процессе переосмысления его конструктивно-деструктивных возможностей, в поиске критериев направленности бунтарского сознания человека в определении меры абсурдности мира. В романе "Чума" К. переходит к коллективной морали и стремлению обрести утерянное в трагедии "изгнания" (чумы) единство, радость общения. Мир обретает смысл, который открывается только через осмысленный, направленный на изживание абсурдности мира, бунт. Онтологизация бунта как целостной установки человеческой деятельности позволили К. трактовать его в качестве инструмента, с помощью которого мир (историческая действительность, жизнь) теряет разрозненную бессвязность и обретает разумную целостность. В "Бунтующем человеке" в анализе метафизического (философского) и политического бунта К. движется от морально-нравственной к социально-исторической обусловленности трансформаций бунтующего в абсурдном мире человека. К. обнажает условия перехода бунта как отказа от бессмысленности и жестокости - в тиранию как примирение с жестокостью. Именно слияние философского (метафизического) и политического бунтов ведет от человеческой солидарности, поиска общих смысложизненных ориентиров к абсолютизму, всезнанию, провиденциализму, террору. В России такая трансформация была предподготовлена, согласно К., так называемой "немецкой идеологией", "злыми гениями Европы" Гегелем, Марксом и Ницше, создателями адекватной 20 в. формы государственного нигилизма. Государственная идеология, опирающаяся на государственный террор, ликвидирующая свободу и миллионы жизней, исходит из релятивистского отношения к трансцендентным ценностям и абсолютизации прогрессистского доверия к истории. К. предостерегал как мыслителей от пророческой позиции в мире, где идея способна трансформировать ткань истории, так и народы, которые делают эти пророчества идеологией своего бунта. К. находит ограничения бунта в самом человеке, вышедшем из страданий и вынесшем из них бунт и солидарность. Такой человек знает о своих правах, выражает в бунте свое человеческое измерение и сознание неустранимости трагизма человеческого существования. Протест против человеческого удела всегда обречен на частичное поражение, но он так же необходим человеку, как собственный труд Сизифу. Искусство для К. служит средством спасения от нигилизма. Оно не делает человека счастливым, но человек становится свободным, освобождаясь от иллюзий прогресса, обращаясь к собственной натуре, вглядываясь в несовершенство мира. Анализ искусства у К. движется от искусства как эстетического бегства от реальности к утверждению эстетики природы и идеалов всеобщности человеческого общения. [См. также "Бунтующий человек" (Камю), Абсурд]

Источник: История Философии: Энциклопедия

КАМЮ (Camus) Альбер
1913-1960) - франц. философ и писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Род. в г. Мондови (Алжир) в семье сельскохозяйственного рабочего. В Алжире К. учился в лицее (где встретился с Ж. Гренье, оказавшим серьезное влияние на него как на будущего писателя), затем в ун-те. После учебы начал заниматься литературной деятельностью (первые сборники - "Изнанка и лицо" и "Бракосочетания"), журналистикой, пробует себя в театре и как актер, и как режиссер. В 1940 К. перебирается в Париж. В годы второй мировой войны возглавляет подпольную газету. Тогда же к нему приходит известность (повесть "Посторонний", философское эссе "Миф о Сизифе"). После войны К. становится одним из властителей дум европейской интеллигенции. Публикуются его роман "Чума", насыщенный глубокой и разнообразной символикой, философское произведение "Бунтующий человек", ставятся его пьесы. В эти годы К. много занимается публицистикой (3 тома "Злободневных заметок").
В ранних произведениях К. заметно стремление обосновать "согласие" между человеком и миром через телесное единство всех элементов универсума. Мир человека (в данном случае история) - это еще не весь мир. Его единство заключается в "абсурдной простоте", недоступной для все усложняющего разума. Мир как таковой индифферентен по отношению к человеку, но лишь к такому человеку, который требует для себя в нем особого места, например место "царя природы". Природа - это мир, где разум умирает, чтобы дать место истине. Мир - это "интервал между да и нет". Не следует, однако, думать, что таковы лишь ранние взгляды К. Известно, что он не просто разрешил переиздать в 1958 свой первый прозаический сборник "Изнанка и лицо", но и предпослал ему обширное предисловие, где указал на то, что всякий литератор имеет свой "центр", подлинный источник его творчества. Для самого К. таким центром в какой-то степени и являлся круг идей, обрисованных в первых его эссе - наследие средиземноморской цивилизации, некое "просвещенное язычество", воплощающее жажду цельности. Тем не менее для того, чтобы вернуться к своему "центру", К. испробовал много обходных путей. Впрочем, путь от философии единения с миром ранних эссе к философии абсурда "Мифа о Сизифе" вполне логичен. Сам абсурд возникает в качестве основной темы этого "эссе об абсурде" как раз вследствие поиска единства между миром и человеком, заданного европейской мысли античной и, в частности, позднеантичной философией. Не случайно К. избрал темой университетской дипломной работы творчество Плотина. Специфику "Мифа о Сизифе" составляет, однако, и бескомпромиссная опора на разум, столь же, впрочем, традиционная для французской философии, выросшей из картезианского cogito. Абсурд возникает из стремления к "предельной ясности". Взгляд на мир "с позиции разума", опирающийся на провозглашенную Ницше "смерть Бога", делает теперь уже невозможными ни мистическое слияние со сверхразумным божественным началом, ни дионисийское растворение в иррациональной действительности. Все это означает для К. капитуляцию перед бытием в пользу воображаемых ценностей. Такого рода капитуляция обнаруживается К. у многих философов-экзистенциалистов. Сизиф в качестве подлинного "абсурдного героя" оставляет все иллюзии, обнаруживая всю бесплодность своих усилий. Он действует "ни для чего", вполне сознавая всю безнадежность собственного удела и находя удовлетворение в самом "ясном видении" бесплодности всех своих усилий. Воспроизведение подобной трезвости в отношении к жизни практически воплощается в перманентном бунте.
Бунт образует смысловой центр другого важнейшего философского эссе К. - "Бунтующий человек". Если в "Мифе о Сизифе" обсуждается проблема самоубийства, то в "Бунтующем человеке" - проблема убийства. Оправдано ли убийство, к которому рано или поздно приходит последовательный бунт? Библейский Каин - первый бунтовщик, но он же и первый убийца. Уже в "Мифе о Сизифе", отвергая правомерность самоубийства, К. постулирует "жизнь как единственное необходимое благо". Теперь же он пытается совместить абсолютность права на жизнь и необходимость бунта (К. трансформирует картезианскую формулу, утверждая "я бунтую, следовательно мы существуем"). Он отвергает такое понимание бунта, которое не признает за ним никакого "положительного" содержания. Подлинный бунт есть Абсурд и возникает, с точки зрения К., из сочетания несочетаемого - поиска человеческим разумом осмысленности и разумности в мире, стремления обнаружить единство мира и человека на почве универсального царства смысла, с одной стороны, и принципиальной неразумности и, следовательно, чуждости человеку мира - с другой. Абсурд возникает из неустранимой дисгармонии между коренным стремлением человека к всепониманию и невозможностью найти какой-либо отклик на это стремление в самой реальности, в которую заброшен индивид. Таким образом, абсурдна уже не "простота мира", но несоизмеримость запредельной мировой простоты и неизживаемой человеческой сложности, обнаружение в человеке того, что достойно защиты. В бунте человеку открывается солидарность с другими людьми. Однако для К. ясно и то, что метафизический бунт всегда чреват бунтом политическим. Последний же легко приводит к утрате памяти о том, каковы истоки бунта. Политическая история XIX-XX веков показывает, что такого рода бунт порождает тоталитарные режимы, утверждающие свое господство через перманентное насилие и террор. Человек в таких режимах утрачивает самоценность. Его рассматривают как некий мост в будущее, как материал истории, с помощью которого осуществятся когда-то в будущем великие принципы, ради которых некогда и затевался сам бунт. Перерождение бунта возможно в том случае, когда бунт выливается в чистое отрицание, в безоговорочное "нет". Однако К. видит, что такое "нет" оборачивается "да" убийству ради принципа. Тот бунт, который ведет к освобождению человека, а не к еще большему его порабощению, должен, по мнению К., отныне включать в себя и "да", и "нет". И отказ, и согласие. Бунт должен вылиться в некую философию меры, на которой издавна основывалась мысль Средиземноморья. Восстание человека против бессмысленности своего удела оборачивается обнаружением бесконечной ценности каждого из людей, но и общим для всех "солнечным пределом", в который возвращается и из которого исходит как из некоего универсального бытийного лона всякое событие человеческой жизни.
В, И. Стрелков
Бунтующий человек. М., 1990; Избранные произведения. М., 1993; Theatre, re-cits, nouvelles. P., 1962; Essais. P., 1965.

Источник: Современная западная философия: словарь

КАМЮ Альбер
(1913–1960) – французский философ экзистенциальной ориентации, публицист и писатель, лауреат Нобелевской премии. Основные философско-литературные произведения: «Посторонний», «Миф о Сизифе», «Калигула», «Бунтующий человек», «Чума», «Падение» и др.
В отличие от современников-экзистенциалистов – Хайдеггера, Ясперса, Сартра , К. размышляет не о бытии сущего, но только о смысле существования человека в его конечности и одинокости. Отказываясь от опоры на сложившиеся традиции философской рефлексии, К. «логикой честного человека и мыслящего индивида» пытается понять себя, жизненное назначение и смысл человеческого существования, исходя из убеждения в изначальной и неустранимой «абсурдности» бытия. Об эмпирической бессмыслице, «трагизме» жизни, обреченной на смерть, познания (истина недоступна человеку), любви (она прерывается смертью), свободы (на стремлении человека к ней вырастает нечто противоположное – вся социально-политическая идеология) писали в начале XX в. Н. Бердяев , М. Метерлинк. Буквально повторяя слова русского философа, К. пишет о том, что сущность жизненного абсурда – «в глубоком несоответствии между духовной природой человека и средой», бездушным природным и социальным миром. С другой стороны, «человек обречен жить в феноменальном мире» – мире собственных образов сознания. Стремясь к счастью и единству с миром, человек сталкивается лишь с его бессмысленным молчанием. Поэтому человеку, вынужденному пребывать в чуждой и непроницаемой среде, жизнь представляется хрупкой, незащищенной, тревожной. Для Метерлинка единственный выход из безысходного трагизма жизни – «оправдание мира как эстетического феномена». Бердяев строит «антроподицею», он делает титаническую попытку оправдания жизни человека его служением сверхличным ценностям, творчеством, которое является продолжением миротворения.
Абсурд (лат. absurdum – ответ глухого невпопад, несоответствие) – центральная категория философии К. «Абсурд есть всегда расхождение… между действием человека и миром, который превосходит его… Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Помимо человеческого ума, нет абсурда. Следовательно, вместе со смертью исчезает абсурд, как и всё остальное. Но абсурда нет и вне мира». По логике мысли К., «абсурд» имеет два значения: расхождение, разлад человека с миром и «сознание абсурда» или «чувство абсурда». Последнее, т. е. ощущение человеком своей чуждости миру, разрыва с ним и с самим собой, мыслитель называет «ясным сознанием» или «ясным разумом». Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как является нечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом; в мире нет смысла, который человек может «извлечь» из него. Конечный, смертный человек заброшен в космос, в историю. Решение вопроса о смысле нашего существования зависит только от наших собственных устремлений. Наш «целостный взгляд» на существующее может превратить этот мир в дом индивидуального бытия. Разумное мышление есть осуществленная «ностальгия ясности» мира. Отсутствие такой ясности К. называет «уклонением», усиливающим абсурд индивидуального существования.
В повести «Посторонний» герой лишен естественного чувства противостояния миру, постоянное чувство скуки есть выражение растворения его в не связанных между собой эпизодах – ситуациях повседневной жизни. Только перед казнью для Мерсо, героя повести, его собственная будущая смерть становится основой осознания его чуждости миру, возникающее ощущение абсурдности происходящего пробуждает его спавшее до сих пор «Я». В пьесе «Калигула» иная исходная ситуация: императору, впавшему в отчаяние, открывается абсурдность этого мира, в котором нет ни добра, ни зла, всё лишено смысла. Есть только человек, считает Калигула, со своей необузданной свободой, которой он хочет пользоваться как «бичом божьим». Но на этом пути его ждет возмездие; незадолго до смерти Калигула осознает неправедность избранного пути. Ни растворение в мире, ни игнорирование его не решают проблему человеческого существования. В романе «Чума» К. стремится показать, что абсурд – неотъемлемая часть социальности. Не игнорирование его и не «согласие» с ним, но борьба, всеобщая ответственность позволяют «удержать» человеческое начало в мире.
К проблеме смысла и бессмыслицы жизни К. возвращается в «Мифе о Сизифе»: «Есть лишь одна серьезная философская проблема – проблема самоубийства». Самоубийство как добровольный уход из жизни есть «затмение ясности», примирение с абсурдом. Но существует также «философское самоубийство» – «прыжок через стены абсурда». В этот момент в человеке умирают старые схемы и рождаются новые смыслы. Это ситуация, когда обессмысливаются старые, «готовые» ответы на вопросы: что я могу знать, во что я могу верить, что мне делать? Ситуация абсурда, в которой существует человек, заставляет его постоянно искать новые ответы на «вызовы» мира. Человек постоянно преодолевает абсурд ценой собственного «Я». «Человек – единственное существо, которое не хочет быть даже тем, что оно есть». Философское самоубийство свидетельствует о незавершенности, незамкнутости человека, обладающего «ясным разумом». Борьба с иррациональным требует осознанного применения иррациональных средств: Сизиф избирает «бунт» против абсурда, предназначенного ему богами.
Бунт как «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью… отказ от примирения с ней» утверждает человеческую индивидуальность, но при этом «забывает» о самоценности другого. В дальнейшем К. расширяет содержание понятия «бунт», которое наполняется требованием человеческой солидарности, утверждающей свободу, равенство, достоинство каждого. «Бунт хочет, бунт требует и кричит, чтобы скандальное состояние мира прекратилось и наконец-то запечатлелись слова, которые безостановочно пишутся вилами на воде. Цель бунта – преображение… В бунте, выходя за свои пределы, человек сближается с другими, и с этой точки зрения человеческая солидарность является метафизической» («Бунтующий человек»).
К. обосновывает необходимость перманентного бунта, вырастающего из стремления людей к порядку и гармонии: «Будучи поборником единства человеческого удела, бунт является силой жизни, а не смерти. Его глубочайшая логика – логика не разрушения, а созидания». Понимая, что вторгается в современные социально-политические реалии, К. резко противопоставляет разрушающую негативность революции «творчеству бунта» и достаточно неопределенно говорит о границах его социального пространства. «Бунт» К. далек от дела социального переустройства, являясь образом трансформации сознания. Идеи «перманентного бунта», способного радикально изменить культуру, повлияли на формирование идейной основы выступлений «новых левых» 60-х годов XX в.

Источник: Краткий философский словарь.

КАМЮ (Camus) Альбер (1913-1960)

- франц. философ-эссеист, писатель, журналист. Изучал философию в Алжир, ун-те. Руководил Театром труда в Алжире, участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете "Комба", после освобождения - ее гл. редактор. Лит. известность приобрел в 1942 (роман "Посторонний" ("Чужой") и филос. эссе "Миф о Сизифе"); выступал как драматург ("Калигула", 1945, и др. пьесы), прозаик (романы "Чума", 1947, "Падение", 1956, и др.), публицист. Крупнейшая теор. работа К. - книга "Бунтующий человек", 1951. В 1957 получил Нобелевскую премию по лит-ре; погиб в автомобильной катастрофе.
Лит. способ оформления теор. идей связывает К. с франц. традицией моралистич. эссе - вольного, терминологически нестрогого и общедоступного философствования, проблематика к-рого непосредственно касается жизненного самоопределения человека. Прямыми источниками идей К. служили книги Кьеркегора, Ницше, Хайдеггера, Шестова и др. представителей экзистенциалистской философии, а также творчество ряда писателей, в особенности Достоевского и Кафки.
"Миф о Сизифе" имеет подзаголовок "Эссе об абсурде". Абсурдный удел человека в обезбоженном мире понимается К. не как внешняя объективная данность, а как экзистенциальное переживание "заброшенности","первобытной враждебности мира"; он "не коренится ни в человеке ни в мире, а в их совместном присутствии". В реальной жизни человек, занятый обезличивающими заботами повседневности, может и не сознавать этого удела, а, даже осознав, способен вновь позабыть о нем, примирившись с надличностными те-ологич. авторитетами и "обменяв свое божест. достоинство на счастье" (в этом смысле К. критикует философов-экзистенциалистов за то, что они часто проповедуют "скачок" человека в религ. или квазирелиг. трансцендентность, уводящий от трезвого сознания абсурда). Будучи осознан и зафиксирован, абсурдный удел сразу ставит перед человеком этич. проблемы: проблему возможности (или даже необходимости) самоубийства и проблему моральной "вседозволенности". К. отвергает "филос. самоубийство", ибо в нем проявляется не бунтарство, а смирение с собств. судьбой, разрушающее в самой основе абсурдное самочувствие, в к-ром динамически соединены и осознание смерти, и ее неприятие. Что же касается вседозволенности, то человек абсурда не признает абсолютных ценностей и не проводит ценностных различий между последствиями своих поступков, зато именно поэтому он ничем и не может "оправдывать" свои поступки, а может лишь принимать на себя ответственность за них. Задача человека - научиться жить в условиях абсурда, принципиальной бессмысленности любых человеч. начинаний и моральных ориентиров. В "Мифе о Сизифе" он рассматривает несколько такого рода жизненных стратегий: донжуанство, актерство, завоевательство, т.е. разл. способы "политеистического" освоения вширь потусторонней действительности, утратившей глубинную связь с единым теол. абсолютом; но особенно перспективным жизненным проектом для человека абсурда является творчество худож. и философское, различие между к-рыми несущественно. Творчество служит анализу абсурда, воссозданию "драмы интеллекта", ясно сознающего бессмысленность мира и мужественно приемлющего свой удел в нем. Подобное "творчество без будущего", когда произведение создают из праха, отдавая себе отчет в его бренности, представляет собой внерелигиозную аскезу, способную дать человеку свободу и господство над земным миром, не сковываемые более иллюзиями мира потустороннего.
Как и многие франц. интеллигенты, после войны К. претерпел эволюцию "от горизонта одного к горизонту всех", и в "Бунтующем человеке" акцент делается уже не на одиноком самоосуществлении "человека абсурда", а на поступках "мятежника", к-рый своим индивидуальным бунтом против существующего в мире порядка не только утверждает свою собств. свободу, но и придает своему существованию "коллективный характер": "Я бунтую, следовательно, мы существуем". В своем трактате К. подробно рассматривает истор. формы "метафизич. бунтарства": раннехрист. ереси, имморализм маркиза де Сада, романтич. дендизм, богоборчество героев Достоевского, нигилистич. пафос Лотреамона и сюрреалистов. Другой, более злободневный предмет "Бунтующего человека" - бунтарство реально-"историческое", т.е. разл. формы революц. насилия: франц. якобинство, террор рус. народовольцев (это также тема пьесы К. "Праведники", 1949) и революц. практика марксистов. Писатель отдает должное нравств. чистоте революционеров, сознает закономерную связь их экзистенциального проекта с изнач. потребностями человека в свободе, достигаемой через бунт, однако показывает, как в реальной полит, деятельности этот проект неизбежно искажается: революция впадает в "безумие" аморализма и прагматич. приверженности сиюминутным "истор. ценностям". Особую сферу бунтарского отрицания составляет худож. творчество: изображая реальный мир, искусство тем самым отрицает его, но оно способно отрицать его во имя красоты, и только в этом К. усматривает надежду на критич. преодоление революц. "нигилизма" и возвращение к подлинным истокам бунтарства, "где отрицание и согласие, единичное и всеобщее, индивид и история сочетаются в напряженном равновесии". Идеалом К. является бунтарство "по ту сторону нигилизма", помнящее о своих "щедрых истоках" и не обманывающееся прагматикой "истор. ценностей". Трактат К. (поссоривший его с Сартром и другими идеологами франц. "левой интеллигенции") стал отповедью революционаризму, исходившей от человека, стоящего на демократич. позициях и понимающего глубинную оправданность всех форм бунтарства. В этом трактате выразилась также характерная для К.-моралиста тенденция постулировать этику атеистич. гуманизма, исходящую исключительно из земного жизненного опыта личности и в конечном итоге открывающую выход к сознат. и коллективному истор. действию.
Худож. творчество К. демонстрирует во многом сходную эволюцию от "абсурдизма" и индивидуализма романа "Посторонний" к идеям обществ, ответственности "абсурдного человека", выраженным в романе-притче "Чума", герои к-рого в борьбе с эпидемией (символизирующей нашествие фашизма) стремятся к характерному для К. идеалу "праведности без Бога". Однако проза К., особенно ранняя, обладает и еще одним измерением, отсутствующим в его эссеистике, - экстатич., восторженным переживанием средиземноморской природы, выступающей как решающий аргумент в решении метафизич. проблем. Худож. культ природы - вплоть до прямой ее мифологизации, как в "солярном" эпизоде "Постороннего", где герой, завороженный палящим светом солнца, совершает беспричинное убийство, - а также настойчивая филос. критика христ. монотеизма позволяют рассматривать творчество К. как попытку ревизии глубинных религ. основ иудеохрист. цивилизации и конструирования совр. гуманистич. (и, на уровне идеологии, атеистич.) язычества.
Соч.: Cahiers Albert Camus. V. 1-2. Р., 1971-73; Essais. P., 1992; Творчество и свобода. М., 1990; Бунтующий человек. М., 1990; Счастливая смерть [и другие произведения]. М., 1993; Избранные произведениея. М., 1993.Лит.: Великовский С. И. Грани "несчастного сознания". М., 1973; Кушкин Е.П. Альбер Камю: Ранние годы. Л., 1982; Brisville J.-C. Camus. P., 1961; Brochier J.-J. Albert Camus philosophe pour classes terminales. P., 1970; Lottmann H.Albert Camus. P., 1978; Fitch B.T., Hoy P.C. Bssai de bibliographie des etudes en langue francaise consacrees a Albert Camus: (1937-70). P., 1972. Albert Camus. Reinbeck bei Hamburg, 1992.
C.H. Зенкин

Источник: Культурология. XX век. Энциклопедия

Камю (Camus) Альбер
1913-1960) Французский писатель и мыслитель, близкий к экзистенциализму. Лауреат Нобелевской премии (1957). Хотя сам К. отказывался называть себя экзистенциалистом, он разделял основные идеи, свойственные этому философско-эстетическому течению в целом и одному из его лидеров— Ж.-П.Сартру. Специфику его варианта экзистенциализма составляет отход от экзистенциалистской точки зрения на природу как нечто изначально враждебное человеку. Эстетике К. присущи ностальгические поиски меры, гармонии, обнаруживающие значительное влияние на него платонизма, неоплатонизма, руссоизма. Тяга к глобальному рассмотрению универсальной человеческой природы усугубляет и заостряет свойственную для большинства экзистенциалистов этическую направленность творчества. У К. она приобретает морализаторски-проповеднический характер, определяет его тягу к мифологизму, мотивы стоицизма, что является еще одной специфической чертой его кредо, позволившей ему снискать славу «совести либерального Запада». Характерная для экзистенциализма тенденция к стиранию границ между философией и искусством также проявляется у К, в наибольшей степени. Продолжая традиции французской эссеистики, восходящие к Вольтеру, Дидро, Монтеню, Ларошфуко, К., однако, является прежде всего писателем, а затем уже теоретиком. Существенное влияние на него оказали Ф.М.Достоевский, Ф.Кафка. Наиболее талантливый и читаемый из экзистенциалистских авторов, К. выводит все нити своих рассуждений — философских, социально-политических, этических — в эстетическую область, что определяет особо важное место последней в его творчестве. Представления К. о сущности и мотивах творчества, месте и роли искусства, его функциях претерпели значительную эволюцию. Внимание начинающего писателя сосредоточено на онтологических и гносеологических проблемах. Анализ категорий «бытия», «существования», «случайности», «свободы» приводит его к выводам о тотальной абсурдности существования, изначальном и непреодолимом конфликте между людьми, равенстве всех выборов, свободе как имманентно присущем человеку состоянии. В этическом плане эти положения выливаются в концепцию имморализма, нашедшую свое художественное выражение в пьесе «Калигула» (1938). В эстетике преобладает тенденция «отрешения» искусства от реальности, создания художественного «мира-заменителя». Искусство, по словам К., — это невозможное, отлитое в форму. Отчаявшемуся остается лишь творчество, в котором концентрируются и застывают несбывшиеся стремления: «абсурдный художник» создает образ собственной судьбы. Он должен лепить свою жизнь как произведение искусства: «Держать в руках свою жизнь, как теплый хлеб, который можно мять... Лизать свою жизнь, как сахарную голову. Формировать ее, заострять, любить, наконец». Для К., наследующего традициям романтической иронии, искусство тщетно пытается соединить мечту и реальность. Тоска, одиночество, чувство абсурда и неотвратимости смерти кристаллизуются в образ: «От таких мыслей умирают. Их не могут перенести и убивают себя, а те, кто молод, превращают их во фразы». Рождаясь с ощущением великолепия природного «царства», человек обречен на изгнание из него из-за пробуждающегося вместе с разумом чувства абсурда, превращающего его в «человека-вещь», стремящегося к смерти как воссоединению с природой: истинная мера человека — молчание и мертвые камни; единственное, что роднит человека и мир — нечто вроде привкуса смерти. Творчество дает возможность раздвинуть рамки экзистенции. В «Мифе о Сизифе» (1942) К. рассматривает модели поведения абсурдных героев — Дон Жуана, актера, творца — как выразителей глобальной человеческой ситуации. Дон Жуан — неудовлетворенный трагический герой, для которого бурная жизнь — способ забыться (такова позиция Патриса Мерсо из первого романа К. «Счастливая смерть» (первая публикация — 1971 г.). В отличие от Дон Жуана — актера-любителя — профессиональный актер может сыграть множество разноплановых ролей, а значит и прожить большее количество жизней: «Творить — значит жить дважды». Таково было не только глубокое убеждение философа, но и кредо Камю-драматурга, оказавшее существенное влияние на известного актера и режиссера Жана-Луи Барро: театр для последнего — «подтверждение существования», «реакция против смерти». Высший тип актера — творец (писатель), создающий собственный мир: роман — это эстетический бунт против реального мира, единственный шанс поддержать свое сознание и зафиксировать его состояния. В творческом индивиде параметры человеческой личности предстают в Концентрированном, чистом виде. Искусство — автономный мир, улучшенная модель внутреннего мира своего творца; его функции — эстетическая и компенсаторная. Творчество — это аскеза; самой борьбы за вершины достаточно для того, чтобы заполнить сердце человека, и поэтому надо представить себе Сизифа счастливым. Обращаясь к проблемам творческого процесса, К. настаивает на превалирующей роли интеллекта, труда и дисциплины; вдохновение необходимо лишь на начальном этапе творчества, при формировании замысла произведения. Что же касается творческого метода, то К. критически относится как к реализму, так и к формализму. Реализм, в большинстве случаев отождествляемый с натурализмом, характеризуется как тотальное воспроизведение действительности во всех ее мельчайших незначительных деталях, исключающее моменты отбора, обобщения. Формализм же, в частности теория и практика сюрреализма, критикуется за пренебрежение реальностью, создание «искусства для забавы». Адекватный творческий метод усматривается в золотой середине между этими полюсами. К. призывает к стилевому единству, противопоставляя «порядок стиля» беспорядку мира. «Монотонность» и «ясность» его литературного стиля ассоциируется с «нулевым градусом письма» (термин Р.Барта). Вместе с тем вызывающе упрощенный, описательный, бедный метафорами стиль характеризует, в основном, произведения «круга абсурда», в частности повесть «Посторонний» (1942); стиль «круга бунта» (повесть «Чума» — 1947) напряжен и четок; обрывочный, лихорадочный стиль присущ последней повести К. — «Падение» (1956), написанной в кризисный для автора период творчества. К. принадлежит ряд афоризмов: если бы мир был ясным, искусства не существовало бы; чтобы быть философом, нужно писать романы; роман — это философия, заключенная в образ. Философия и искусство в его представлении нерасторжимы как воплощение единства целей разума. Новеллы, повести, пьесы К. — произведения «с двойным дном», «с ключом», не в меньшей степени, чем эссеистика, свидетельствующие о философских установках автора. В годы войны и первые послевоенные годы в центре эстетики К. оказывается проблематика бунта во всех его ипостасях. Этой теме посвящено его эссе «Бунтующий человек» (1951), чьим лейтмотивом является парафраз декартовского cogito ergo sum — я бунтую, следовательно, мы существуем. Бунт имеет две формы выражения — творчество и революционную деятельность. В социально-политической области К. противопоставляет бунт революции, отстаивая позицию «вольного стрелка». Однако предпочтение отдается второй ипостаси бунта — творчеству, искусству. К. противопоставляет политической революции революцию культурную, подчеркивая ее этический, гуманистический характер. Вслед за Ж.-П.Сартром он выдвигает новые для экзистенциалистской эстетики положения об ангажированности литературы, ее коммуникативной и социальной функциях. Тема человеческой солидарности, совместной борьбы против зла — магистральная для «Писем к немецкому другу» (1943-1944), повести «Чума» и пьесы «Осадное положение» (1948), «Речи в Швеции» при вручении Нобелевской премии. Однако установка на позитивные ценности сочетается с пессимистической уверенностью в том, что зло непобедимо, его можно лишь отсрочить, бациллы чумы не умирают. В период выхода «Чумы» в свет она воспринималась современниками как призыв автора — участника движения Сопротивления — бороться против «коричневой чумы» фашизма. Однако в философском плане повесть имеет экзистенциалистское звучание. Чума — это абсурд, отчуждающий человека от других, от внешнего мира, разум от предмета познания; Чума — это экзистенция, обычное человеческое состояние; наконец, Чума — это непобедимая смерть. В годы, непосредственно предшествовавшие трагической гибели К. в автомобильной катастрофе, его пессимизм сгущается. На примере Кламанса, героя повести «Падение», в котором автор как бы призывает читателя узнать самого себя, К. показывает, что человек порочен по своей природе и неисправим, поэтому для него нет ни выхода, ни надежды. Даже природа стала отвратительной, заразившись от человека. Устами Кламанса автор высказывает и сомнение в культе стиля; если функция стиля — прикрыть неприглядное, то стоит ли так трудиться над ним: «Я прекрасно сознаю, что любовь к тонкому белью не обязательно доказывает, что у вас грязные ноги. Тем не менее стиль, как поплин, слишком часто скрывает экзему. Я только утешаюсь тем, что бессвязно бормочущие в конечном счете не чище». В последние годы жизни К. не создавал оригинальных художественных произведений. Помимо статей он трудился над инсценировками «Реквиема по монахине» У.Фолкнера (1957) и «Бесов» Достоевского (1959), планировал создать собственный театр и заняться режиссурой. Замыслы крупных вещей (пьеса о Дон Жуане, эссе о любви) так и остались нереализованными либо незавершенными (роман «Первый человек»). Эстетические взгляды Камю оказали существенное влияние на «новый роман», «театр абсурда» и абсурдистские трактовки театральной классики, молодежную контркультуру. Осн. соч.: Избранное. М, 1969; Избранное. М., 1988; Миф о Сизифе // Сумерки богов. М., 1989; Бунтующий человек. М., 1990; The?tre, recits, nouvelles. P., 1962; Essais. P., 1963. Лит.: Великовский С.И. Грани «несчастного сознания». Театр, проза, философская эс-сеистика, эстетика А.Камю. М., 1973; Фокин С. Альбер Камю. Роман. Философия. Жизнь. СПб., 1999; Grenier G. Albert Camus. P, 1968; Crochet M. Les mythes dans loeuvre de Camus. P., 1973; Lottmann H. Albert Camus. P., 1978. H. M.

Источник: Художественно-эстетическая культура XX века

Найдено схем по теме — 1

Найдено научных статей по теме — 11

Читать PDF
246.07 кб

Полвека без Альбера Камю

И.Г.
Читать PDF
204.43 кб

Журналистский путь Альбера Камю

Вахидова Рухшона Абдушукуровна
Статья посвящена журналистской деятельности Альбера Камю, французского писателя и эссеиста, который являлся также выдающимся журналистом и чей пример неустанной борьбы за правду и человеческое достоинство представляет сегодня особ
Читать PDF
110.41 кб

Некоторые мысли о философии Альбера Камю

Горохов Павел Александрович
В статье рассматриваются актуальные аспекты экзистенциализма Альбера Камю как особой формы социально-философской антропологии.
Читать PDF
323.33 кб

Альбер Камю об экзистенциалах человеческого бытия

Бурханов Александр Рафаэлевич
В статье анализируются экзистенциалы человеческого бытия в философской концепции выдающегося представителя французского экзистенциализма Альбера Камю.
Читать PDF
79.08 кб

Тяжба об иррациональном: Лев шестов и Альбер Камю

Хохлов Антон Михайлович
Темой данной статьи является сравнительное рассмотрение двух возможных подходов к проблеме иррационального как они представлены в творчестве двух философов-экзистенциалистов – Льва Шестова и Альбера Камю.
Читать PDF
794.37 кб

Философия и роман в творчестве Альбера Камю: эссе «Миф о Сизифе» (1942)

Пефтиев Владимир Ильич
Альбер Камю (1913-1960) яркая фигура в галерее мыслителей Франции 30-50-х гг. XX в. Наследие А. Камю многолико и поливалентно (романы, повести, эссе, очерки, записные книжки). Исследователи творчества А.
Читать PDF
484.13 кб

Человек бунтующий: экзистенциальная концепция бунта у Леонида Андреева и Альбера Камю

Демидова Серафима Александровна
Статья посвящена актуальной для современных социально-гуманитарных наук проблематике бунта.
Читать PDF
1.67 мб

Рецепции Паскаля в литературном и философском творчестве Льва Толстого и Альбера Камю

Сазеева И.Б., Грошева Т.Н.
Статья посвящена анализу рецепций Паскаля в русской и французской литературе XIX XX веков на примере творчества Льва Толстого и Альбера Камю.
Читать PDF
441.70 кб

Человек перед «Лицом» абсурда: проблема экзистенциального выбора в философии альбера Камю

Демидова С.А.
Статья посвящена актуальной на сегодняшний день проблеме экзистенциального выбора в литературно-философском творчестве А. Камю.
Читать PDF
86.49 кб

Бунт по правилам: теория политического действия Альбера Камю между теодицеей и нигилизмом

Хохлов Антон Михайлович
В статье предпринимается попытка рассмотреть теорию политического действия французского литератора и философа Альбера Камю в контексте его взглядов на религию и мораль.
Читать PDF
417.82 кб

Философская природа морали в драмах Леонида Андреева и Альбера Камю (экзистенциальный аспект)

Богатырева Н.Д.
В статье рассматривается вопрос о философской природе морали в творчестве Леонида Андреева и французских экзистенциалистов. Анализируется метафизическая сущность нравственности в драме Л.