В период "великой перемены" (сер. первого тысячелетия после Р. X.) специфически философский способ мышления перешел из Китая через Корею также в Японию, которая восприняла кит. культуру и философию подобно тому, как Рим воспринял греческую. В религиозном отношении некоторый толчок развитию япон. философии дал буддизм, особенно благодаря тому, что буддистское мироотрицание вызвало в Японии оборонительную реакцию. Однако только в 12 и 13 вв. в трех направлениях буддизма (Дзедо, Дзэн, стремящемся к утверждению личности, и Нитирэн, сосредоточившем свое влияние на общности и государстве) можно заметить элементы философии. С 14 по 15 в. философское движение в Японии снова приняло характер попятного движения, хотя суровое кит. неоконфуцианство и пустило здесь корни, но большого влияния не приобрело. С нач. 17 в. философское мышление становится более свободным. Школа Тэйсю (т.е. школа кит. философов - братьев Чэнь и Чжу Си), существовавшая до кон. 19 в., пыталась объединить конфуцианскую этику с буддист, учением о карме, но вскоре приняла типично кит. направление. Школа Йомей, получившая свое название от япон. мыслителя Ван Янмина и существовавшая до нач. 19 в., представляла собой соединение интуитивизма божественного просветления с этическим действием. Школа Когаку, влияние которой распространялось только на мысль 18 в., хотя в конечном счете и была формально учреждена как неоконфуцианская, тем не менее была япон. по духу; независимо от того, носила ли она оттенок этического оптимизма или этического пессимизма, она всегда была внутренне связана с воинственной япон. этикой. Решающее влияние на япон. философию оказало движение самураев, направленное против всякого проникновения иностранного религиозно-мировоззренческого влияния. Самураи представляли собой военное сословие, которое развивало не столько философию, сколько своего рода историческое мировоззрение, занималось проблемами воспитания, политикой. Начиная с последней трети 19 в. в Японии распространились многочисленные европейские и североамер. философские учения. Но имеет место также и обратный процесс, и в этом смысле характерны книги о Дзэне (см. Дхъяна), а также япон. "экзистенциализм" Нисиды.
ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Источник: Философский энциклопедический словарь
ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
(japanische Philosophie). — В то время как само островное государство сохраняло свою самостоятельность внутри большого китайского культурного ареала, японская философия развивалась под влиянием китайской философии вплоть до XIX в., когда формируются связи с европейской культурой. Вместе с тем в стране были предпосылки для того, чтобы по-своему развивать заимствованные из Китая буддизм и конфуцианство. Буддизм проник в Японию из Китая через Корею в первой половине VI в. Он рассматривался существовавшей тогда императорской властью как полезный в деле государственного объединения и, опираясь на поддержку государства в борьбе с уклоняющимися от него вероисповеданиями различных оттенков, получил всеобщее распространение. Благодаря этому старый буддизм приобрел в значительной степени характер государственной религии. Первым, кто правильно воспринял буддизм и способствовал его популяризации, был принц Сётоку (574—622); основателями буддийской философии являются Сайке (767—822) и Кукай (774—835). Разъясняя свою позицию, которая считается в Японии древнейшим философским толкованием буддизма, Сайке высказал мысль, что все люди в одинаковой мере вправе рассчитывать на милость Будды. Отправляясь от этой точки зрения, его школа разрабатывала социальную проблематику, что является новой фазой в развитии буддизма. Кукай усматривал основу буддийской философии в пантеизме; по его мнению, все есть проявление сущности космоса (откровение Вайрочаны, космической ипостаси Будды). Так возникли два направления в философии: мистическое и мироутверждающее. Пантеистическая мысль о необходимости все утверждать и всем овладевать является древнейшим философским выражением типичной для японской культуры установки: вбирать в себя и дальше развивать различные элементы других культур. Распад старого государства и возникновение феодального общества привели буддийскую философию к новому этапу ее развития. Народ воспринимал государственную раздробленность как конец времен. Средневековый буддизм встал теперь перед подлинно религиозным вопросом: как каждый мог спасти самого себя. Сформировались два направления, предлагавших свое решение этого вопроса: 1) Необходимо всецело положиться на милость Будды. Так считал Синран (1173— 1262), основатель буддизма как религии спасения. Ставя вопрос, почему спасается только добрые люди, а не злые, он парадоксальным образом отвечает, что именно вследствие этого из-за своего греховного сознания злой в большей мере вверяет себя Будде, чем добрый. 2) Следует интенсивно заняться аскезой в духе дзен. По мнению Догэна (1200—1253), обращенная внутрь себя практика дзен равнозначна спасению. Новое время в Японии началось с реформирования феодализма с помощью сильной политической власти в период так называемой династии сёгунов (основана в 1600). Чтобы воспрепятствовать активной деятельности иезуитов, правительство закрыло страну для чужеземцев (за исключением китайских и голландских купцов). С внутриполитической точки зрения данный период был поэтому самым мирным, тем более что народ жил в условиях строгих сословных порядков. Конфуцианство как учение о внутренней нравственной природе человека обладало наиболее подходящей для этого времени совокупностью идей. И хотя буддисты уже давно привлекали классиков конфуцианства к процессу образования (просвещения), теперь конфуцианство утверждает свою легитимность, нападая на «внемирской» характер буддизма. Высших достижений конфуцианская философия достигла в школе Когаку (Ямага Соко, 1622—1685; Ито Дэнисай, 1627—1705). В их учении о морали главной была мысль о честности по отношению к другим. В понимании школы Мито преданность слуг и послушание родителям тождественны, поскольку им присуще значение честности. С последней трети XIX в., когда Япония начинает свое движение к современному государству, здесь исходя из различных социальных оснований воспринимают многообразные учения европейской философии, например английский утилитаризм, социал-дарвинизм Спенсера и идеи французского Просвещения. На рубеже веков господствующую роль стал играть немецкий идеализм. Нисида Китаро (1870—1945) пытался разработать логику в духе укоренившегося отношения к западной философии (его книга «Die intelligible Welt» переведена Р. Шинцингером и издана в 1943). После Второй мировой войны повышенный интерес современной японской философии к европейскому мышлению выражается и в том, что основные произведения ведущих западных философов (например, К. Ясперса, О. Ф. Больнова и др.) переводятся на японский язык. См.: О. Beni, Н. Hammitzsch (Hgg.). Japan. Geisteswelt, 1956.
S. Y. Park. Die Rezeption der dt. Philos, in Japan u. Korea, 1976; Y. Nitta, H. Tatematsu (edd.). Japanese Phenomenology. Dordrecht, 1979, dt. 1984; S. Linhart (Hg.). Japan. Geistesströmungen, 1983; R. Schinzinger. Japan. Denken, 1983; K. v. Barloewen (Hg.). Japan und der Westen, I, 1986; M. Yasaki (ed.). East and West. Legal Philosophies in Japan, 1987; L. Brüll. Die j. P. — Eine Einf., 1989.
S. Y. Park. Die Rezeption der dt. Philos, in Japan u. Korea, 1976; Y. Nitta, H. Tatematsu (edd.). Japanese Phenomenology. Dordrecht, 1979, dt. 1984; S. Linhart (Hg.). Japan. Geistesströmungen, 1983; R. Schinzinger. Japan. Denken, 1983; K. v. Barloewen (Hg.). Japan und der Westen, I, 1986; M. Yasaki (ed.). East and West. Legal Philosophies in Japan, 1987; L. Brüll. Die j. P. — Eine Einf., 1989.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Формирование первых философских учений в Японии относится к эпохе феодализма. Я. ф. развивалась под влиянием древнекит. натурфилософских представлений, этико-политического учения конфуцианства, буддизма, а затем и неоконфуцианства. Основоположниками неоконфуцианского идеализма в Японии были Фудзиавара Сэйка (1561—1619) и Хаяси Радзан (1583—1657). Их школа (“Сюси гакуха”) пропагандировала учение кит. философа Чжу Си. Япон. неоконфуцианцы учили, что во вселенной господствует "великий предел” (“тайкеку”), или "беспредельное” (“му-кеку”) — универсальная сверхъестественная сила, лишенная качеств и форм, недоступная человеческому восприятию; мистический абсолют “тайкеку” составляет основу идеального начала “ри” (ли), связанного с материальным началом “кн” (ци) и способного творить физическую природу вещей и человека. Неоконфуцианцы обосновывали догмы классического конфуцианства об извечных отношениях подчинения (сына — отцу, подданного — императору, жены — мужу и т. п.). В этот период действовали и школы классического конфуцианства во главе с Ямага Со-ко (1622—85) и Буцу (Огню) Сорай (1666—1728) и сторонников субъективного идеализма кит. философа Ван Щоужэня (Ван Яимина) — “Оемэйга-куха” во главе с Накаэ Тодзю (1608— 48). В центральных городах с критикой официальной идеологии выступили эрудированные ученые и мыслители. Исида Байган (1684—1744) был теоретиком т.наз. сингаку — “науки, основанной на доводах разума” — антифеодального буржуазного просветительства. Дадзай Сюндай (1680—1747) критиковал буддизм за “превращение деятельных мужчин и женщин в мертвецов при их жизни”, а также даоскин и неоконфуцианский идеализм. В противоположность господствовавшим в Я. ф. идеалистическим течениям, формировались материалистические взгляды Кайбара (Эки-кэн) Эккэн (1630—1714), Муро Кюсо (1658—1734), Ито Дзинсай (1627— 1705), Ямагата Сюнан (1687—1752). К эпохе феодализма (конец 17 — начало 18 в.) относится деятельность философа-материалиста и атеиста Андо Сеэки. Отвергая неоконфуцианскую идею “беспредельного” идеального начала, Андо Сеэки защищал положение о том, что истинным законом природы является “непрерывное становление”. Вселенная, по его утверждению, состоит из пяти бесконечных материальных элементов, к-рые действуют самопроизвольно. Андо Сеэки был решительным противником феодального режима, пропагандистом просветительских взглядов. Отвергая идею прирожденного неравенства людей, он считал источником социального зла частную собственность, то социальные требования мыслителя были утопическими. Поборниками материалистической мысли в Я. ф. выступали также Миура Байэн (1723—89), Ми-нагава Вакиен (1716—1804), Хирага Гэнъай (1726—79), Ямагата Банто (1761—1801), Камада Рюоо (1754— 1821). Существенным моментом, повлиявшим на развитие Я. ф. во второй половине 19 в., была незавершенная буржуазная революция 1867—68. Развитие философских идей в этот период складывалось в процессе борьбы философов “канре гакуся” (“ученые от бюрократии”) и “минкан гакуся” (“ученые из народа”). Представители “канре гакуся” (они считали своим призванием “развитие культуры по планам, вкусам и усилиям верхов”) — Ниси Аманэ (1826—94) и Като Хироюки (1836— 1916) — стремились соединить элементы конфуцианства с идеями западноевропейской идеалистической философии (Милля, Бентама, Копта, Спенсера и др.). Ниси первый ввел термин “тэцуга-ку”—“философия”. Видный представитель “минкан гакуся” Фукудзава Юкити (1834—1901) отвергал социал-дарвинистские идеи Като Хироюки, проповедовал социальное равенство. Идеологом япон. монархического режима был идеалист и эклектик Иноуэ Тэтудвиро (1855—1944). Выступая против эмпиризма, он пытался синтезировать идеи конфуцианства, неоконфуцианства, синтоизма, буддизма с идеями нем. классической философии (гл. обр. Гегеля), Э. Гартмана и эмпириокритицизма. Его эклектическое учение стало философской основой идеологии “японизма”. Противником философии Иноуэ и. в принципе всякого идеализма был философ-материалист и атеист Накаэ Темин (1847—1901), оказавший большое влияние на развитие япон. прогрессивной научной и общественной мысли. С переходом Японии к империализму идеалистические философские школы получают все более активную поддержку: Созданные при ун-тах специальные кафедры пропагандируют идеи нем. классической философии и новейшего идеализма (феноменологии, философии жизни, прагматизма и экзистенциализма). Наибольшее распространение получила философия Нисида Китаро (1870—1945), к-рый пытался выразить идеи дзэн-буддизма в понятиях западноевропейской идеалистической философии. Танабэ Хадзимэ (1885—1962) — один из гл. представителей Киотоской школы идеализма, возглавлявшейся Ннсидой, после поражения Японии во 2-й мировой войне выступил с “философией раскаяния”, стал проповедником буддизма дзедо. Философия Нисиды и Танабэ встретила оппозицию со стороны прогрессивных ученых, среди к-рых был историк япон. философской и научной мысли Саигуса Хирото (1892—1963). Великая Октябрьская социалистическая революция, успехи япон. рабочего движения способствовали возникновению и распространению в Японии марксистской философии, связанной с именем Сэи Катаямы (1859—1933). Активными пропагандистами ее были Тосака Дзюн (1900—45), Казаками Хадзимэ (1879—1946), Нагата Хиросн (1904— 47), Янагида Кэндзюро и др. Труды Ленина пропагандировал ученый-марксист Акидзава Сюдзи.
Источник: Философский энциклопедический словарь
Японская философия.
Формирование первых философских учений в Японии относится к эпохе феодализма. Я. ф. развивалась под влиянием древнекит. натурфилософских представлений, этико-политического учения конфуцианства, буддизма, а затем и неоконфуцианства. Основоположниками неоконфуцианского идеализма в Японии были Фудзиа-вара Сэйка (1561—1619) и Хаяси Радзан (1583—1657). Их школа («Сюси гакуха») пропагандировала учение кит. философа Чжу Си. Яп. неоконфуцианцы учили, что над вселенной господствует «тайкёку» или «мукёку» — «великий предел» или «беспредельное» — универсальная сверхъестественная сила, лишенная качеств и форм, недоступная человеческому восприятию; мистический абсолют «тайкёку» составляет основу идеального начала «ри» (ли), связанного с материальным началом «ки» (ци) и способного творить физическую природу вещей и человека. Неоконфуцианцы обосновывали догмы классического конфуцианства об извечных отношениях подчинения (сына — отцу, подданного — императору, жены — мужу и т. п.). В этот период действовали также и школы классического конфуцианства во главе с Ямага Соко (1622—85) и Буцу (Огию) Сорай (1666—1728) и сторонников субъективного идеализма кит. философа Ван Шоу-жэня (Ван Ян-мина) — «Оёмэйгакуха» во главе с Наказ Тодзю (1608—48). В противоположность господствовавшим в Я. ф. идеалистическим течениям формировались материалистические взгляды. Важное значение для развития материалистической философии в Японии и подрыва господства конфуцианского и неоконфуцианского идеализма, буддийской мистики имело знакомство яп. философов о учением западноевропейских мыслителей (Ф. Бекона, Гассенди, Гоббса, Коперника, Галилея, Ньютона и др.). Видную роль в развитии антифеодальной общественной мысли, материалистических и атеистических идей играли соч. Кайбара (Экикэн) Эккэн (1630—1714)", Муро Кюсо (1658—1734), Ито Двинсай (1627—1705), Ямагата Сюнан (1687— 1752). К эпохе феодализма (конец 17 — начало 18 в.) относится деятельность философа-материалиста и атеиста Андо Сёэки. Отвергая неоконфуцианскую идею «беспредельного» идеального начала, Андо Сёэки защищал положение о том, что истинным законом природы является «непрерывное становление». В его высказываниях о природе и ее законах содержатся элементы диалектики. Вселенная, по утвержению Андо Сёэки, состоит из пяти бесконечных материальных элементов, к-рые действуют самопроизвольно. Андо Сёэки был решительным противником феодального режима, пропагандистом передовых просветительских взглядов. Отвергая идею прирожденного неравенства людей, он считал источником социального зла частную собственность, но социальные требования мыслителя были утопическими. Для установления равенства люди должны перейти к коллективной обработке земли, что приведет к равенству в об-ве, расцвету ремесел и искусств. Свидетельством решительного отказа от конфуцианской схоластики явились яркие материалистические элементы в сочинениях натурфилософа Миура Байэн (1723—89). Поборниками материалистической и атеистической мысли в Я. ф. выступали Минагава Вакиен (1716—1804), Хирага Гэн-сай (1726—79), Ямагата Банто (1761—1801), Камада Рюкю (1754— 1821). Существенным моментом, повлиявшим на развитие Я. ф. во второй половине 19 в., была незавершенная буржуазная . революция 1867—68. Развитие философских идей в этот период складывалось в процессе борьбы философов «канрё гакуся» («ученые от бюрократии») я «минкан гакуся» («ученые из народа»). Представители «канрё гакуся» (они считали своим призванием «развитие культуры по планам, вкусам и усилиям верхов») — Ниси Аманэ (1826—94) и Като Хироюки (1836—1916). Они стремились соединить элементы конфуцианства с идеями западноевропейской идеалистической философии (Милля, Бентама, Конта, Спенсера и др.). Ниси первый ввел термин «тэцугаку» — «философия». Видным представителем «минкан гакуся» был Фукудзава Юкити (1834—1901). Отвергая социал-дарвинистские идеи Като Хироюки, он проповедовал социальное равенство. Идеологом японского монархического режима был идеалист и эклектик Иноуэ Тэтудзиро (1855—1944). Выступая против англ. эмпиризма, он пытался синтезировать идеи конфуцианства, неоконфуцианства, синтоизм, буддизм с идеями нем. классической философии (гл. обр. Гегеля и Э. Гартмана) и эмпириокритицизма. Его эклектическое учение стало философской основой идеологии «японизма». Противником философии Иноуэ и в принципе всякого идеализма был философ-материалист и атеист Наказ-Тёмин (1847—1901), оказавший большое влияние на развитие яп. прогрессивной научной и общественной мысли. С переходом Японии к империализму идеалистические философские школы получают все более активную поддержку. Созданные при ун-тах специальные кафедры пропагандируют идеи нем. классической философии и новейшего идеализма (феноменологии, философии жизни, прагматизма и экзистенциализма). Наибольшее распространение получила философия Нисида Китаро (1870—1945), к-рый пытался выразить идеи дзэн-буддизма в понятиях и принципах западноевропейской идеалистической философии. В учении Нисида эклектически сочетались идеи нем. классической философии, неокантианства, интуитивизма, прагматизма и экзистенциализма. Великая Октябрьская социалистическая революция, общий кризис капитализма, успехи яп. рабочего движения способствовали возникновению и распространению в Японии марксистской философии. Идеи марксизма-ленинизма, несмотря на преследования со стороны яп. реакции, находили все больше сторонников среди профессиональных философов. Активными пропагандистами научного марксистского мировоззрения в Японии выступали Тосака Дзгон (1900—45); Каваками Хадзимэ (1879—1946), переводчик «Капитала» К. Маркса; Нагата Хироси (1904—47), автор нового, улучшенного перевода книги В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Сознательный переход на позиции марксизма совершил Янагида Кэндзюро (р. 1893), прогрессивный общественный деятель, противник милитаризма и реакции.
Источник: Философский словарь. 1963
ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Период раннефеод. общества. В 6–7 вв. императорский двор Японии принял буддизм. Вместе с буддийской философией кит. и кор. миссионеры принесли в Японию и идеи конфуцианства. Стало принятым цитировать филос. тексты (понятые фольклорно, как собрания мудрых изречений). Принц Сетоку (573–621) в эдикте о гос. управлении ("Конституция", 604) опирается на изречения Конфуция, прибавляя к ним неск. буддийских положений. Противоречия между конфуцианством и буддизмом Сетоку, видимо, не воспринимал. Системность филос. мысли и конфликт систем становятся значимыми только 2–3 века спустя. Школа трех трактатов (сапронсю) популяризировала в Японии шастры (трактаты) Нагарджуны и Арья-девы. Наряду с этим стали известны нек-рые сутры. В хэйанский период (794–1191) наиболее значит. в области философии было творчество Кукая (774–835), проповедника, поэта, скульптора, художника, каллиграфа, лингвиста и мыслителя, к-рый, отчетливо сознавая противоречие между единством буддизма и множеством его сект, сутр, шастр, создает под влиянием кит. философии иерархич. систему, разместив все известные филос. и религ. учения по ступеням мудрости. На самой низкой он помещает жизнь ничем не обузданных страстей. На второй – конфуцианство, не знающее религ. истины, но направляющее ум к практич. нравственности. На третьей – нар. верования, последователи к-рых представляют себе религ. цель как жизнь на небе. Далее следуют различные школы буддизма. На самую вершину Кукай ставит учение о космич. Будде – Вайр?чане, т.е. ипостаси Будды, совпадающей с космосом. Будда-космос членится, как и в кит. метафизике, на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир (пространство) и сознание. Материя и сознание мыслились нераздельно. Этим завершалось экзотерическое (доступное для всех) учение. Далее следовало тайное учение, осн. на созерцании специфич. произведений религ. иск-ва (мандал) и на живом иск-ве дыхания, движения и жеста, передававшемся от учителя к ученику. Оно давало ощущение реального приобщения к ритму космоса и, предположительно, магич. силы. Эта система, моделировавшая Вселенную как прекрасную иерархию, постижимую тонким эстетич. чувством посвященных, идеально выразила дух аристократич. Хэйана. Секта сингон, основанная Кукаем, сохранила свое значение до сих пор, так же как и другая знаменитая секта хэйанского периода – тэндай (кит. тянь-тай), отличающаяся б?льшим акцентом на моральных проблемах и схоластич. ученостью. Однако ни Сайте, основатель этой секты в Японии, ни его последователи не были крупными философами. Период феодальной раздроб- л е н н о с т и 12–16 вв. Дальнейший сдвиг в развитии философии был связан с социальным переворотом 12 в., открывшим новый этап япон. истории. Выступившие на авансцену истории провинциальные самураи принесли с собой местные синтоистские верования и обряды. В периоды Камакура и Муромати синтоизм постепенно стал оформляться как самостоятельная общенац. религия. Идеологи синто к 15 в. достигают нек-рой филос. грамотности и пытаются использовать буддийские теоретич. конструкции на свой, правда упрощенный, лад. Однако серьезной потребности в филос. мышлении у патриархально ограниченных людей, тяготевших к синтоизму, просто не было. Огромные социальные и психологич. сдвиги были осознаны только в более просвещенной буддийской среде. В непрерывных усобицах 12–16 вв. расшатывались и меняли свою форму патриархальные отношения. Одновременно расширялся доступ к высокой культуре. Группы самураев, волна за волной захватывавшие власть, получали доступ к аристократич. заповедникам (императорскому дворцу и монастырям), приобщались к образованности и разносили ее по самым отдаленным провинциям. За четыре века образованность из дворцовой стала национальной. При этом характер культуры изменился, но уровень ее (если сравнивать хэйанский период с периодом Муромати) не понизился. Бедствия войны, варварская жестокость, углубленные духовные запросы и утонченная требовательность эстетич. вкуса гротескно переплетались друг с другом. Эта парадоксальная ситуация вызвала к жизни парадоксальное сознание, и оно приняло форму дзэн-буддизма (см. Чань). Др. течения буддизма, сложившиеся в период Камакура, также отразили социальный кризис. У Нитирэна (1222–82), основателя секты, назв. его именем, впервые слышится призыв к обществ. реформам (в духе библейских пророков – под угрозой гибели). У Хонэна (Генку, 1133–1212), основателя секты дзедо, кризисное сознание приобретает характер веры в магич. помощника, будду Амитабху (япон. Амиду). Общую тенденцию к углублению религ. чувства, характерную для периодов обществ. катастроф, глубже всего выразил Догэн (1200–53). Догэн стремился сделать человека духовно свободным, разрушив связь с прошедшим и будущим и укоренив миг настоящего в вечном (необусловленном). С т. зр. Догэна, каждое событие – символ целостности бытия, не требующее никакого развития и дополнения. Внимание к обусловленному (причинно-следств. связям) отвлекает от освобождения, от бескорыстного погружения в полноту настоящего. Созерцат. тенденции Догэна продолжала дзэнская секта сото (кит. цао-дунь). Большее распространение получила другая, активная форма приспособления к "последним временам", секта риндзай (кит. линь-цзи), психотехника к-рой была основана на стремит. переходах от покоя созерцания к импровизации, не требующей плана и не заботящейся о последствиях. При этом одинаково легко принимались жизнь и смерть. Буддийские монастыри были ун-тами ср.-век. Японии. Монахи учили всем наукам, иск-вам и философии, в т.ч. последнему слову кит. мысли – неоконфуцианству. Именно дзэнские монахи привезли с собой книги братьев Чэн и Чжу Си – однако с соответствующими комментариями, вырывавшими антибуддийское жало. Но на рубеже 17 в. положение изменилось, и Чжу Си неожиданно оказался сильнее монахов-комментаторов. Период абсолютизма (сегунат Токугава). На рубеже 17 в. в Японии происходили большие социальные сдвиги. В борьбу за власть и за влияние в сфере культуры стали втягиваться низшие слои общества. Возникли боевые религ.-политич. союзы крестьян и горожан. Знаменем антифеод. движения становится христианство, широко распространявшееся в юж. Японии. В этих условиях у лидеров самураев появляется стремление стабилизовать обществ. порядок, создать сильное бюрократич. гос-во и закрепить свое господств. положение в обществе. Дзэнское доверие к стихии и вкус к импровизации не могли более руководить гос. людьми. Это почувствовал Фудзивара Сэйка (1561–1619), преподававший неоконфуцианство и нашедший могуществ. покровителя в лице Токугава Иэясу (1542– 1616), основателя последней династии сегунов. Учение о гармонии, царящей в природе и обществе, стало офиц. идеологией. Ученик Фудзивары Хаяси Радзан (1583–1657) был назначен ректором правительств, ун-та (с функцией высшего чиновника по вопросам идеологии). В период Токугава сдвиги, круто приостановленные в военно-политической сфере, продолжались в экономике и идеологии. Ортодоксальное чжусианство, довольно прочно господствовавшее в Китае, в Японии очень быстро оказалось в обороне, подвергаясь нападкам со всех сторон. В 17 в. центром притяжения оппозиц. мысли стала школа неоконфуцианца, задетого влиянием дзэн, интуитивиста Ван Ян-мина. Его принципы развивали Накаэ Тодзю и Кумадзава Бандзан(1619–91), превратив интуитивно воспринятые этич. ценности в основание для проектов социальных реформ. Дзэн и самостоятельно, и в союзе с даосизмом продолжал оказывать влияние (в частности, на конфуцианца Ямага Соко, 1622–85). Затем первенство перешло к "школе ханьской науки", критиковавшей неоконфуцианство с последовательно рационалистич. позиций. Ито Тогай (1670–1738), выступая против чжусианского дуализма материи и принципа (кит. ци и ли) с позиций монизма материи, ссылается на авторитет Конфуция и Мэн-цзы. Огю Сорай (1666–1728), развивая теорию государства-левиафана, близкую к воззрениям школы фацзя, обращается к еще более древним авторитетам легендарных Яо и Шуня. Нападки на Чжу Си в свою очередь вызвали реакцию – горячую защиту Чжу Си со стороны Муро Кюсо. К 18 в. господствующей оказалась тенденция к последовательному радик. рационализму, все больше терявшему конфуцианскую окраску. Это выражало общую рационализацию обществ. бытия: прежде всего, в экономич. области происходило дальнейшее разложение патриархальных связей и развитие ден. отношений. Характерным представителем просветительского рационализма был купеч. сын Томинага Накамото (1715–46), доказывавший, что сутры, приписываемые Будде, носят на себе отпечаток различного индивидуального стиля и языка различных эпох и связаны между собой определ. логич. отношениями, обнаруживающими историч. развитие принципа (обобщение, противопоставление, смягчение и т.п.). У Миуры Байэна (1723–89) рационализм приобрел характер естеств.-науч. материализма, частично опиравшегося на европ. науку. Авторитету традиции Миура противопоставил индивидуальное исследование природы и требовал постоянного сравнения теории с опытом. Кайхо Сэйре (1755–1817) опирался на социология, наблюдения. Повсюду он фиксирует отношения купли и продажи, ден. отношения, погоню за прибылью. С конфуцианской т. зр., это противоречило законам космоса. И Кайхо, в полемике с конфуцианством сохраняя конфуцианскую идею о тождестве космоса и общества, распространяет принцип купли и продажи на все: "Природа вещей заключается в их товарности и пригодности для продажи... покупка, продажа и выплата процентов – часть закона вселенной... Министры – это те, кто продает свои таланты правителю и живут на жалованье, которое он платит... Единство закона и наказания – также закон природы... Платить убийце смертной казнью – простая деловая арифметика..." ("Sources of Japanese tradition", v. 1, ?. ?.–L., 1964, p. 491–93). В 1790 консерваторы, бессильные в идейной борьбе, добились издания указа о запрещении преподавать неортодоксальные учения в столичном ун-те. В 1795 указ был распространен на провинцию. Живая обществ. мысль Японии ушла в подполье. Офиц. мысль застыла, потеряла способность воспринимать новое и подготовила режим Токугава к развалу при первом толчке извне. Для теоретич. освоения мира в ср.-век. Японии чрезвычайно характерно формирование новых э с т е т и ч е с к и х категорий. Эстетич. теория развивалась в рамках художеств. практики и религ. размышлений. Осознанный идеал прекрасного впервые получил выражение в религ.-филос. системе Кукая и в светской форме – у двух классич. писательниц – Мурасаки Сикибу и Сэй Сенагон (10 в.). Их высшая оценочная категория – мияби (утонченность), складывается из чувств аварэ (трогательное, волнующее) и окаси (милое, забавное), выраженных в форме эн (изящное, очаровательное). В след. период высшей оценочной категорией становится югэн (таинственное, невыразимое в словах). Новую эстетику, эстетику подтекста, основанную на намеках и паузах, разработал Сэами Канъами (1363–1443), теоретик театра Но. В момент "недействия", сценич. паузы зрители, по словам Сэами, испытывают величайшее наслаждение. Что касается действия, то оно должно подчиняться старым канонам прекрасной формы, эн. Идеал аристократич. культуры, превратившийся у Сэами в обобщенную эстетич. норму, постепенно оттеснялся, однако, вкусом к саби и ваби, т.е. нагой простоте, примитивности, безыскусственности. Хэйанское изящество с т. зр. 15–16 вв. представлялось чем-то слишком обдуманным и сложным. Худож. композиция сводится теперь к одному предмету (одна ветка в вазе, один ворон на суку), к-рый непременно должен казаться наудачу выбранным: не совсем новым, не совсем правильным, не совсем красивым. Внутр. красота его – в ритмич. связи с целостностью жизни, в присутствии единого духа жизни в мимолетном, случайном. Своего завершения этот стиль югэн – саби – ваби достиг в чайной церемонии. В период Токугава стиль саби–ваби нашел воплощение в поэзии Басе (1644–94) и его школы (ср. Басе, Лирика; "Япон. трехстишия. Хокку", М., 1960). Расцвет творчества Басе тесно связан с восприятием невыразимого (югэн) через отрицание всего постоянного, застывшего. Прикосновение к тайне, ощутимой в природе, имело для Басе и нравственный смысл: "Кому предметы не цветы, тот варвар" (Dumoulin H., Zen, Geschichte und Gestalt, Bern, [1959], S. 235). Позднее Басе отходит от намеков на невыразимое (ставших штампом) в сторону непосредственного интереса к предметному миру. Эти тенденции полнее всего выразило искусство укиеэ (быстротекущей прелести жизни), расцветавшее в городах 17 в. среди богатых горожан (ср. Ихара Сай-каку, Новеллы, М., 1959). Идеалом Ихары (1642–93) был "знаток", ценитель дедег и продажной красоты. Иск-во укиеэ в общем клонилось к морально невзыскат. гедонизму, теряло духовную глубину, характерную для Басе. С этой тенденцией пыталась бороться морализаторская лит-ра, увлекая читателей образами самурайской доблести, власти над собой, верности долгу. Общество периода Токугава не обладало более единой системой эстетич. и моральных ценностей. Внутр. раскол выразила драматургия Тикамацу Мондзаэмона (1653–1724), величайшего япон. поэта сцены, одного из создателей нар. театра (кабуки), с его поистине шекспировскими переходами от героики и лиризма к грубому комизму. В своих эстетич. воззрениях Тикамацу выступает как искатель эстетич. правды на грани правдоподобного и невероятного, бытового и условного. Н о в о е в р е м я. Еще до переворота Мэйдзи "голландоведы", изучавшие книги по астрономии, медицине и другим "неидеологич." наукам (это было дозволено с 1720), постепенно стали усваивать подход к миру, метод познания, расшатывавший замкнутую идеологич. систему имперского неоконфуцианства. В 19 в. интерес к зап. культуре охватил также часть самураев, обеспокоенных ростом воен. мощи европейцев. Размышления над всемирной историей привели Сакума Дзодзан (убитого в 1864) к идее "использовать этику Востока и научную технику Запада, не пренебрегая ни духовным, ни материальным, и так принести пользу народу и послужить отечеству" (Коsaki M., Modern Japanese thought, "Cahiers d´histoire mondiale", v. 3, Neuch?tel, 1957, No 3, p. 610). Вскоре после переворота Мэйдзи (1868) возникает кружок просветителей "Мэйрокуся", формально просуществовавший очень недолго (1873–75), но оказавший большое влияние благодаря талантам и энергии его участников (Фукудзава Юкити, Накамура Кэйю и др.). Они переводили произв. европ. мыслителей; в стремлении глубже понять дух зап. культуры кое-кто переменил религию. В целом кружок "Мэйрокуся" можно назвать западническим. Фукудзава (1834–1901) признавался, что чувствует себя принадлежащим одновременно двум культурам, восточной и западной; эту двойственность, пугавшую консерваторов, он считал преимуществом япон. интеллигентов, открывавшим перед ними возможности разностороннего развития. След. поколение было свидетелем почвеннической реакции на взгляды ранних просветителей. Заново была открыта ценность ср.-век. иск-ва, а вслед за ним и др. традиций средних веков. Талантливым выразителем романтич. настроений был Окакура Какудзо, автор "Идеалов Востока" и "Книги о чае". В борьбе с романтич. идеализмом сложилась философия Накаэ Темина, первого япон. материалиста нового времени. Среди его учеников был социалист Котоку Дэндзиро. Т.о., Япония ускоренно проходит путь обществ. развития и в ней сосуществуют, сталкиваются друг с другом явления, в Зап. Европе отделенные целыми эпохами: просвещение, романтизм и социализм. Просветители популяризируют гл. обр. англ. и амер. философию; романтич. почвенничество находит теоретич. опору в нем. идеализме; а в социалистич. кругах развивается и прилагается к нац. условиям учение Маркса (см. ниже). При этом Кант, Гегель, Ницше, Зиммель усваивались практически одновременно. Естеств. результатом был идейный хаос; одними он воспринимался трагично, других превращал в эклектиков. По словам Хиками Хидехиро, в Японии принято не оставлять картину, украшающую нишу, надолго, но менять ее в соответствии с сезоном. "Так японские ученые с большим усердием изучили многие системы европейской философии и одну за другой вешали их в своих нишах" ("Zeitschrift f?r philosophische Forschung", Meisenheim/Glan, 1964, Bd 18, H. 3, S. 501–02). Филос. эклектика, господствующая в ун-тах, сыграла, однако, известную положит. роль. Она ввела европ. философию в быт. За короткое время выработалась филос. терминология (начиная с самого понятия "философия" – тэцугаку). Большие заслуги принадлежат здесь зачинателю япон. академич. филос. науки – Ниси Аманэ. Первым оригинальным япон. философом мирового ранга признается обычно Нисида Китаро, основатель Киотоской школы. Нисида пытался построить стройную логич. систему на основе восприятия жизни, достигнутого с помощью психотехники дзэн-буддизма. "Чистое переживание", из к-рого он исходит в кн. "Изучение блага" ("Дзэн-но кэнкю", Токио, 1911), скрывает за собой опыт медитации в дзэнском монастыре, описанный как первичное состояние до раскола на субъект и объект, как абсолютно целостную реальность, ничто (в традиционном буддийском смысле опустошенности, освобожденности от всего обусловленного, конечного, частичного). С помощью гегелевской диалектики этот символ созерцания становится символом деятельности, динамич. ничто, отрицанием отрицания и началом отсчета, "местом", из к-рого разворачивается система познания, этики и религии. В "месте" (как в нулевой точке координат) снимаются и вновь утверждаются к бытию все противоположности. Человек достигает подлинной свободы, не противопоставленной необходимости, и вдохновляется к спонтанному действию. По мнению Нисиды, его "метафизика ничто" дала филос. обоснование восточноазиатской культуре. Однако импульс к действию в духе дзэн принципиально алогичен и лишен определ. направления. Нисида создал ряд посредствующих понятий (например, "действующее созерцание"), но противоречие между мистицизмом и рационализмом постоянно всплывало, заставляя его всю жизнь бороться за усовершенствование системы. Ученик Нисиды – Танабэ Хадзимэ (1885–1962) попытался приблизить систему учителя к жизни, к конкретной обществ. действительности. В эпоху, когда Япония периодически затоплялась волнами патриотич. угара и каждая победа становилась поражением мыслящей интеллигенции, это могло быть опасным предприятием. Философия Танабэ оказалась уступкой офиц. шовинизму. "Логика видов", к-рую он разрабатывал (рассматривая вид как конкретное среднее звено между абстракциями рода и особи), при переносе из логики и онтологии в историю вела к прославлению гос-ва, япон. империи. Офиц. государственность признавалась средоточием бытия, максимумом конкретности, к-рому должны были подчиниться "абстракции" личности и человечества. В конце войны Танабэ вынужден был признать, что гос-во может стать средоточием зла и идея государства должна быть подвергнута "абс. отрицанию" (своего рода филос. самокритике). В поисках опоры поздний Танабэ обращается к традиции индивидуального мистич. переживания. В негативной теологии (близкой к основным направлениям буддизма) он видел основание новой мировой религии, призванной объединить человечество. Одно из последних произведений Танабэ – "Memento mori" – опыт "философии смерти", или, вернее, религ. готовности к смерти в век атомной бомбы. Из поколения учеников Нисиды можно отметить также Хатано Сэйти (1877–1950), наиболее оригинальные работы к-рого посвящены философии религии (как специфич. личного опыта), и Вацудзи Тэцуро (1889–1960), разрабатывавшего проблемы этики, социальной психологии и философии истории, в к-рой получает развитие теория географич. среды. После 2-й мировой войны по Японии прокатилась новая волна увлечения зап. философией: позитивизмом, прагматизмом и экзистенциализмом (оказавшим известное влияние уже на Нисиду и его учеников). Возникли также попытки синтеза модных течений с традициями, шедшими от Нисиды. Одна из наиболее известных попыток принадлежит Мутаи Рисаку (р. 1890). За последние годы широкую известность приобрел Хара Тасуку, обычно причисляемый к экзистенциалистам. Он также пытается выйти за рамки школы, дать органич. сплав наиболее влият. филос. тенденций и соединяет Гегеля с Кьеркегором, а экзистенциализм – с прагматизмом. Г. Померанц. Москва. М а р к с и з м проникает в Японию в нач. 20 в.; в 1904 выходит на япон. яз. "Манифест коммунистич. партии" ("Кесанто сэнгэн"), в 1906 – "Развитие социализма от утопии к науке" ("Кусо-кара кагаку-э-но сякайсюги-но хаттэн"), в это же время появляются первые произв. япон. авторов [Котоку Дэндзиро, "Сущность социализма" ("Сякайсюги-но хонсицу"); Катаяма Сэн, "Наш социализм" ("Вага сякайсюги"); Моритака Умпэй и Сакаи Тосихико, "Программа социализма" ("Сякайсюги-но коре") и др.]. Образуется "Об-во по изучению социализма", в к-рое входит будущий вождь коммунистич. партии Японии и видный пропагандист марксизма-ленинизма Катаяма Сэн. Однако в рабочем движении господствовали идеи Ф. Лассаля, П. А. Кропоткина, Л. Н. Толстого. С момента образования япон. компартии – КПЯ (1922) начинают систематически переводиться и издаваться работы классиков марксизма; причем усвоение социалистич. идей марксизма происходит в Японии в отрыве от филос. основ марксистского учения. Так, видный пропагандист социальных идей марксизма в Японии, переводчик 1-го т. "Капитала" Маркса – Каваками Хадзимэ продолжает оставаться на идеалистич. позициях, так же, впрочем, как и его критик, теоретик КПЯ нач. 20-х гг. Фукумото Кадзуо. Возбуждение интереса к марксизму как филос. теории со стороны широких кругов япон. интеллигенции было во многом заслугой представителя академич. философии Мики Киеси (1897–1945). Однако, будучи учеником Нисида Китаро, Мики Киеси в своих работах "Марксистская форма антропологии" ("Дзинруи-гаку-но марукусусюги кэйтай"); "Историч. материализм и совр. сознание" ("Юибуцу-сикан то гэндай исики"); "Марксизм и материализм" ("Марукусусюги то юибуцурон") излагал марксизм с позиций нисидианского идеализма. Философия Мики была подвергнута критике историком-марксистом Хаттори Сисо в работе "Диалектич. и историч. материализм" ("Бэнсехотэки оеби ситэки юибуцурон", Токио, 1928) и др. япон. марксистами. В результате марксизм укрепляет свои позиции как филос. мировоззрение. Видную роль в популяризации марксистских идей сыграло "Об-во по изучению материализма" ("Юибуцурон кэнкюкай", 1932–38), руководимое видным марксистским философом Тосака Дзюн и объединявшее таких борцов за идеи марксизма-ленинизма, как Нагата Хироси, Саигуса Хирото, Ока Кунио, Кодзаи Йосисигэ, Мори Коити и др. Об-во опубликовало свыше 60 томов марксистских исследований по различным проблемам, среди к-рых находятся такие произв., как "Японская идеология" Тосака Дзюн и "Совр. философия" Кодзаи Йосисигэ, развивающих марксистские идеи в борьбе с философией Нисида и нем. неокантианством, пользующимся определ. влиянием в Японии. Оно выпускало журн. "Юибуцурон кэнкю" ("Изучение материализма"), впоследствии переименованный в "Гакугэй" ("Наука и иск-во") [см. К. А. Гамазков, "Роль Об-ва "Юибуцурон кэнкюкай" в распространении марксизма в Японии", М., 1967 (дисс.)]. После серии полицейских репрессий Об-во прекратило свою деятельность. Вновь филос. мысль марксизма выходит на обществ. арену после поражения япон. империализма в 1945 и укрепляет свои позиции в борьбе против идеологии либерализма, представленной в философии Киотоской школы. Марксисты, члены довоенного "Об-ва по изучению материализма", объединяются в т.н. Ин-т по изучению материализма (1947–50), задачей к-рого наряду с пропагандой основ диалектич. материализма является критика идеалистич. концепций [Мори Коити, "Критика философии Танабэ" ("Танабэ тэцугаку-но хихан"); Амакасу Сэкискэ, "Критика совр. философии" ("Гэндай тэцугаку-но хихан"); сб. под ред. Кодзаи Йосисигэ "Критика совр. идеализма" ("Гэндай каннэнрон-но хихан") и др.]. К марксизму обращаются представители академич. философии: проф. Токийского ун-та, историк др.-греч. философии Идэ Такаси и ученик Нисида, впоследствии ставший видным япон. марксистским философом Янагида Кэндзюро. В 50–60-х гг. расширяются издания марксистской лит-ры: вновь выпускаются переводы полн. собр. соч. Маркса, Энгельса, Ленина; продолжаются переводы советских работ; переиздаются произв. видных деятелей "Об-ва по изучению материализма", среди к-рых можно отметить такие труды, как Полн. собр. соч. Тосака Дзюн, Нагата Хироси, Кодзаи Йосисигэ и др. Характерны для Японии последних десятилетий также серийные издания книг по марксистской философии и истории япон. мысли, публикуемые коллективами философов-марксистов старшего и молодого поколений (см., напр., 5-томный курс лекций "Марксистская философия" – "Марукусусюги-но тэцугаку", Токио, 1969). Наряду с этим выпускается популярная филос. лит-ра для рабочей молодежи. В последние годы особое внимание уделяется филос. проблемам науч.-тех. революции (напр., в трудах Сибата Синго). Л. Шахназарова. Москва. Лит.: Общие работы. История философии, т. 1, М., 1957, с. 197–210; т. 2, М., 1957, с. 608–18; т. 4, М., 1959, с. 532– 553; т. 5, М., 1961, с. 830–34; Конрад Н. И., Первый этап япон. бурж. лит-ры, в кн.: Проблемы лит-ры Востока, Л., 1932, с. 5–84; Радуль-Затуловский Я. Б., "Японизм" – философия япон. империализма, в кн.: Филос. записки, т. 2, М.–Л., 1948, с. 196–217; Бугаева Д. П., К вопросу об обществ.-политич. взглядах Фукудзавы Юкити в 70-е гг. 19 в., "Уч. зап. ЛГУ", 1962, No 304; Козловский Ю. Б., Философия Нисида и ее идеалистич. сущность, М., 1963; Современные прогрессивные философы Японии, Сб. ст., М., 1964; Поспелов Б. В., Экзистенциализм и проблема отчуждения в современной бурж. философии Японии, "ФН" (НДВШ), 1967, No 2; Иэнага Сабуро, Нихон киндай сис? си кэнкю (Очерки истории совр. япон. мысли), Токио, 1953; Миягава Тору, Киндай нихон-но тэцугаку (Совр. япон. философия), Токио, 1961; Okakuro Tenshin, The ideals of the East, L., 1903; The book of tee, N. Y., 1906; Philosophical studies of Japan, v. 1–6, Tokyo, 1959–65; Nishida Kitaro, A study of good, Tokyo, 1960; ?iovesana G. K., Recent Japanese philosophical thought. 1862–1962, Tokyo, 1963; Riepe D., Selected chronology of recent Japanese philosophy (1868–1963), "Philosophy East and West", 1965, v. 15, No 3–4, p. 259–84; Modernization of Japan, "Developing economies", 1966, v. 4, No 4. История марксистской философии. Нихон тэцугаку сисо дзэнсе (История филос. мысли Японии), т. 1–6, Токио, 1956–57; История философии, т. 5, М., 1961, с. 834–43; Катаяна Сэн, К вопросу о зарождении и развитии марксизма в Японии, М., 1960; Такаси Идэ, Японское об-во по изучению материализма, "ВФ", 1960, No 1; Кодзай Йосисигэ, Изучение и распространение марксистско-ленинской философии в довоенной Японии, там же, No 6; ?ори Коити, Развитие материалистич. философии в Японии после 2-й мировой войны, в сб.: Прогрессивные мыслители совр. Японии, М., 1964.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.