ХОРУЖИЙ Сергей Сергеевич

(р. 5.10.1941) — спец. в обл. филос. антропологии и религ. филос, а также филолог, физик и математик; доктор физико-мат. наук. Р. в г. Скопин Рязанской обл. Окончил физ. ф-т МГУ (1964), асп. Математ. ин-та им. В. А. Стеклова АН СССР (1967). Работает в Матем. инте им. В. А. Стеклова РАН и ИФ РАН, акад. РАЕН по отд. «Наука и теология». С 2005 — гл. дир. Ин-та синергийной антропологии. Филос. работа X. имеет два направления, связанные между собой: иссл. рус. религиозно-филос. традиции и развитие нового подхода в филос. антропологии, базирующегося на опыте исихазма, древней мистико-аскетической школы Православия. Его концепция рус. филос. и филос. процесса в России основана на учете роли «восточнохристианского дискурса» — патристического и аскетического мышления, к-рое выступает как 3-й структурный уровень, упускавшийся в старых схемах, основанных на бинарных оппозициях: Россия — Запад, самобытное — заимствуемое и т. п. Такой учет приводит к новому взгляду на весь культурно-цивилизац. путь России, давая возможность деконструкции идеол. противостояния славянофильства и западничества. При этом особую роль играет дискурс аскезы: идеалы православного подвига были ключевым фактором в формировании рус. менталитета, однако задача их претворения в богословии и культуре, успешно решавшаяся в византийском «Исихастском возрождении» XIII-XIV вв., не была воспринята на Руси, сфера культуры осталась предоставленной зап. Влияниям, и сложился многовековой разрыв между Православием и культурой, имевший широкие и тяжелые последствия. Задачи преодоления разрыва ведут к продумыванию исихастского опыта. Анализ его толкает строить филос. как «дискурс энергии», в к-ром энергия, или «бытие-действие», есть производящий принцип всей системы понятий; причем выясняется, что мистико-аскетический опыт требует нового, неаристотелева понятия энергии, обладающего более свободной связью с сущностью. Реконструкция «органона» исихастской практики, полной системы ее методол. и герменевтических принципов, дает возможность увидеть эту практику как пример общеантропологической «парадигмы духовной практики» — холостическая стратегии ступенчатого восхождения к высшему состоянию, где достигается трансцендирующая трансформация всего существа человека. Такая трансформация требует присутствия синергии, т. е. — согласия-соработничества энергии человеческой и Божественной, в связи с чем развиваемый подход получает название синергийной антропологии. В свою очередь, парадигма дух. практики трактуется как вид «предельных феноменов», в к-рых начинаются изменения конституирующих предикатов способа человеческого существования; совокупная сфера всех предельных феноменов именуется Антропологической Границей. Топика Границы включает в себя 3 рода явлений — дух. практики, или же метаантропологической стратегии, паттерны Бессознательного (психоаналитические феномены неврозов, комплексов и т. п.) и выходы в виртуальную реальность; их смешивания и наложения порождают также обширный спектр гибридных явлений. Отсюда человек м. б. определен как ансамбль стратегий Антропологич. Границы; и это определение служит ядром антропологической модели нового типа, тесно сопрягающей древний и совр. опыт и имеющей широкие перспективы применения.
Соч.: Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки // Историко-философский ежегодник—88. М., 1988; Диптих безмолвия: Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М., 1991; Философский процесс в России как встреча философии и православия // ВФ. 1991. № 5; Карсавин, евразийство и ВКП // ВФ. 1992. № 2; Арьергардный бой. Мысль и миф Алексея Лосева // Там же. 1992. № 10; Жизнь и учение Льва Карсавина // Карсавин Л. Религиозно-философские сочинения Т. 1. М., 1992; Проблема личности в православии: мистика исихазма и метафизика всеединства // Здесь и теперь. Вып. 1. 1992; Хомяков и принцип соборности // Здесь и теперь. Вып. 2. 1992; Человек и искусство в мире Дж. Джойса// ВФ. 1993. № 8; Поэтика Джойса: русские связи и соответствия // Российский литературоведческий журнал. 1993. № 1; После перерыва: Пути русской философии. СПб., 1994; Неопатристический синтез и русская философия // ВФ. 1994. № 5; Трансформации славянофильской идеи в XX в. // ВФ. 1994. №11; «Улисс» в русском зеркале. М., 1994; Исихазм как пространство философии // ВФ. 1995. № 9; Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., 1995; Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции // ВФ. 1998. № 3; К феноменологии аскезы. М., 1998; Путем зерна: русская религиозная философия сегодня // ВФ. 1999. № 9; Философия и аскеза. N. Y, 1999; Миросозерцание Флоренского. Томск, 1999; К антропологической модели третьего тысячелетия // Вестник РГНФ. 2000. № 3; О старом и новом. СПб., 2000; статьи: Ничто (Ничто и Бог, Ничто и присутствие), Исихазм и др. // НФЭ: В 4 т. М., 2000-2001; Творчество о. Павла Флоренского в наши дни // ВФ. 2001. № 7; Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека // Там же. 2002. № 2; Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта // ВФ. 2003. № 1; Человек Картезия // Точки. Puncta. 2004. № 1-2; Опыты из русской духовной традиции. М., 2005; Неотменимый антропоконтур. 1. Контуры До-Кантова Человека // ВФ. 2005. № 1; Неотменимый антропоконтур. 2. Кантовы антропотопики // ВФ. 2005. № 2; Очерки синергийной антропологии. М., 2005; Всеединство // Философия: Энциклопедический словарь. М., 2006; Феномен русского старчества. М., 2006; Кризис цивилизации сквозь призму антропологии. М., 2006; Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя // ВФ. 2007. № 1; Неотменимый антропоконтур. 3. Антиантропология классического немецкого идеализма // ВФ., 2007, № 6, 7; Проблема Постчеловека или трансформативная антропология глазами синергийной антропологии // ФН. 2008. № 2.