ХЕВАДЖРА-ТАНТРА

(санскр. hevajra-tantra, тиб. kyeI rdo rje rgyud, тантра «О Алмаз», «О Вспышка Молнии — [мгновение Просветления], в переводе с кит. «Великая ваджра сострадания и пустотности) — коренной текст материнской йоги класса ануттара, передававшийся Тилопой, Наропой, Майтрипой, Марпой и другими учителями кагью и сакья. Сохранившаяся версия этой тантры состоит из двух частей и 750 строф. Она была известна и комментировалась в Индии уже с VIII в., хотя комментаторы, например, Ваджрагарбха и Наропа, цитируют и ссылаются на коренную тантру (мула-тантра) «Хеваджры», содержавшую 32 части и 500 тыс. строф. По мнению Бутона, полная версия «Х.-т.» (100 тыс. строф) утеряна. Язык тантры сложен, символичен, в определённом смысле содержание зашифровано, будучи тайной для непосвящённых. Хеваджра — йидам (из семьи Гухьясамаджи) и воплощение Будды Акшобхьи. Хеваджра воплощает единство мудрости и сострадания, его ритуальной и иконографической парой, или духовной супругой, является праджня Найратмья (Бессамостная, Та, что без Атмана). Она разрушающет понятийно-концептуальные структуры ума, мешающие постижению пустоты (шуньята). Философско-теоретической основой этой тантры является мадхьямака с её положениями о тождестве сансары и нирваны. Искомое состояние врождённого единства (сахаджа) «двух в одном» достигается сложной медитативной практикой из двух стадий: стадия построения и развития (санскр. utpatti-krama, тиб. bskyed rim), подобная сансаре (она же прапанча — II, 2, 29) и стадия свершения и слияния (санскр. sampanna-krama, или nispanna-krama, тиб. rdzogs rim), подобная нирване. Ниже приводится перевод яркого фрагмента тантры (I, 5, 1–2), начало которого вполне можно уподобить фрагменту из махаянской «Сутры Сердца» (см. пер.: Андросов В.П. Учение Нагарджуны о Срединности… 2006. С. 518): «Нет ни цвета и формы, ни смотрящего, Ни звука, ни слушающего, Ни запаха, ни обоняющего, Ни вкуса, ни вкушающего, Ни касания, ни воспринимающего касания, Ни мыслей (читта), ни мыслящего (чайтика). Сведущий в йоге да будет всегда Почитать мать и сестру. Кто предан высшей реальности (таттва), Тот почитает и танцовщицу, и прачку, И алмазную деву, и кладбищенскую деву, и брахманку, Правильно применяя искусные средства (упайя) и Мудрость (праджня)». Вот некоторые другие яркие фрагменты в переводе с санскрита автора Словаря. Из первой части (глава I): «8. [Эта Тантра] известна как многообразно действенная, Учит завораживать взгляд, понимать тайные знаки, Ошеломлять, изгонять, А также околдовывать всю армию, делая её неподвижной. 9. [Учит] подобающему правилу сообщества йогинь, Каждая из которых имеет происхождение, пребывание и побуждение. Действенность [Тантры] состоит не только в обладании знанием И умением, но и соответственно проявлениям божеств. 10. Но первостепенным (в начале) должно быть одно побуждение — То, которым [в уме] созидается [Будда] Херука. Именно таким [в уме] порождением (бхава) он [адепт] освобождается, О Ваджрагарбха, великое сострадание. 11. Они связаны узами существования И освобождаются, постигая его. О знаток, существование пусть будет понято Благодаря постижению отсутствия существования. Точно также великолепный Херука пусть будет понят Благодаря постижению отсутствия его существования. 12. Великое знание пребывает в теле И оно свободно от всякого вымысла. [Благодаря нему] проникаются все объекты, Хотя ему свойственно пребывание в теле, но оно не порождается телом. 13. Ваджрагарбха спросил: О Благодатный, как много артерий (нади) в алмазном теле (ваджра-деха)? Благодатный ответил: тридцать две артерии, тридцать две артерии суть носители просветлённого сознания (бодхи-читта), они втекают в состояние великого блаженства. В сердцевине три из них являются главными артериями: Лалана, или Игривая (lalanā), Расана, или Грохочущая (rasanā) и Авадхути, или Трясущая (avadhūtī). 14. Игривая (Лалана) по сути есть мудрость, Грохочущая (Расана) состоит из искусного средства, Трясущая (Авадхути) располагается в середине, Будучи свободной от познаваемого и познающего. 15. Игривая (Лалана) есть носитель Акшобхьи. Грохочущая (Расана) — носитель крови. Трясущую (Авадхути) называют носителем мудрости и луны. Эта [артерия] восхваляема». Глава VIII: «Весь мир возникает во мне, Тройственное мироздание во мне возникает, Всё это заполнено мною, И не видно в мире ничего другого». Из второй части: II. 51. «Страстью мир связан, Страстью же он освобождается… IV, 6. Громко грохочет барабан, [Мы] охвачены состраданием, а не раздором».