(1946, Пуалей) – французский философ и историк. В настоящее время является руководителем исследований при Центре им. Р. Арона в Высшей школе социальных наук (Париж) и главным редактором журнала «Le Débat», основанного им вместе с П. Нора в 1980. Родился в семье голлистски ориентированного рабочего и швеи, первоначально получил традиционное католическое образование. Окончив институт, два года преподавал в сельском коллеже, а затем изучал философию, социологию и историю в Канском университете (1966–1971), где его научным руководителем был К. Лефор, впоследствии познакомивший его с историком Ф. Фюре, с сотрудничества с которым началась его деятельность в Высшей школе социальных наук. Критически относившийся к марксистским идеям еще до майско-июньских событий 1968 г., Г. окончательно разочаровывается в левом радикализме после затухания движения молодежного протеста. Творчество Г. сфокусировано на анализе становления модерности, ее социально-политических институтов и человеческого субъекта.
В этом отношении его часто сравнивают с идеями Х. Блюменберга, М. Фуко и Ч. Тейлора. Принимая генеалогическую стратегию видения истории, Г. одновременно воздает дань уважения универсалистским конструкциям гегелевского типа, считая возможным проследить глобальные сдвиги в духовном развитии человечества, предопределившие эволюцию его социокультурного и политического развития. Выдвигаемое Г. под очевидным влиянием М. Вебера понимание модерности базируется на интерпретации целостности истории в перспективе движения человеческого сообщества от религиозно-мифологического сознания к «расколдовыванию мира», его секуляризации. В архаических сообществах, не знающих государственной организации, религия санкционирует структуру социального мира и место в нем человека в перспективе их подчиненности внешнему божественному порядку. Подобные общества, по Г., управляются всецело традицией, которая враждебна любым инновационным изменениям. Рождение государства представляется Г. предполагающим определенные инновации. Иерархия социальной жизни контролируется в традиционных обществах рабовладельческого и феодального типа монархом, который представляется носителем властных полномочий, делегируемых ему божественным источником универсума. Монотеистическая религиозность иудаизма, христианства и ислама, по Г., создает собственные условия легитимации власти. Особое внимание Г. уделяет христианству, которое представляется ему «религией отделения от религии». Оно задает трансцендентность божественного основания универсума по отношению к природе и обществу и одновременно стимулирует постоянное совершенствование субъективности человека, устремленного к Богу. Поскольку принципиально возможным становится мистический контакт субъекта с Абсолютом в настоящем, то традиция девальвируется. Одновременно, по Г., утверждается идея равенства всех людей перед Богом. Эти изменения подготовили антропоцентрический поворот модерности, радикальные изменения социально-политических институтов и ситуации личности. Генеалогия модерности Г. предполагает критическо-рефлексивное осмысление ее корней в перспективе современности во имя обретения ею самоидентичности. Осознание автономии политического как первый шаг становления эпохи модерна связывается им с именем Н. Макиавелли и датируется XVI в., когда властная сфера дистанцируется от религии. В XVII в. наступает вторая фаза модерна, когда, благодаря мысли Т. Гоббса и других теоретиков общественного договора, политический порядок начинает осознаваться как обоснованный правом. Творчество Г.В.Ф. Гегеля знаменует третью фазу генезиса модерна, когда политическое обретает в начале XIX в. интерпретацию с позиции истории, демонстрируя его порожденность и ограничение общественными условиями. К. Маркс и либеральные теоретики по-разному продемонстрировали ограниченность политического. Эта конфигурация духовных оснований модерности, по Г., претерпевает существенные метаморфозы, своеобразное возвращение к истокам, начиная с последней трети ХХ в. Вопервых, наблюдается тенденция возрождения правового видения политического, связываемая им с идеями Дж. Ролза и Ю. Хабермаса. Право при этом более не понимается как естественное, а трактуется как исторически продуцируемое и коммуникативно заданное. Во-вторых, на фоне эффекта крушения фашистских и коммунистических тоталитарных режимов происходит переосмысление значимости политического в его отношении к правам человека и демократической политике, которая плюралистична в варьирующихся культурно-исторических контекстах современного фазиса модерности. В серии работ, посвященных проблемам современной демократии и образования, Г. отмечает, что чрезмерный акцент на правах человека и опека «общества всеобщего благоденствия» ведут к утрате индивидом чувства общезначимости социальных целей и крайнему эгоизму. Для преодоления разрыва между личностью и обществом, по Г., необходимо новое понимание политического не как оператора «принудительной тотализации», а как средства институализации, структурирования «бытияв-совокупности». Г. полагает, что задача современных демократий состоит в преодолении «фатального разрыва» и объединении принимающей решения политики и политического, институирующего пространство между индивидуумами в свете полагания общих целей.
Соч.: Le Désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion. P., 1985; La Révolution des droits de l’homme. P., 1989; La Religion dans la démocratie: parcours de la laïcité. P., 1998; La Démocratie contre elle-même. P., 2002; L’Avènement de la démocratie. T. 1–3. P., 2007–2010; Pour une philosophie politique de l’éducation (en coll. avec M.-C. Blais et D. Ottavi). P., 2013. Лит.: Padis, M.-O. Marcel Gauchet – La genèse de la démocratie. P., 1996; Tosel, A. Le Système historico-politique de Marcel Gauchet: du sché- matisme à l’incertitude // La Revue internationale des livres et des idées. № 8, nov.-déc. 2008. Б.Л. Губман