термин, используемый представителями философии постмодернизма (Ж. Бодрийар, Ж. Делез и др.) для характеристики особого состояния поля современной культуры. Создание Г., основанное на применении современных коммуникационных технологий, предполагает разрушение логики разделения субъекта и объекта, основания и обоснованного, означаемого и означающего, реальности и вымысла, индивидуального и социального, выражения и отражения, элитарного и массового, обладания и авторства, желаемого и действительного. Это не сфера мечты, иллюзий, это сфера жизни и действия.
Человек в Г. вырывается из сетей знаково оформленного поведения; знаки в Г. меняют свою природу: это знаки без предметных референций, без отсылок к реальности, знаки антипрезентанты, не зовут искать невидимый смысл в видимых вещах. Смысл открыто явлен в Г., граница между внешним и внутренним «взрывается». Конструктор Г. – не разум, но логика наших стремлений, желаний, это не линейная логика, но прихотливое движение разнонаправленных потоков желаний. Г. – своего рода жизнестроение, не опосредованное теорией, в ней смысл слит с вещью, манипуляция с вещью есть овеществленная мысль. Изменения в Г. и есть «творение» виртуального мира, а не только изменение бестелесного мира идей и образов. Логика пребывания человека в мире Г. сходна с логикой мифа в ее самом изначальном, глубинном смысле.
ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ
ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ
Источник: Краткий философский словарь.
ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ
одна из качеств. характеристик об-ва в его постсовр. состоянии. Термин «Г.» активно используют авторы постструктуралистского направления, в частн. Ж.Бодрийар. В кн. «Символический обмен и смерть» (1976) он предлагает схему эволюции зап.-европ. об-ва, выстроенную по критерию способа кодировки его культ.-знаковой сферы. Архаичное об-во характеризуется господством символич. порядка (обмена), классич. — порядка реальности и совр. — порядка Г. Два последних порядка (это и система организации знаков и смыслов, и система организации власти) основаны на диалектике означающего и означаемого. В первом случае между ними установлена референция, т.е. любой элемент мыслительного, речевого и акционального дискурса должен соотноситься с к.-л. действительной, самотождественной субстанцией. Напр., в политэкономии К.Маркса меновая стоимость товара, олицетворяющая его обменный «номинал», соотнесена с потребительной стоимостью — его предметно-целевым «субстратом»; знак или слово в классич. лингвистике соотнесены с феноменами этнокульт., истор., соц., нравств. «почвы» и т.д. В постсовр. культуре символич. системы выходят на первый план и обретают независимость от своих референтов; более того, знак «поглощает» тот локус или феномен реальности, к-рые он призван означать в классич. порядке мышления. Символич. обмен происходит не по з-нам сверхреальности сакрального и не в соответствии с з-нами природной, соц., культ. реальности, а по логике практически неограниченного поля коннотаций. Результатом этого явл. типичная для совр. соц. науки ситуация, когда те же понятия, что в теориях К.Маркса или М.Вебера, либо радикально меняют взаиморасположенность, либо перестают «отзываться» на те смыслы, к-рые они ранее выражали. Т.о. ключевые понятия соц. теории («класс», «пролетариат», «бюрократия», «производство», «масса» и т.д.) становятся симулякрами, к-рые обменивают свои значения на значения таких же симулякров. Характер такого обмена сформулировал Н.Луман, согл. к-рому соц. система и система соц. символов функционируют по принципу «все контингентно», т.е. все м.б. иначе, все обратимо. Примером подобной обратимости может служить сдвиг полит. риторики и символики в постсов. России: сочетание имперского герба с сов. знаменем, сохраненным в армии и т.д. Лит.: Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М., 2006; Луман Н. Реальность масс-медиа. М., 2005. Е.В.Гутов
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ
понятие философии постмодернизма, выражающее принципиальный отказ от идеи линейности в пользу идеи скачкообразного чередования эпистем (Фуко). Феномены истины, адекватности, реальности перестают восприниматься в качестве онтологически фундированных и воспринимаются в качестве феноменов символического порядка (см. Постмодернистская чувствительность). В рамках концепции "постистории" (см. Постистория) оформляется интенция отказа от традиционного исторического сознания и ориентация на трактовку субъекта в контексте "вненаходимости" применительно к историческому процессу. В подобном семантическом пространстве феномен реальности обретает характеристики Г., в рамках которой оригинал и копия (подделка) сосуществуют в одном культурном контексте (см. Симуляция). Таким путем постмодернизм выводит человека из-под диктата одной определенной культуры: транскультурный мир располагается не в зоне директории по отношению к наличным культурам, но одновременно внутри их всех. — Транскультура отнюдь не определяется как аддитивная сумма содержаний наличных культур, предлагая процессуальность их игровых модификаций. Современное общество конституируется как общество тотальной зрелищности — так называемая витро-культура (ср. ницшеанскую констатацию "исторической болезни" европейской цивилизации, собирающей в своих музеях осколки прошлых культур — см. Руины). Согласно Бодрийяру, закончилась не только история, но и сама реальность, уступив место симулятивной Г. симулякров. Аналогично, согласно позиции Эко, мир культуры предстает в современном своем виде как совокупность знаковых систем, принципиально не соотнесенных с внесемиотической сферой. Одна из основных идей Эко относительно культурного пространства — это идея "отсутствующей структуры": знаки культуры, в которой мы живем, перманентно открыты для интерпретации — любая человеческая деятельность связана с интерпретацией знаков и практически исчерпывается ею (см. Интерпретация, Экспериментация). Таким образом, в культуре постмодерна статус знака и статус объекта оказываются неразличимы (Бодрийяр фиксирует эту ситуацию посредством метафоры "злой демон образов"). Фактически Г. может быть оценена как реакция культуры на собственную тотальную симуляционность: американские восковые панорамы исторических событий в натуральную величину, Диснейленд и т.п. — "Hyper reality" как новая идеология, созидающая собственную мифологию. Г. фальсифицирует субъекта как потребителя, фальсифицирует желание покупать, которое принимается за реальное (см. Логика Пер-Ноэля). — В пространстве Г. желания оказываются продуктом манипуляций, вкус и стиль — результатом своего рода идеологической экспансии социальности в индивидуальное сознание. По оценке Эко, атрибутивной характеристикой Г. является то, что она заставляет поверить: именно такой и должна быть подлинная реальность. Диснейленд — зона безусловной пассивности: познание его "действительности" возможно лишь благодаря имитациям "действительности", которая сама по себе носит симуляционный характер. В очерченном семантическом пространстве как потребление продукции шоу-бизнеса, так и уклонение от него реализуют себя внутри Г., задающей исчерпывающее измерение бытия сознания (ср. со сформулированной в контексте концепции Франкфуртской школы идее "одномерного человека", трагедия которого заключается в невозможности осознания собственной одномерности). Идея Г. оценивается современной постмодернистской рефлексией в качестве одной из фундаментальных (Д.Лион). (См. Виртуальная реальность.) Е.П. Коротченко
Источник: Постмодернизм. Энциклопедия