Гельмут Плеснер
ПЛЕСНЕР Гельмут
философ; р. 4.9.1892 (Висбаден) — ум. 12.6.1985 (Гёттинген); был профессором в Гёттингене; занимался вопросами философской антропологии, социологии культуры и эстетики. Осн. соч.: Die wissenschaftliche Idee — Ein Versuch über ihre Form, 1913; Krisis der transzendentalen Wahrheit im Anfang, 1918; Die Einheit der Sinne — Grundlinien einer Ästhesiologie des Geistes, 1923, 1965; Grenzen der Gemeinschaft, 1924, 1972; Die Stufen des Organischen, 1928, 1981; Das Schicksal deutschen Geistes im Ausgang seiner bürgerlichen Epochen, 1935, 1959, под названием: Die verspätete Nation; Lachen und Weinen, 1941, 1970; Zwischen Philosophie und Gesellschaft, 1953; Husserl in Göttingen, 1959; Das Problem der Öffentlichkeit und die Idee der Entfremdung, 1960; Die Frage nach der Conditio Humana, 1964; Diesseits der Utopie, 1966; Собр. соч.: Gesammelte Schriften, 9 Bde., 1980—1985.Wesen und Wirklichkeit, Festschrift für H. P, 1957 (mit Bibi.);Hammer. H. P.s Anthropologie — Die exzentrische Position des Denkens, 1967; Sachlichkeit, Festschrift für H. P. zum 80. Geb., 1974; A. Benk. Skeptische Anthropologie und Ethik, 1987; R. Kramme, H. P und Carl Schmitt, 1989.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Плеснер Гельмут
1892-1985) - немецкий философ, пытавшийся обосновать философскую антропологию в качестве самостоятельной философской дисциплины.
В его работах раскрывается круг проблем, которыми занимается философская антропология, отвечая на вопрос: «Что такое человек?» Философская антропология, по его мнению, есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Философская антропология - это дисциплина, которая, на взгляд Плеснера, соединяет в себе объективно-научное и ценностное рассмотрение человека и мира. Философская антропология стремится очертить область человеческого бытия в его специфических границах, человеческую индивидуальность, творческие возможности человека.
Плеснер рассматривал человека как существо, занимающее центральное место в мире. Он выступал как против отрицания биологических сторон человека, так и против непомерного возвеличивания биологизаторских тенденций в отношении человека, характерных для бихевиоризма.
Для Плеснера человек заключает в себе синтез биофизических аспектов его сущности и духовных сторон, которые вскрываются науками о культуре. Плеснер считает, что поведение человека и разнообразные средства и формы, в которых оно проявляется, представляют ту сферу, в которой выражается сущность человека. При этом основное значение в этом поведении он придает телу человека, проявления которого выражаются в эксцентричных актах. В них он видит выражение отношения человека к самому себе и к окружающему миру. Для человека и его поведения большое значение имеет философия, которая рисует самому человеку картину его положения в мире, раскрывает все те вопросы, которые стоят перед ним и которые он должен постоянно решать.
Свои мысли Плеснер изложил в работе «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию» (1928).
В его работах раскрывается круг проблем, которыми занимается философская антропология, отвечая на вопрос: «Что такое человек?» Философская антропология, по его мнению, есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Философская антропология - это дисциплина, которая, на взгляд Плеснера, соединяет в себе объективно-научное и ценностное рассмотрение человека и мира. Философская антропология стремится очертить область человеческого бытия в его специфических границах, человеческую индивидуальность, творческие возможности человека.
Плеснер рассматривал человека как существо, занимающее центральное место в мире. Он выступал как против отрицания биологических сторон человека, так и против непомерного возвеличивания биологизаторских тенденций в отношении человека, характерных для бихевиоризма.
Для Плеснера человек заключает в себе синтез биофизических аспектов его сущности и духовных сторон, которые вскрываются науками о культуре. Плеснер считает, что поведение человека и разнообразные средства и формы, в которых оно проявляется, представляют ту сферу, в которой выражается сущность человека. При этом основное значение в этом поведении он придает телу человека, проявления которого выражаются в эксцентричных актах. В них он видит выражение отношения человека к самому себе и к окружающему миру. Для человека и его поведения большое значение имеет философия, которая рисует самому человеку картину его положения в мире, раскрывает все те вопросы, которые стоят перед ним и которые он должен постоянно решать.
Свои мысли Плеснер изложил в работе «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию» (1928).
ПЛЕСНЕР (Plessner) Гельмут
1892-1985) - нем. философ. После прихода к власти нацистов эмигрировал в Голландию, работал в ун-те Гронингена. Вернулся на родину в 1952, был ординариусом по социологии в ун-те Геттингена. В 1962 в течение года - проф. Школы Социальных Исследований в Нью-Йорке, после чего длительное время преподавал в Швейцарии (Цюрих).
Стремясь обосновать философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, П. пытается смягчить дуализм и априоризм, характерный для концепции Шелера. Антропологическая концепция П. утверждает центральное, исключительное положение человека в мире, логически исключая теоцентрическую картину мира и ставя на место божественного порядка порядок, ориентированный на человека. Вместе с тем человек трактуется им как непостижимая тайна бытия, как существо, которое в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентному. Выступая против метафизического пренебрежения биологической стороной человеческого существа, П. критикует биологизаторские тенденции бихевиористов, некритически использующих данные поведенческих наук для объяснения сущности человека, а также антропологию Гелена. Для понимания феномена человека недостаточно таких понятий, как "биологически недостаточное существо", "разгрузка" и пр. В этих геленовских концептах П. слышит отзвуки расистских представлений о человеке. Природу человека П. определяет как на основе анализа биофизических аспектов его существа, так и в свете данных, которые дают науки о духе и культуре. Сохраняя верность картезианскому принципу, согласно которому человеческая сущность реализует себя в сферах внутренней жизни, в качестве медиума, выражающего человека, П. рассматривает не произведения культуры и не вещественные формы их существования, а само тело человека, его поведение и различные средства присущей ему выразительности. Универсальное значение основной черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравственных, и в непосредственно-эмоциональных актах, П. придает эксцентричности. Эксцентрические акты поведения определяют, по П., отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Философия, согласно П., призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания проблематичность его существования. П. различает предметную философию и философию первоначал, хотя свою концепцию он не считает возможным причислить к какой-либо из них. Свою теоретическую задачу П. видит в постоянном выявлении границ предметного овладения миром. Помимо основопологающих работ по антропологии П. оставил также ряд крупных исследований по социологии культуры и эстетике.
Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Macht und menschliche Natur. В., 1931; Die verspatete Nation. Stuttgart, 1962; Die Einheit der Sinne. Bonn, 1965; Diesseits der Utopie. Fr./M., 1974; Gesammelte Schriften. Bde. 1-3. Fr./M., 1980-81.
G. Dux. Die Zeit in der Geschichte. Ihre Entwicklungslogik vom Mythos zur Weltzeit. Fr./M., 1989.
Стремясь обосновать философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, П. пытается смягчить дуализм и априоризм, характерный для концепции Шелера. Антропологическая концепция П. утверждает центральное, исключительное положение человека в мире, логически исключая теоцентрическую картину мира и ставя на место божественного порядка порядок, ориентированный на человека. Вместе с тем человек трактуется им как непостижимая тайна бытия, как существо, которое в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентному. Выступая против метафизического пренебрежения биологической стороной человеческого существа, П. критикует биологизаторские тенденции бихевиористов, некритически использующих данные поведенческих наук для объяснения сущности человека, а также антропологию Гелена. Для понимания феномена человека недостаточно таких понятий, как "биологически недостаточное существо", "разгрузка" и пр. В этих геленовских концептах П. слышит отзвуки расистских представлений о человеке. Природу человека П. определяет как на основе анализа биофизических аспектов его существа, так и в свете данных, которые дают науки о духе и культуре. Сохраняя верность картезианскому принципу, согласно которому человеческая сущность реализует себя в сферах внутренней жизни, в качестве медиума, выражающего человека, П. рассматривает не произведения культуры и не вещественные формы их существования, а само тело человека, его поведение и различные средства присущей ему выразительности. Универсальное значение основной черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравственных, и в непосредственно-эмоциональных актах, П. придает эксцентричности. Эксцентрические акты поведения определяют, по П., отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Философия, согласно П., призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания проблематичность его существования. П. различает предметную философию и философию первоначал, хотя свою концепцию он не считает возможным причислить к какой-либо из них. Свою теоретическую задачу П. видит в постоянном выявлении границ предметного овладения миром. Помимо основопологающих работ по антропологии П. оставил также ряд крупных исследований по социологии культуры и эстетике.
Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Macht und menschliche Natur. В., 1931; Die verspatete Nation. Stuttgart, 1962; Die Einheit der Sinne. Bonn, 1965; Diesseits der Utopie. Fr./M., 1974; Gesammelte Schriften. Bde. 1-3. Fr./M., 1980-81.
G. Dux. Die Zeit in der Geschichte. Ihre Entwicklungslogik vom Mythos zur Weltzeit. Fr./M., 1989.
Источник: Современная западная философия: словарь