немецкая философская школа существовавшая при Institut fur Sozialforchung во Франк-фурте-на-Майне между 1923 и 1938 гг. Затем она переместилась в Нью-Йорк, чтобы в 1950 г. снова вернуться во Франкфурт вместе с Максом Хоркхаймером. Прекратила свое существование в 1971 г. с отъездом Юргена Хабермаса. Связанная с именами таких мыслителей, как Адорно и Мар-кузе, она пыталась переосмыслить марксизм вне зависимости от партий, исходя из «социальных исследований» и понятий, выработанных психоанализом.
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
Источник: Философский словарь
Франкфуртская школа
направление в немецкой философии и социологии, возникшее в начале 30-х годов XX века. Центр – институт социальных исследований во Франкфуртена-Майне. Наиболее известные представители – М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм. В этой школе разрабатывалась т.н. «критическая теория общества», основанная на синтезе марксизма с философскими взглядами Г. Гегеля и психоанализом З. Фрейда. Оказала заметное влияние на развитие различных направлений неклассической философии. Распалась в начале 70-х годов ХХ в. Наиболее значимыми проблемами, которые исследовались философами Франкфуртской школы, являлись: определение специфики, логики и методологии социального познания; исследование общих проблем культуры и ее включенности в социальный контекст и политическую практику; исследование проблемы «отчуждения»; изучение феномена социальной психологии; определение роли научнотехнической революции в жизни человека и общества и пр.
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
на правление леворадикальной социально-философской мысли на Западе, вариант т. наз. неомарксизма. Возникла с 30-х гг. на базе Франкфуртского института социальных исследований. Воззрения главы Ф. ш. М. Хоркхаймера (1895—1973) сложились в русле леворадикального ответвления нем. неогегельянства. Среди ведущих представителей Ф. ш. обычно называют Адорно, Маркузе, Фромма. Ф. Поллока, Л. Левенталя; после 2-й мировой войны сложилось “среднее” поколение франкфуртцев (Хабермас, А. Шмидт, О. Негт, А. Вельмер); в 60-е гг. возникает самое молодое и наиболее экстремистски ориентированное поколение (Х.-Ю. Краль и др.). Эволюция Ф. ш. предстает как движение от “критической теории общества” (как она выступила в работах Хоркхаймера и Маркузе во второй половине 30-х гг.) к пессимистической философии истории (представшей впервые в совместной работе Хоркхаймера и Адорно “Диалектика просвещения”, 1947) и к “негативной диалектике” (резюмированной в появившейся в 1966 работе Адорно “Негативная диалектика” и ряде работ Маркузе), а от нее—к пессимистическому примиренчеству. Осн. тенденция всей этой эволюции заключалась в идее “снятия” всего природно-объективного в социальных отношениях, отождествляемых с универсализированными (распространенными на всю историю человеческой цивилизации) товарно-денежными отношениями. Популярность Ф. ш. росла по мере нарастания на Западе движения “новых левых” и пошла на убыль вместе с упадком этого движения.
Источник: Философский энциклопедический словарь
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
направление в нем. философии и социологии 20 в., к-рое сложилось в 30- 40-х гг. вокруг возглавлявшегося с 1931 Хоркхаймером Ин-та социальных исследований при ун-те во ФранкфуртенаМайне. В 1934-39, после эмиграции из Германии Хоркхаймера и большинства его сотрудников в связи с приходом к власти нацистов - в Женеве и Париже (при Высшей нормальной школе), с 1939 - в США при Колумбийском ун-те, с 1949 в ФРГ - во Франкфурте-на-Майне (после возвращения Хоркхаймера, Адорно и др.). Гл. представители - Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, Хабермас. Осн. орган - журн. «Zeitschrift fur Sozialforschung».
В развитой в 1930-х гг. филос.-социологич. «критич. теории общества» (Хоркхаймер, Маркузе) Ф. ш. пыталась сочетать элементы критич. подхода К. Маркса к бурж. культуре с гегельянскими и фрейдистскими идеями. Восходящее к М. Веберу понятие «рационализации» трансформируется в одно из центр. понятий философии культуры Ф. ш.: анализ внутр. противоречий «просвещения», отождествляемого с рациональным овладением природой вообще, становится ключом к пониманию культуры и общества нового времени, и в частности - «массовой культуры» и «массового общества» 20 в. («Диалектика просвещения» - «Dialektik der Aufklarung», 1948, М. Хоркхаймера и Т. Адорно). Гегелевская диалектика преобразуется в антисистематич. «отрицат. диалектику»; одно из центр. мест занимает проблематика отчуждения.
Послевоен. период характерен углублением противоречий среди представителей Ф. ш., отразившихся, в частности, в спорах между Фроммом и Маркузе (1950- 1960е гг.), в отходе мн. молодых представителей Ф. ш. от идей ее основоположников (эволюция Хабермасса и др.), что привело по существу к распаду школы в нач. 70-х гг. Ф. ш. оказала значит. влияние на развитие немарксистской социальной и филос. мысли в ФРГ и США и на теоретич. оформление идеологии т. н. «новых левых» (хотя Адорно и Хоркхаймер, а также Хабермас отмежевались от леворадикальных тенденций этого движения).
В развитой в 1930-х гг. филос.-социологич. «критич. теории общества» (Хоркхаймер, Маркузе) Ф. ш. пыталась сочетать элементы критич. подхода К. Маркса к бурж. культуре с гегельянскими и фрейдистскими идеями. Восходящее к М. Веберу понятие «рационализации» трансформируется в одно из центр. понятий философии культуры Ф. ш.: анализ внутр. противоречий «просвещения», отождествляемого с рациональным овладением природой вообще, становится ключом к пониманию культуры и общества нового времени, и в частности - «массовой культуры» и «массового общества» 20 в. («Диалектика просвещения» - «Dialektik der Aufklarung», 1948, М. Хоркхаймера и Т. Адорно). Гегелевская диалектика преобразуется в антисистематич. «отрицат. диалектику»; одно из центр. мест занимает проблематика отчуждения.
Послевоен. период характерен углублением противоречий среди представителей Ф. ш., отразившихся, в частности, в спорах между Фроммом и Маркузе (1950- 1960е гг.), в отходе мн. молодых представителей Ф. ш. от идей ее основоположников (эволюция Хабермасса и др.), что привело по существу к распаду школы в нач. 70-х гг. Ф. ш. оказала значит. влияние на развитие немарксистской социальной и филос. мысли в ФРГ и США и на теоретич. оформление идеологии т. н. «новых левых» (хотя Адорно и Хоркхаймер, а также Хабермас отмежевались от леворадикальных тенденций этого движения).
Источник: Советский философский словарь
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
направление в немецкой философии и социологии 20 в., которое сложилось в 30— 40-х гг. вокруг возглавлявшегося с 1931 Хоркхаймером Института социальных исследований при университете во Фракфурте-на-Майне. В 1934—39, после эмиграции из Германии Хоркхаймера и большинства его сотрудников в связи с приходом к власти нацистов, — в Женеве и Париже (при Высшей нормальной школе), в 1939 — в США при Колумбийском университете, с 1950 — в ФРГ во Франкфурте-на-Майне (после возвращения Хоркхаймера, Адорно и др.). Главные представители — Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, Хабермас. Основной орган — журнал «Zeitschrift fur Soziatforschung».
В развитой в 1930-х гг. философско-социологической «критической теории общества» (Хоркхаймер, Маркузе) франкфуртская школа пыталась сочетать элементы критического подхода К. Маркса к буржуазной культуре с гегельянскими и фрейдистскими идеями. Восходящее к М. Веберу понятие «рационализация» трансформируется в одно из центральных понятий философии культуры франкфуртской школы: анализ внутренних противоречий «просвещения», отождествляемого с рациональным овладением природой вообще, становится ключом к пониманию культуры и общества Нового времени, и в частности массовой культуры и «массового общества» 20 в. («Диалектика просвещения», Dialektik der Aufklarung, 1948. хаймера и Т. Адорно). Гегелевская диалектика преобразуется в антисистематическую «отрицательную диалектику»; одно из центральных мест занимает проблематика отчуждения.
Послевоенный период характерен углублением противоречий среди представителей франкфуртской школы, отразившихся, в частности, в спорах между Фроммом и Маркузе (1950— 60-е гг.), в отходе многих молодых представителей франкфуртской школы от идей ее основоположников (эволюция Хабермаса и др.), что привело по существу к распаду школы в нач. 70-х гг. Франкфуртская школа оказала значительное влияние на развитие немарксистской социальной и философской мысли в ФРГ и США и на теоретическое оформление идеологии т. н. «новых левых» (хотя Адорно и Хоркхаймер, а также Хабермас отмежевались от леворадикальных тенденций этого движения). См. также ст. Неомарксизм.
Лит.: Давыдов Ю. Н. Критика социально-философских воззрений франкфуртской школы. М., 1977; Социальная философия франкфуртской школы. М., 1978; Современная буржуазная философия. М., 1978, гл. 8, § 2; Die «Frankfurter Schule» im Lichte des Marxismus. Fr./M., 1970; RohrmoserG. Das Elend der kritischen Theorie. Freiburg, 1970; Connerton P. The Tragedy of Enlightenment: An Essay on the Frankfurt School. Carnn., 1980; GeyerC.-F. Aporien des Metaphysik- und Geschichtsbegrins der kritischen Theorie. Dannstadt, 1980; WiggershausR. Die Frankfurter Schule. Munch.—W., 1986.
Ю.Н.Давыдов
В развитой в 1930-х гг. философско-социологической «критической теории общества» (Хоркхаймер, Маркузе) франкфуртская школа пыталась сочетать элементы критического подхода К. Маркса к буржуазной культуре с гегельянскими и фрейдистскими идеями. Восходящее к М. Веберу понятие «рационализация» трансформируется в одно из центральных понятий философии культуры франкфуртской школы: анализ внутренних противоречий «просвещения», отождествляемого с рациональным овладением природой вообще, становится ключом к пониманию культуры и общества Нового времени, и в частности массовой культуры и «массового общества» 20 в. («Диалектика просвещения», Dialektik der Aufklarung, 1948. хаймера и Т. Адорно). Гегелевская диалектика преобразуется в антисистематическую «отрицательную диалектику»; одно из центральных мест занимает проблематика отчуждения.
Послевоенный период характерен углублением противоречий среди представителей франкфуртской школы, отразившихся, в частности, в спорах между Фроммом и Маркузе (1950— 60-е гг.), в отходе многих молодых представителей франкфуртской школы от идей ее основоположников (эволюция Хабермаса и др.), что привело по существу к распаду школы в нач. 70-х гг. Франкфуртская школа оказала значительное влияние на развитие немарксистской социальной и философской мысли в ФРГ и США и на теоретическое оформление идеологии т. н. «новых левых» (хотя Адорно и Хоркхаймер, а также Хабермас отмежевались от леворадикальных тенденций этого движения). См. также ст. Неомарксизм.
Лит.: Давыдов Ю. Н. Критика социально-философских воззрений франкфуртской школы. М., 1977; Социальная философия франкфуртской школы. М., 1978; Современная буржуазная философия. М., 1978, гл. 8, § 2; Die «Frankfurter Schule» im Lichte des Marxismus. Fr./M., 1970; RohrmoserG. Das Elend der kritischen Theorie. Freiburg, 1970; Connerton P. The Tragedy of Enlightenment: An Essay on the Frankfurt School. Carnn., 1980; GeyerC.-F. Aporien des Metaphysik- und Geschichtsbegrins der kritischen Theorie. Dannstadt, 1980; WiggershausR. Die Frankfurter Schule. Munch.—W., 1986.
Ю.Н.Давыдов
Источник: Новая философская энциклопедия
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
(Frankfurter Schule) — наименование круга современных философских и социолого-политологических авторов, чьи работы, с разных точек зрения, имеют дело с критической теорией общества. Ни в одном сочинении того направления критической социальной философии, которое обычно обозначают как франкфуртскую школу, не выступает стремление обосновать некую школу мысли с точно установленной программной ориентацией. Можно установить скорее некоторое принципиальное соответствия мыслительного подхода и диагноза современности (но не относительно вопросов общественно-политической практики) у более старых членов «Frankfurter Instituts für Sozialforschung» [«Франкфуртского института социального исследования»], руководство которым в 1930 принял Макс Хоркхаймер, и у более молодых представителей, которого, однако, недостаточно, чтобы говорить о некой в себе замкнутой и непротиворечивой системе. Это развитие для наглядности можно изобразить в трех фазах. Первая из них документирована главным образом статьями Макса Хоркхаймера, напечатанными в «Zeitschrift für Sozialforschung» [«Журнале по социальному исследованию»]. При этом речь идет преимущественно об исторически направленной саморефлексии «критической теории», которая стремится отстраниться от «традиционных» теорий и таким способом находит собственную позицию, но также и о социологических исследованиях, таких, как исследования в томе об «авторитете и семье». Следующую фазу образуют написанные им совместно с Теодором В. Адорно философские фрагменты — «Диалектика просвещения», — которые стремятся показать, как само Просвещение из-за недостатка саморефлексии впадает опять в мифологию. После войны появляются «Авторитарная личность», «Mínima Moralia» Адорно, его же исследования по философии искусства, которые необходимо рассматривать вместе с такими же исследованиями его друга В. Беньямина, и как обобщение — «Негативная диалектика». Эта книга стремится еще раз критиковать диалектику посредством нее самой, освободить гегелевскую форму от утвердительных аспектов, которые продолжились еще в диалектическом материализме. Набросок «теории прогрессирующего общества», которое, с точки зрения Адорно, невозможно так рассматривать, дал Герберт Маркузе, его друг и сотрудник по «Журналу социального исследования», в «Одномерном человеке». Юрген Хабермас перенес размышления критической теории после изучения «структурного изменения общественности» и «теории и практики» на область методологии и довел до конца, особенно с Хансом Альбертом, «спор о позитивизме в немецкой социологии». Его концепцию обрисовывает его книга «Познание и интерес», задуманная как пролегомены к теории общества, книга, которая несет в себе идею саморефлексии науки; см. Критический рационализм.
Н. Marcuse. Triebstruktur u. Gesellschaft, 1965; M. Horkheimer. Zur Kritik der instrumentalen Vernunft, hg. 1967; M. Horkheimer Kritische Theorie, I—II, hg. 1968; M. Theunissen.Gesellschaft u. Geschichte. Zur Kritik der khtischen Theorie, 1969; M. Jay. The Dialectical Imagination. London, 1973, dt. 1976; G. Witschel. Die Wertvorstellungen der krit. Theorie, 1975; A. Arato, E. Gebhardt (edd.). The Essential Frankfurt School Reader. Oxford, 1978 (Bibl.); W. v. Reijen. Philos. ais Kritik. Einf. in die Krit. Theorie, 1984; U. Gmünder. Krit. Theorie, 1985; A. Honneth, A. Wellmer. Die F. S. und die Folgen, 1986; R. Wiggershausen. Die F.
S., 1986; K.-H. Sahmel. Die Krit. Theorie, 1988.
Н. Marcuse. Triebstruktur u. Gesellschaft, 1965; M. Horkheimer. Zur Kritik der instrumentalen Vernunft, hg. 1967; M. Horkheimer Kritische Theorie, I—II, hg. 1968; M. Theunissen.Gesellschaft u. Geschichte. Zur Kritik der khtischen Theorie, 1969; M. Jay. The Dialectical Imagination. London, 1973, dt. 1976; G. Witschel. Die Wertvorstellungen der krit. Theorie, 1975; A. Arato, E. Gebhardt (edd.). The Essential Frankfurt School Reader. Oxford, 1978 (Bibl.); W. v. Reijen. Philos. ais Kritik. Einf. in die Krit. Theorie, 1984; U. Gmünder. Krit. Theorie, 1985; A. Honneth, A. Wellmer. Die F. S. und die Folgen, 1986; R. Wiggershausen. Die F.
S., 1986; K.-H. Sahmel. Die Krit. Theorie, 1988.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
эсте-тические теории) — одно из течений т. наз. неомарксизма, сложившееся в 30-х гг. XX в. на почве Франкфуртского института социальных исследований, издаваемого при нем «Журнала социальных исследований» и снискавшее популярность на Западе в 60— 70-х гг. в связи с движением «новых левых». Ведущие представители этого течения (М- Хоркхаймер, Адорно, Бень-ямин, Г. Маркузе, Фромм, Л. Левенталь и Ф. Поллок, в числе представителей «второго поколения» Ф. ш. обычно называют Ю. Хабермаса, А. Шмидта и А. Вельмера) в той или иной мере внесли вклад в его эстетическую теорию, составлявшую ядро социальной философии Ф. ш. Общим для их концепций является сочетание гегельянизирован-ного марксизма с новейшими тенденциями совр. западной философии (прежде всего с «левым» фрейдизмом) на основе социологизации философских понятий. Свои воззрения франкфуртцы именовали «критической теорией общества», претендовавшей быть одновременно философской социологией и социологической философией. Роль соединительного звена для этих устремлений призвана была сыграть эстетическая теория, ориентированная не столько на классическое, сколько на совр. западное иск-во, гл. обр. на авангардистски-модернистские тенденции. Это делало социальную философию Ф. ш., «ядро» к-рой составляла эстетика, философией авангардизма и модернизма, Нек-рые персональные различия эстетики представителей Ф. ш. были связаны с личными худож. вкусами и предпочтениями (напр., с пристрастием Маркузе к «левому» сюрреализму, а Адорно — к экспрессионизму и нововенской школе в музыке). Роднит же их эстетические воззрения идея иск-ва как отрицания «тотально отчужденного», «позднебур-жуазного» об-ва. Общей для их концепций является и тенденция различения «подлинного» иск-ва (подразумевается авангардистски-модернистское иск-во XX в.), и иск-ва «неподлинного», «идеологического» (имеется в виду прежде всего иск-во, функционирующее как элемент индустриально продуцируемой культуры, рассчитанной на манипуляцию сознанием «массовой публики»), И хотя не все франкфуртцы одинаково последовательны в своей критике продукции «индустрии культуры», их объединяет близость элитарным концепциям иск-ва (Элитарное искусство). Заменяя либерально-консервативную версию элитарной концепции радикаль-но-революционаристской, они утверждают возможность снятия противоположности «подлинного» и извращенно-«идеологического» худож. сознания в неопределенном и. отдаленном «будущем» (Маркузе), к-рое у Хоркхаймера и Адорно заменяет еще более отвлеченная категория «Иного». Для представителей Ф. ш. характерна приверженность фрейдизму: то в человеке, что, по их убеждению, подавляется «позднебуржуазной цивилизацией», от имени чего «подлинное» иск-во выступает против этой цивилизации, обозначается в их эстетических теориях, как правило, с помощью фрейдистских понятий и в конечном счете оказывается одним и тем же «бессознательным» (Фрейдизм и художественное творчество). Сознание («сознательность»), выступающее в эстетике Ф. ш. как «идеологическое отчуждение» бессознательного начала, отождествляется с категорией «рациональность», заимствованной у нем. социолога М. Вебера. Отсюда социологический иррационализм эстетических теорий франкфуртцев, склонных отождествлять всякую осознанность с «буржуазностью» и противопоставлять ей «антибуржуазную» бессознательность, утверждаемую «подлинным» («антиидеологичным») иск-вом. Последнее они рассматривают как осн. орудие борьбы с «рационализацией» мира и человека, осуществляемой, по их убеждению, с помощью формально-логически ориентированной науки. Т. обр., «подлинное» иск-во (прежде всего иск-во авангарда) и «неудавшаяся цивилизация» (т. е. современное об-во) оказываются на противоположных полюсах, из к-рых первый подрывает второй, а потому подавляется им. В концепциях «второго поколения» теоретиков Ф. ш. сохраняется апологетический подход к оценке аван-гардистски-модярнистского иск-ва, хотя и эстетика уже не рассматривается как своего рода «органон» философского знания, а «подлинное» иск-во — как единственное средство адекватного постижения истины.
Источник: Эстетика: Словарь
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
направление в немецкой философии и социологии, которое сложилось в 30-х годах XX в. вокруг Института социальных исследований (при университете Франкфурта-на-Майне), отличавшегося марксистской некоммунистической ориентацией. Видными представителями философии Ф. Ш. являлись Т. Адорно, Г. Маркузе , М. Хоркхаймер, Ю. Хабермас . С приходом Э. Фромма работа института приобрела направление, ставшее определяющим в последующие годы: социальные исследования опирались на сочетание марксизма с психоанализом. В 1934–1939 гг. большинство сотрудников эмигрировали в Швейцарию и Францию, где теоретическая работа была продолжена. С 1939 г. исследования в русле идей Ф. Ш. проходили в Международном институте социальных исследований при Колумбийском университете в Нью-Йорке, с 1949 г., после возвращения его основателей в Германию, – в ФРГ, во Франкфурте-на-Майне.
Широта исследовательской проблематики и нетрадиционность подходов представителей Ф. Ш. обусловили ее непосредственное влияние на развитие европейской и американской общественной мысли с 1930-х до конца 70-х годов. Ряд идей Ф. Ш. оказал значительное влияние на теоретическое оформление молодежного движения 60-х «новых левых». Следует отметить, что Адорно, Маркузе и Хоркхаймер старались отмежеваться от леворадикалистских тенденций этого движения.
Основные направления «критической теории общества», развиваемой Ф. Ш.: разработка философско-социологических оснований социальной теории, человек и его социальное бытие, изучение динамики культуры в связи с политической динамикой, попытки предложить программу создания гуманистически ориентированного общества. Насущная потребность современности – восстановление целостности распадающегося мира культуры, возвращение ему творческих импульсов. Только критически мыслящий субъект может вывести сознание отдельного человека и всю культуру в целом из состояния разорванности. Соединить осколки разбитого зеркала культуры и должна помочь предложенная Ф. Ш. «негативная диалектика» как логика целостности.
В современном мире человеческие потенции угасли в процессе овещнения, объективирования в трудовой, социальной, познавательной деятельности. Продукты этой деятельности, становясь товаром, окончательно отделяются от создателя, общество превращается в механический агрегат вещей, людей, которые относятся к себе подобным как к вещи. Задача Ф. Ш. – выявить непримиримые противоречия социальной действительности, критически их оценить и отвергнуть, подготовив тем самым предпосылки для создания будущей гармонической целостности.
«Негативная диалектика» Ф. Ш. отрицает мир в его наличности, данности. Она оценивает сущее с позиций возможного. «Негативная диалектика» далека от логического исследования противоречивой структуры реальности и конструирования некоего формального синтеза, это не только и не столько теория. Она выполняет функцию прямого «практического» воздействия на сознание индивида. «Великий отказ» Г. Маркузе – и элемент философской теории, и форма непосредственного восприятия действительности. Отказ от «бинарного» мышления, ведущего мир к разрушению, приводит Маркузе к идее инобытия как бесконечного спектра всех мыслимых форм жизни и проведения на основе этой идеи «интегральной» революции – революции воображения.
М. Хоркхаймер и Т. Адорно в своей работе «Диалектика Просвещения» (1947) рассматривают «негативную диалектику» как тотальную критику всей истории человеческой культуры. Все беды человечества и отдельного человека имеют своим источником не какие-то внешние обстоятельства. Само человеческое мышление даже в своих истоках есть «механизм принуждения». Человек с его рефлексивной способностью, с его практической установкой несет в себе зерна саморазрушения. Программой Просвещения в широком смысле, как господства в обществе рациональных форм деятельности, было «расколдовывание мира». Просвещение стремилось разрушить мифы и свергнуть воображение посредством знания. Власть и познание – синонимы. Уже в древности даже патриархальные боги Олимпа охватываются философским Логосом, подчиняются ему. Вскоре даже всеобщие философские категории материи, первоначала стали рассматриваться как выражение тайного страха человека перед силами космоса и были отброшены. Просвещение тоталитарно, это торжество человеческой субъективности, не признающей иных авторитетов, кроме самой себя. Возникает некий «оперативный разум» как инструмент овладения природой. Но «мифы, становящиеся жертвой Просвещения, сами являются его же непосредственными продуктами». Стремление к власти лежит не только в основе разума, но и в основе мифа : достаточно вспомнить любой магический ритуал; Просвещение только рационализирует эту человеческую потребность.
Оперативный разум, который лег в основу процесса усиления господства над природой, над себе подобными, над самим собой, есть порождение потребности человека в самосохранении. Однако в целом его торжественное движение в человеческой истории – это процесс, разрушительный для человека. Усиление своей власти люди оплачивают ценой отчуждения от того, на что эта власть направлена. От человека постепенно отдаляется сущность вещей: «Они известны ему в той степени, в какой он способен манипулировать ими». Возможность самоизменения вещи не интересует властвующего субъекта. Вещи как объекты власти всегда самотождественны, всегда те же самые. Человек «слепнет», теряет возможность увидеть мир в его самобытности, изменчивости, взаимосвязях. Маска господина прирастает к лицу человека, он перестает видеть и самого себя, свои качества, не имеющие отношения к функции власти.
Гармония мира, богатство человеческих качеств и взаимосвязей с миром приносятся в жертву господству. «Лишенная качеств природа становится хаотическим материалом для всего лишь классификации, а всемогущая самость – всего лишь обладанием, абстрактной идентичностью». Магии древних всё же присуще специфическое заместительство. Принесение в жертву ягненка вместо первенца предполагало наличие чего-то незаменимого в том, кого необходимо «заместить». Они не полностью равны, а только частично. В науке заместительство сменяется полной взаимозаменяемостью. Магическое мышление как форма рациональности всё же предполагало существование чего-то иного, не охватываемого его рамками. Поздние формы рациональности изгоняют иное из мысли.
Просвещение перенимает схему мышления мифа , чтобы ее упростить и разрушить. В самом мифе заложено разделение на субъект и объект, который затем перерастает в пропасть между человеком и природой. В формах разума проглядывает единство обезличивающей коллективности. Господствует некий тотальный субъект, в котором гаснет всё индивидуальное. Диалектика Просвещения такова, что, паразитируя на мифе, обескровливая миф, уничтожая его, разум сам погружается в миф. «Тем отречением, которым дух заявляет о своем господствующем положении и прокладывает себе путь обратно в природу, рассеивается его властительная претензия, именно та, которая делает его рабом природы».
«Дело самосохранения» в Просвещении постоянно смешивается с «делом свободы». Оперативный разум постоянно выходит за собственные пределы. Но произошла удивительная вещь: Просвещение, взяв под контроль всё единичное, предоставило непостигнутому целому свободу наносить ответный удар по бытию и сознанию людей. Оперативный разум – это еще не весь разум. Мышление, находящееся в состоянии философского беспамятства, погружается в систему иллюзий, в миф. «Непостигнутое общее» (социальные потребности, импульсы массового сознания, механизмы образования ценностей) становится основой продуцирования идеологии. Философия сыграла в этом процессе пагубную роль. Выступая обоснованием мощи человеческого разума, утратив традиционное учение о бытии, философия лишила человеческую жизнь опоры – стремления к трансцендентному, запредельному, которое и есть бесконечная возможность иного. Тем самым философия санкционировала «одномерность» человека.
«Негативная диалектика» фактически выражает не логику целостности, но логику распада, саморазрушения, постигнув которую рефлексирующее мышление оказывается способным найти необходимую альтернативу. «Негативная диалектика» рассматривает современность не с какой-то надсоциальной, вневременной позиции, она отказывается выполнять те функции, которые выполняла философия в век Просвещения. Она сама – часть жизни. Критикуя, отрицая, она уже тем самым меняет действительность, пробуждает в ней импульсы к иному, но не может нарисовать точную картину этого «иного»: она не может отталкиваться от существующего по принципу «или – или»; «иное» по отношению к сегодняшнему дню принципиально непредставимо. «Негативная диалектика» подводит разум к непонятийному мышлению, несистемной мысли как адекватной форме движения к иному. Метафора, система ассоциаций, поэтический язык – формы инобытия мысли, к которым подталкивает «негативная диалектика» Ф. Ш.
Широта исследовательской проблематики и нетрадиционность подходов представителей Ф. Ш. обусловили ее непосредственное влияние на развитие европейской и американской общественной мысли с 1930-х до конца 70-х годов. Ряд идей Ф. Ш. оказал значительное влияние на теоретическое оформление молодежного движения 60-х «новых левых». Следует отметить, что Адорно, Маркузе и Хоркхаймер старались отмежеваться от леворадикалистских тенденций этого движения.
Основные направления «критической теории общества», развиваемой Ф. Ш.: разработка философско-социологических оснований социальной теории, человек и его социальное бытие, изучение динамики культуры в связи с политической динамикой, попытки предложить программу создания гуманистически ориентированного общества. Насущная потребность современности – восстановление целостности распадающегося мира культуры, возвращение ему творческих импульсов. Только критически мыслящий субъект может вывести сознание отдельного человека и всю культуру в целом из состояния разорванности. Соединить осколки разбитого зеркала культуры и должна помочь предложенная Ф. Ш. «негативная диалектика» как логика целостности.
В современном мире человеческие потенции угасли в процессе овещнения, объективирования в трудовой, социальной, познавательной деятельности. Продукты этой деятельности, становясь товаром, окончательно отделяются от создателя, общество превращается в механический агрегат вещей, людей, которые относятся к себе подобным как к вещи. Задача Ф. Ш. – выявить непримиримые противоречия социальной действительности, критически их оценить и отвергнуть, подготовив тем самым предпосылки для создания будущей гармонической целостности.
«Негативная диалектика» Ф. Ш. отрицает мир в его наличности, данности. Она оценивает сущее с позиций возможного. «Негативная диалектика» далека от логического исследования противоречивой структуры реальности и конструирования некоего формального синтеза, это не только и не столько теория. Она выполняет функцию прямого «практического» воздействия на сознание индивида. «Великий отказ» Г. Маркузе – и элемент философской теории, и форма непосредственного восприятия действительности. Отказ от «бинарного» мышления, ведущего мир к разрушению, приводит Маркузе к идее инобытия как бесконечного спектра всех мыслимых форм жизни и проведения на основе этой идеи «интегральной» революции – революции воображения.
М. Хоркхаймер и Т. Адорно в своей работе «Диалектика Просвещения» (1947) рассматривают «негативную диалектику» как тотальную критику всей истории человеческой культуры. Все беды человечества и отдельного человека имеют своим источником не какие-то внешние обстоятельства. Само человеческое мышление даже в своих истоках есть «механизм принуждения». Человек с его рефлексивной способностью, с его практической установкой несет в себе зерна саморазрушения. Программой Просвещения в широком смысле, как господства в обществе рациональных форм деятельности, было «расколдовывание мира». Просвещение стремилось разрушить мифы и свергнуть воображение посредством знания. Власть и познание – синонимы. Уже в древности даже патриархальные боги Олимпа охватываются философским Логосом, подчиняются ему. Вскоре даже всеобщие философские категории материи, первоначала стали рассматриваться как выражение тайного страха человека перед силами космоса и были отброшены. Просвещение тоталитарно, это торжество человеческой субъективности, не признающей иных авторитетов, кроме самой себя. Возникает некий «оперативный разум» как инструмент овладения природой. Но «мифы, становящиеся жертвой Просвещения, сами являются его же непосредственными продуктами». Стремление к власти лежит не только в основе разума, но и в основе мифа : достаточно вспомнить любой магический ритуал; Просвещение только рационализирует эту человеческую потребность.
Оперативный разум, который лег в основу процесса усиления господства над природой, над себе подобными, над самим собой, есть порождение потребности человека в самосохранении. Однако в целом его торжественное движение в человеческой истории – это процесс, разрушительный для человека. Усиление своей власти люди оплачивают ценой отчуждения от того, на что эта власть направлена. От человека постепенно отдаляется сущность вещей: «Они известны ему в той степени, в какой он способен манипулировать ими». Возможность самоизменения вещи не интересует властвующего субъекта. Вещи как объекты власти всегда самотождественны, всегда те же самые. Человек «слепнет», теряет возможность увидеть мир в его самобытности, изменчивости, взаимосвязях. Маска господина прирастает к лицу человека, он перестает видеть и самого себя, свои качества, не имеющие отношения к функции власти.
Гармония мира, богатство человеческих качеств и взаимосвязей с миром приносятся в жертву господству. «Лишенная качеств природа становится хаотическим материалом для всего лишь классификации, а всемогущая самость – всего лишь обладанием, абстрактной идентичностью». Магии древних всё же присуще специфическое заместительство. Принесение в жертву ягненка вместо первенца предполагало наличие чего-то незаменимого в том, кого необходимо «заместить». Они не полностью равны, а только частично. В науке заместительство сменяется полной взаимозаменяемостью. Магическое мышление как форма рациональности всё же предполагало существование чего-то иного, не охватываемого его рамками. Поздние формы рациональности изгоняют иное из мысли.
Просвещение перенимает схему мышления мифа , чтобы ее упростить и разрушить. В самом мифе заложено разделение на субъект и объект, который затем перерастает в пропасть между человеком и природой. В формах разума проглядывает единство обезличивающей коллективности. Господствует некий тотальный субъект, в котором гаснет всё индивидуальное. Диалектика Просвещения такова, что, паразитируя на мифе, обескровливая миф, уничтожая его, разум сам погружается в миф. «Тем отречением, которым дух заявляет о своем господствующем положении и прокладывает себе путь обратно в природу, рассеивается его властительная претензия, именно та, которая делает его рабом природы».
«Дело самосохранения» в Просвещении постоянно смешивается с «делом свободы». Оперативный разум постоянно выходит за собственные пределы. Но произошла удивительная вещь: Просвещение, взяв под контроль всё единичное, предоставило непостигнутому целому свободу наносить ответный удар по бытию и сознанию людей. Оперативный разум – это еще не весь разум. Мышление, находящееся в состоянии философского беспамятства, погружается в систему иллюзий, в миф. «Непостигнутое общее» (социальные потребности, импульсы массового сознания, механизмы образования ценностей) становится основой продуцирования идеологии. Философия сыграла в этом процессе пагубную роль. Выступая обоснованием мощи человеческого разума, утратив традиционное учение о бытии, философия лишила человеческую жизнь опоры – стремления к трансцендентному, запредельному, которое и есть бесконечная возможность иного. Тем самым философия санкционировала «одномерность» человека.
«Негативная диалектика» фактически выражает не логику целостности, но логику распада, саморазрушения, постигнув которую рефлексирующее мышление оказывается способным найти необходимую альтернативу. «Негативная диалектика» рассматривает современность не с какой-то надсоциальной, вневременной позиции, она отказывается выполнять те функции, которые выполняла философия в век Просвещения. Она сама – часть жизни. Критикуя, отрицая, она уже тем самым меняет действительность, пробуждает в ней импульсы к иному, но не может нарисовать точную картину этого «иного»: она не может отталкиваться от существующего по принципу «или – или»; «иное» по отношению к сегодняшнему дню принципиально непредставимо. «Негативная диалектика» подводит разум к непонятийному мышлению, несистемной мысли как адекватной форме движения к иному. Метафора, система ассоциаций, поэтический язык – формы инобытия мысли, к которым подталкивает «негативная диалектика» Ф. Ш.
Источник: Краткий философский словарь.
Франкфуртская школа
Среди центров и школ западной философии, которые на протяжении целых десятилетий сохраняли и до сих пор еще сохраняют заметное влияние на философию, социальную мысль всего мира, надо особо выделить так называемую франкфуртскую школу. Группа талантливых, а в политическом отношении радикально-критически настроенных философов, социологов, экономистов, историков, литераторов объединилась вокруг основанного в 1923 г. при Франкфуртском университете Института социальных исследований. Франкфуртская школа начала активно формироваться после того, как Макс Хоркхаймер (1895-1973) в 1931 г. возглавил Институт. С 1928г. Теодор Адорно (1903-1969) фактически принимал участие в формировании идей, определивших лицо франкфуртской школы.
Наиболее известными из философов и социологов до второй мировой войны или после нее сотрудничавших с Институтом, были В. Беньямин, Г. Маркузе, Э. Фромм, П. Лазарсфельд, Ф. Поллок и др. В более позднее время влияние франкфуртской школы испытали, критически переработав ее идеи, выдающиеся мыслители наших дней Ю. Хабермас и К.-О. Апель. Необходимо отметить, что термин "франкфуртская школа" критики стали использовать после 1950 г. Сами Хоркхаймер и Адорно прибегали к нему крайне редко. Тем не менее в литературе термин закрепился и теперь широко употребляется.
"Названиями "критическая теория" и "франкфуртская школа" обозначается значительное социально-философское направление нашего века. В работах их основателей (прежде всего Хоркхаймера, Адорно, Бенджамина, Маркузе) отражается судьба целой эпохи. Находясь в оппозиции к научным институтам истеблишмента, эти философы и теоретики общества отважились перешагнуть границы, поставленные официальной наукой. Они сделали это также и под сильным политическим влиянием: из-за прихода к власти национал-социализма они были вынуждены эмигрировать. Остановками в изгнании были Женева, Париж, Лондон, затем Нью-Йорк и, наконец, Лос-Анжелес. Европа, погрузившаяся в пучину фашизма и мировой войны, снова продумывала новые следствия великой западной философии. Несмотря на глубокие сомнения относительно духа Просвещения, франкфуртцы сохранили верность идеалу гуманистического общества. Они предприняли анализ нашего мышления и действия, ориентированный на конкретные общественные феномены". После второй мировой войны ведущие представители Института социальных исследований возвратились на родину, и с 1950г. Институт снова стал функционировать во Франкфурте. В 40-50 годах - во время наиболее интенсивного влияния франкфуртской школы - ее приверженцы стали авторами многих работ, которые в значительной степени определяли дискуссии в западной философской и особенно социально-философской мысли.
Самыми крупными и влиятельными мыслителями первых периодов развития франкфуртской школы были, несомненно, М. Хоркхаймер и Т. Адорно.
М. Хоркхаймер (1895-1973) родился в 1895г. в Штутгарте, в семье фабриканта. В 1919г., после попыток продолжить дело отца, Хоркхаймер выбрал свой путь: он стал студентом Мюнхенского университета, а затем продолжил и завершил учебу в университетах Фрейбурга и Франкфурта. Его специальностью была гештальтпсихология, в частности, проблема зрительных восприятии, которой была посвящена защищенная в 1922г. во Франкфурте кандидатская диссертация. Одновременно Хоркхаймер занимался философией Гуссерля и молодого Хайдеггера. В 1925 г. Хоркхаймер защитил докторскую диссертацию на тему "Кантовская критика способности суждения как связующее звено между теоретической и практической философией". В 1926 г. он стал приват-доцентом Франкфуртского университета.
В 20-х годах большое влияние на становление Хоркхаймера как мыслителя оказал марксизм - в той его форме, которая получила широкое распространение в тогдашней Европе. Это были работы Георга Лукача, Антонио Грамши, Карла Корша. "Влияние "западного марксизма" (термин Мерло-Понти) Лукача и Корша на франкфуртских теоретиков отрицать невозможно, но отношение здесь весьма сложное, и природу его объяснить непросто". Хоркхаймер с самого начала отвергал претензии догматического марксизма на роль абсолютной истины, выступал (вместе с Лукачем) против натуралистического догматизма во взглядах Энгельса.
В 1930г. во Франкфуртском университете специально для Хоркхаймера была учреждена кафедра социальной философии. С 1931 г. (по 1965г.) он был директором упомянутого выше Института социальных исследований, издавал весьма влиятельный "Журнал социального исследования". Промарксистски настроенные европейские интеллектуалы искали свой путь, указывая на угрозу фашизма, с одной стороны, и сталинизма, - с другой. "Хоркхаймер ... пытался найти средний путь между официальным марксизмом и идеями неангажированных леволиберальных буржуазных интеллектуалов. Он надеялся спасти философско-теоретическое наследие марксизма, соединив его с другими элементами европейской буржуазной мысли...".
Первоначальная философская программа Хоркхаймера была тесно связана с идеями Маркса и предусматривала максимально глубокое и конкретное исследование связи между экономическими структурами общества, духовно-психическим развитием индивида и феноменами культуры. В результате и возникла критическая теория общества. Она была детищем М. Хоркхаймера, Т. Адорно и других философов. Эта теория создавалась уже не в Германии, а в Америке - в 30-40-х годах. Решающая фаза ее разработки - написанная вместе с Т. Адорно в 1942-1944 гг. "Диалектика Просвещения" (опубликована в 1947 г., об этой работе будет рассказано далее).
Вклад М. Хоркхаймера в создание критической теории объяснялся его широкой философской, социально-философской, социологической эрудицией. Кроме марксизма в хоркхаймеровской критической теории общества заметно влияние самых разных философских, психологических, социологических концепций - критической философии Канта, учений Гегеля, Шопенгауэра, гештальтпсихологии.
В 1943-1949 гг. Хоркхаймер был также директором научного отдела Американского еврейского комитета. Он руководил многочисленными проектами, посвященными исследованиям антисемитизма. В 1949 г. после возвращения в Германию Хоркхаймер был избран профессором социальной философии Франкфуртского университета. В 1959 г. на немецкой почве был вновь возрожден Институт социальных исследований. В 1959 г. Хоркхаймер ушел в отставку с поста профессора, продолжая оставаться директором Института. Умер Хоркхаймер в Нюрнберге в 1973 г.
Из работ М. Хоркхаймера (кроме "Диалектики Просвещения") следует назвать: "Истоки буржуазной философии истории" (1930), лекции и эссе "К критике инструментального разума" (расширенное издание лекций 1944 г., появившихся в книге "Затмение разума", 1947), "Заметки 1949-1965" (6-й том Собрания сочинений Хоркхаймера). Прежде чем конкретно проанализировать основные идеи критической теории общества, как она запечатлена в "Диалектике Просвещения", необходимо рассмотреть основные вехи духовного развития второго автора этой знаменитой книги, Теодора Адорно.
Теодор Визенгрунд-Адорно (1903-1969) родился во Франкфурте-на-Майне в семье виноторговца. В 1922-1923 гг. он изучал философию, социологию, психологию и теорию музыки во Франкфуртском университете. Во время одного из семинаров, посвященных Гуссерлю, Адорно познакомился с Хоркхаймером и Поллоком. В 1924 г. Адорно защитил кандидатскую диссертацию на тему "Трансценденция вещественного и ноэматического в феноменологии Гуссерля". Музыкально одаренный, Адорно в 1925 г. учился в Вене у композитора Шенберга. В 1927 г. была написана докторская диссертация на тему "Понятие бессознательного в трансцендентальном учении о душе". Защищена она была в 1930 г. у Пауля Тиллиха.
В 1928 г. Адорно познакомился с Э. Блохом, чьи работы оказывали на него сильное влияние. В это время заметное воздействие на Адорно оказало творчество Вальтера Беньямина. 30 января 1933 г., в дни прихода Гитлера к власти, вышла из печати работа Адорно "Кьеркегор, конструкция эстетического". В 1934 г. он эмигрировал в Оксфорд. К этому времени относится разрыв Адорно с феноменологическим идеализмом, что было впоследствии зафиксировано в книге "Метакритика теории познания". С 1938г. эмигрантская жизнь продолжилась в США, где Адорно начал работать в Институте социальных исследований, с которым он был связан с 1928 г. В Америке Теодор Визенгрунд окончательно принял свое авторское имя - Адорно. В 1941 г. он переселился в Калифорнию и там вместе с М.
Хоркхаймером начал работу над "Диалектикой Просвещения". В 1949 г. Адорно возвратился в Германию. С 1953 г. философ был содиректором, а с 1958 г. - директором Института социальных исследований и одновременно, с 1956 г., профессором философии и социологии во Франкфуртском университете. В 1966 г. была опубликована "Негативная диалектика". В 1969г. Т. Адорно скончался в Швейцарии. Собрание сочинений Адорно в 20 томах выходит с 1973 г. Из других работ Адорно следует упомянуть "Новую теорию музыки" (1949).
Источник: История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XX в.)
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
группа интеллектуалов, объединившихся вокруг возглавлявшегося Хоркхаймером Института социальных исследований (1930). После установления в Германии национал-социалистической диктатуры Институт переместился сначала в Париж, а затем в Нью-Йорк. В 1949 основная группа возвратилась во Франкфурт, где Институт был воссоздан. Сотрудниками Института были Адорно, Фромм, Маркузе, Беньямин, Л. Левенталь, Ф. Поллок. Центральной фигурой второго поколения Ф.ш. стал Хабермас. В качестве значительных последователей Ф.ш. в 70-80-е годы можно назвать А. Шмидта, О. Негта, А. Вельмера.
Просуществовав около сорока лет, Ф.ш. оказала огромное влияние на интеллектуальную атмосферу не только Германии, но и других стран Запада. Особенно это касается 50-60-х годов. Но и после официального завершения деятельности Ф.ш. ее идеи оказывают влияние на демократические движения - антивоенные, феминистические, экологические.
Идейно-теоретические истоки Ф.ш. противоречивы. Это - сплетение двух взаимоисключающих философских линий - линии "философии жизни" от А. Шопенгауэра до Ницше и традиции диалектического философствования от Гегеля до Маркса. Отсутствие единой системы взглядов затрудняет вычленение собственного комплекса идей Ф.ш. Ее представителей традиционно причисляют к неомарксизму, воспринявшему наследие Маркса через интерпретацию Лукача.
Программной работой первого периода деятельности Ф.ш. считается статья Хоркхаймера "Традиционная и критическая теория" (1937), где социологическая позиция Ф. ш. противопоставляется всем прежним теориям общества. Различие их логических структур и способов познания задается противоположностью выполняемых ими общественных функций. Согласно Хоркхаймеру, традиционные теории озабочены воспроизведением наличного, они следуют образцу наук о природе, используя восходящий к Декарту понятийный аппарат. Главная цель таких теорий - образование согласованной системы понятий и подведение предметного содержания под мысленные конструкции. Критическая теория, не приемлющая данность, имеет другую логическую структуру. Все понятия критического способа мышления определяются через призму категории противоречия, что разрушает замкнутую дедуктивную связь понятий, отрицает методику подведения единичного под общие законы и тем самым взрывает систему изнутри.
Во второй период, начиная с совместного труда Хоркхаймера и Адорно "Диалектика просвещения" (1947), франкфуртцы отходят от марксизма, не отказываясь, правда, от идеи объективности и закономерности общественного развития и от критики товарного фетишизма. Но эти идеи остаются только вкраплениями в совершенно противоположную по направленности концепцию. Если на первом этапе внимание уделялось главным образом анализу типов социальности и критике капитализма, то теперь философствование переводится в новое измерение, где не действуют экономические категории. Объектом рассмотрения становится новая квазиреальность - технологическая рациональность, определяемая не экономическими категориями собственности, а внеэкономическим господством в его "первоначальном смысле" - подчинении природы. Преобладающим становится влияние не Маркса, а его теоретического антипода - Вебера. С "Диалектики просвещения" начинается оригинальное философствование франкфуртцев, центр которого смещается с исследования социальности на анализ специфического типа культуры, каковым является западная цивилизация. Этот анализ предполагает исследование того типа рациональности, в рамках которого возникают и капитализм, и социализм.
Теоретики Ф.ш. предлагают подход к истории с позиций глобальной проблематики, критического переосмысления истоков цивилизации. Все положения освещаются с позиций будущего примирения, осуществляемого в справедливом обществе. Ответ на вопрос, почему человечество впало в новый тип варварства, приводит их к мысли, что причины кроются не в экономических формах господства, а в наличии некоего метафизического субъекта господства, формирующего западную цивилизацию с самых ее истоков. Пытаясь уклониться от подчинения природе путем уподобления ей, человек подчиняет ее посредством труда. Но овладение внешней природой возможно только при условии подчинения внутренней природы, искоренения всего импульсивного, непосредственного, жизненного и формирования твердого, "мужского" характера, буржуазной самости как субъекта власти. Всепроникающий принцип господства трансформируется в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает Всеобщее, которое низводит единичное до голой функции, формирует не только сознание человека, но и бессознательные влечения с помощью гигантской машинерии культурной индустрии. Господство изменяет сущность мышления. Не осуществляя своих собственных целей - саморефлексии, последнее превращается в неизменный во всех ситуациях инструмент. На уровне идеального это достигается через жесткую дедуктивную связь, не оставляющую возможностей для игры и воображения. Господство определяет форму рациональности: тождественность, замкнутость, запрет негативного. Так встречаются миф с его принципом судьбы и разум с его символом кругооборота. Таким образом, диалектика просвещения заключается в том, что в основе технологического, калькулирующего "рацио" на самом деле лежит природный принцип господства и подчинения. Человек копирует природный принцип господства, направляя его против природы - таков путь европейской цивилизации.
Третий этап в теоретической эволюции Ф.ш. - разработка новых моделей рациональности. Адорно проектирует миметическое, художественное мышление, Маркузе - рациональность, высвобождающую чувственность из-под гнета норм культуры, Хабермас возлагает надежды на "коммуникативную рациональность". При этом Адорно скептически относится к сексуальному утопизму Маркузе, а Хабермас упрекает Адорно в игнорировании коммуникативного дискурса.
Изменение исторической ситуации, а также посмертная публикация сочинения Адорно "Эстетическая теория" (1970) позволили обнаружить другие пласты философской концепции Ф.ш. Исследователи выявили продуктивные связи между "негативной диалектикой" Адорно, с одной стороны, и феноменологией Гуссерля и онтологией Хайдеггера с другой, а также близость теоретических поисков Адорно с мышлением Фуко и Деррида. Главным устремлением Адорно было обнаружить "пространства, свободные от господства", а значит, и от ненавистного принципа "пуленепробиваемой тождественности" (см.: Идентичность). В противовес всей предшествующей философии, считающей благом абсолютное, тождественное, решенное, Адорно выдвигает революционный тезис: благом может быть только негативное, нетождественное, нерешенное. Такое мышление, отрицающее замкнутость, есть в то же время подлинная практика, поскольку оно расшатывает основы главного условия господства - тождественности. Нетождественное мышление имеет целью, с одной стороны, спасти прежде подавленные слои опыта (миметическое, непосредственное, в котором выражается человеческое страдание и боль), а с другой - сохранить рациональное. Философия должна выразить страдание на языке понятия, понять непонятийное, высказать невысказанное. Именно эта утопия, "сизифов труд", изначально определяет философию как диалектику. Но это - не традиционная диалектика, характерная для прежнего типа рациональности, а конфигурация мимесиса и "рацио", непосредственного, природного, с одной стороны, и рационального, понятийного, с другой. Все категории такой диалектики двузначны. Она отвергает систематичность, но желает остаться теорией; протестует против метода, но демонстрирует его "в ансамбле модельных анализов", будучи "определенной неопределенностью", "неметодическим методом", "непонятийным понятием" (поскольку ориентируется на эстетику.
Другую концепцию рациональности выдвигает Хабермас. По его мнению, традиционная критическая теория исчерпала все возможности прежней парадигмы "целерационального действия", так что дальнейшее ее развитие требует перехода в измерение интерсубъективного взаимопонимания. Программа "универсального примирения", в основе которой лежит принцип ненасильственного отношения к природе, - утопична. Именно эта утопия привела Адорно к его "ироническому предприятию" - созданию "теорию мимесиса", в результате чего Адорно был вынужден вообще отказаться от теории и обратиться к авангардистскому искусству. Хабермас намерен повернуть вектор рациональности с отношения к природе на отношение между людьми. В коммуникативном дискурсе не только опосредуются взаимопониманием все познавательные акты, начиная с признания объективности мира, но и корректируются личные интересы и влечения. Члену определенного жизненного мира дозволяются отнюдь не все действия, рациональные с точки зрения успеха, но только те, которые считаются ценностно значимыми с точки зрения других участников дискурса. Отказываясь от ориентиров эстетики и выдвигая в центр теорию аргументации, Хабермас обращается к давнему оппоненту критической теории - аналитической философии, объединяя, казалось бы, противоложные методы.
Г. Г. Соловьева
Социальная философия Франкфуртской школы. М., 1978; Die Frankfurter Schule. Munchen, W., 1986; R. Wiggershaus. Die Frankfurter Schule: Geschichte, theoretische Entwicklung, politische Bedeutung, 1986.
Просуществовав около сорока лет, Ф.ш. оказала огромное влияние на интеллектуальную атмосферу не только Германии, но и других стран Запада. Особенно это касается 50-60-х годов. Но и после официального завершения деятельности Ф.ш. ее идеи оказывают влияние на демократические движения - антивоенные, феминистические, экологические.
Идейно-теоретические истоки Ф.ш. противоречивы. Это - сплетение двух взаимоисключающих философских линий - линии "философии жизни" от А. Шопенгауэра до Ницше и традиции диалектического философствования от Гегеля до Маркса. Отсутствие единой системы взглядов затрудняет вычленение собственного комплекса идей Ф.ш. Ее представителей традиционно причисляют к неомарксизму, воспринявшему наследие Маркса через интерпретацию Лукача.
Программной работой первого периода деятельности Ф.ш. считается статья Хоркхаймера "Традиционная и критическая теория" (1937), где социологическая позиция Ф. ш. противопоставляется всем прежним теориям общества. Различие их логических структур и способов познания задается противоположностью выполняемых ими общественных функций. Согласно Хоркхаймеру, традиционные теории озабочены воспроизведением наличного, они следуют образцу наук о природе, используя восходящий к Декарту понятийный аппарат. Главная цель таких теорий - образование согласованной системы понятий и подведение предметного содержания под мысленные конструкции. Критическая теория, не приемлющая данность, имеет другую логическую структуру. Все понятия критического способа мышления определяются через призму категории противоречия, что разрушает замкнутую дедуктивную связь понятий, отрицает методику подведения единичного под общие законы и тем самым взрывает систему изнутри.
Во второй период, начиная с совместного труда Хоркхаймера и Адорно "Диалектика просвещения" (1947), франкфуртцы отходят от марксизма, не отказываясь, правда, от идеи объективности и закономерности общественного развития и от критики товарного фетишизма. Но эти идеи остаются только вкраплениями в совершенно противоположную по направленности концепцию. Если на первом этапе внимание уделялось главным образом анализу типов социальности и критике капитализма, то теперь философствование переводится в новое измерение, где не действуют экономические категории. Объектом рассмотрения становится новая квазиреальность - технологическая рациональность, определяемая не экономическими категориями собственности, а внеэкономическим господством в его "первоначальном смысле" - подчинении природы. Преобладающим становится влияние не Маркса, а его теоретического антипода - Вебера. С "Диалектики просвещения" начинается оригинальное философствование франкфуртцев, центр которого смещается с исследования социальности на анализ специфического типа культуры, каковым является западная цивилизация. Этот анализ предполагает исследование того типа рациональности, в рамках которого возникают и капитализм, и социализм.
Теоретики Ф.ш. предлагают подход к истории с позиций глобальной проблематики, критического переосмысления истоков цивилизации. Все положения освещаются с позиций будущего примирения, осуществляемого в справедливом обществе. Ответ на вопрос, почему человечество впало в новый тип варварства, приводит их к мысли, что причины кроются не в экономических формах господства, а в наличии некоего метафизического субъекта господства, формирующего западную цивилизацию с самых ее истоков. Пытаясь уклониться от подчинения природе путем уподобления ей, человек подчиняет ее посредством труда. Но овладение внешней природой возможно только при условии подчинения внутренней природы, искоренения всего импульсивного, непосредственного, жизненного и формирования твердого, "мужского" характера, буржуазной самости как субъекта власти. Всепроникающий принцип господства трансформируется в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает Всеобщее, которое низводит единичное до голой функции, формирует не только сознание человека, но и бессознательные влечения с помощью гигантской машинерии культурной индустрии. Господство изменяет сущность мышления. Не осуществляя своих собственных целей - саморефлексии, последнее превращается в неизменный во всех ситуациях инструмент. На уровне идеального это достигается через жесткую дедуктивную связь, не оставляющую возможностей для игры и воображения. Господство определяет форму рациональности: тождественность, замкнутость, запрет негативного. Так встречаются миф с его принципом судьбы и разум с его символом кругооборота. Таким образом, диалектика просвещения заключается в том, что в основе технологического, калькулирующего "рацио" на самом деле лежит природный принцип господства и подчинения. Человек копирует природный принцип господства, направляя его против природы - таков путь европейской цивилизации.
Третий этап в теоретической эволюции Ф.ш. - разработка новых моделей рациональности. Адорно проектирует миметическое, художественное мышление, Маркузе - рациональность, высвобождающую чувственность из-под гнета норм культуры, Хабермас возлагает надежды на "коммуникативную рациональность". При этом Адорно скептически относится к сексуальному утопизму Маркузе, а Хабермас упрекает Адорно в игнорировании коммуникативного дискурса.
Изменение исторической ситуации, а также посмертная публикация сочинения Адорно "Эстетическая теория" (1970) позволили обнаружить другие пласты философской концепции Ф.ш. Исследователи выявили продуктивные связи между "негативной диалектикой" Адорно, с одной стороны, и феноменологией Гуссерля и онтологией Хайдеггера с другой, а также близость теоретических поисков Адорно с мышлением Фуко и Деррида. Главным устремлением Адорно было обнаружить "пространства, свободные от господства", а значит, и от ненавистного принципа "пуленепробиваемой тождественности" (см.: Идентичность). В противовес всей предшествующей философии, считающей благом абсолютное, тождественное, решенное, Адорно выдвигает революционный тезис: благом может быть только негативное, нетождественное, нерешенное. Такое мышление, отрицающее замкнутость, есть в то же время подлинная практика, поскольку оно расшатывает основы главного условия господства - тождественности. Нетождественное мышление имеет целью, с одной стороны, спасти прежде подавленные слои опыта (миметическое, непосредственное, в котором выражается человеческое страдание и боль), а с другой - сохранить рациональное. Философия должна выразить страдание на языке понятия, понять непонятийное, высказать невысказанное. Именно эта утопия, "сизифов труд", изначально определяет философию как диалектику. Но это - не традиционная диалектика, характерная для прежнего типа рациональности, а конфигурация мимесиса и "рацио", непосредственного, природного, с одной стороны, и рационального, понятийного, с другой. Все категории такой диалектики двузначны. Она отвергает систематичность, но желает остаться теорией; протестует против метода, но демонстрирует его "в ансамбле модельных анализов", будучи "определенной неопределенностью", "неметодическим методом", "непонятийным понятием" (поскольку ориентируется на эстетику.
Другую концепцию рациональности выдвигает Хабермас. По его мнению, традиционная критическая теория исчерпала все возможности прежней парадигмы "целерационального действия", так что дальнейшее ее развитие требует перехода в измерение интерсубъективного взаимопонимания. Программа "универсального примирения", в основе которой лежит принцип ненасильственного отношения к природе, - утопична. Именно эта утопия привела Адорно к его "ироническому предприятию" - созданию "теорию мимесиса", в результате чего Адорно был вынужден вообще отказаться от теории и обратиться к авангардистскому искусству. Хабермас намерен повернуть вектор рациональности с отношения к природе на отношение между людьми. В коммуникативном дискурсе не только опосредуются взаимопониманием все познавательные акты, начиная с признания объективности мира, но и корректируются личные интересы и влечения. Члену определенного жизненного мира дозволяются отнюдь не все действия, рациональные с точки зрения успеха, но только те, которые считаются ценностно значимыми с точки зрения других участников дискурса. Отказываясь от ориентиров эстетики и выдвигая в центр теорию аргументации, Хабермас обращается к давнему оппоненту критической теории - аналитической философии, объединяя, казалось бы, противоложные методы.
Г. Г. Соловьева
Социальная философия Франкфуртской школы. М., 1978; Die Frankfurter Schule. Munchen, W., 1986; R. Wiggershaus. Die Frankfurter Schule: Geschichte, theoretische Entwicklung, politische Bedeutung, 1986.
Источник: Современная западная философия: словарь
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА
одно из течений в социологии и социальной философии 20 в., названное так по месту нахождения Института социальных исследований, деятельность которого, начиная с 1930-х, положила начало оформлению основных идей этого интеллектуального направления. Для наиболее видных представителей Ф.Ш., к числу которых принадлежат Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, в определенные периоды своего творчества Фромм и Хабермас, а также А. Шмидт, О. Негт, характерна разноплановость научных интересов и поливариантность решений ставившихся исследовательских задач. Но общность в постановке изучаемых проблем дает основание относить их теоретическую и практическую деятельность в области социальных исследований к единому направлению. К числу основных вопросов, изучавшихся представителями Ф.Ш., относятся такие, как анализ философских, мировоззренческих и методологических оснований социальной теории, что, в свою очередь, приводило к пересмотру традиционного для классической модели социального знания разрыва объекта и субъекта познания и ориентировало в направлении поиска методов познания не только общих, типичных, но и уникальных явлений социальной действительности, взятых в их неповторимой индивидуальности; включение в сферу социологического анализа общих проблем культуры и связь их с политической практикой; преобладание, в противоположность неопозитивистским устремлениям, "гуманистической" ориентации с ее интересом к проблемам человеческой личности. Широта исследовательской проблематики и нетрадиционность подходов, характерные для представителей Ф.Ш., обусловили то, что она в течение полувека (с 1930-х и вплоть до конца 1970-х) оказывала непосредственное влияние на развитие европейской и американской общественной мысли. Тесное взаимодействие с другими социологическими течениями изначально задавалось и общей критической ориентацией теоретиков Ф.Ш. Они выступили в качестве оппозиции тем ориентациям, которые укоренились к тому времени в социологии - в особенности это касалось позитивистских и неопозитивистских социологических концепций. Этот факт нашел отражение и в названии, которое дал ей один из родоначальников школы, Хоркхаймер, - "критическая теория"; Маркузе ввел в оборот термин "критическая теория общества"; в дальнейшем теоретические построения франкфуртцев стали обозначаться собирательным термином "критическая социология". Ф.Ш. характеризуют как одну из версий неомарксизма, что обусловлено ассимиляцией франкфуртцами ряда марксистских положений, а также использованием марксистской терминологии, заимствованной, в основном, из работ раннего Маркса. К теоретическим источникам "критической социологии" с полным правом может быть отнесен и фрейдизм. Многие положения психоанализа широко использовались франкфуртцами, в особенности Маркузе, которого одновременно считают родоначальником "фрейдомарксизма", пытавшегося объединить марксизм с психоанализом. Анализ положения, сложившегося в сфере наук об обществе в первой трети 20 в., стал отправной точкой в разработке исходных принципов теоретической деятельности Франкфуртского Института социальных исследований. Позитивизм, который по мнению теоретиков Ф.Ш., является основой "традиционной теории", раздробил целостную "тотальность", единую человеческую практику ("праксис") на противоположные и даже взаимоисключающие "субъект" и "объект" познания. "Критическая теория" должна преодолеть эту раздробленность, сделав предметом анализа всю человеческую и внечеловеческую деятельность, в которой снимается абстрактная противоположность субъекта и объекта за счет их диалектической взаимообусловленности и перехода друг в друга. В нетрадиционной теории должен реализоваться диалектический подход, учитывающий тот факт, что "объект" познания - это продукт деятельности "субъекта", и выступает он обособленно лишь в рамках "превращенной формы" сознания, которая раздваивает целостность человеческой практики. Критическое отношение к существующим наукам об обществе прямо связывается франкфуртцами с критикой реалий современного им "позднекапиталистического" или "индустриального" общества, наиболее полно воплотившего все негативные тенденции предшествующего развития человеческой цивилизации. Эти идеи в наиболее полном и развернутом виде представлены в совместной работе Хоркхаймера и Адорно "Диалектика просвещения. Философские фрагменты". Книга была написана в США и вышла в свет в 1948. Осуществив историко-философский анализ всей предшествующей культуры с гомеровских времен, авторы делают вывод, что тот печальный итог, к которому пришла человеческая цивилизация, есть результат определяющего ее лицо "духа просвещения". Под "просвещением" понимается весь процесс рационализации, осмысления человеком и человечеством окружающей их природной и внеприродной среды, с неизбежностью требовавших более или менее определенного противопоставления их друг другу. В целом, результат "просвещения" характеризуется как отчуждение человека и человеческой цивилизации, вырвавшихся из их естественного контекста и, тем самым, предопределивших свой крах. Итоги "просвещения" - это разрыв единой природы на субъект и объект, и их противопоставление; отрыв социальных отношений от природных и перенос в социальную сферу антагонизма, возникшего между человеком и природой, и - в результате - складывание антагонистических социальных отношений; раздвоение человеческой субъективности на телесную и духовную сущности, противопоставление и подчинение "низшей" телесности более "высокой" абстрактной духовности; разрыв рационального и эмоционального человеческих начал с интенцией на подавление и вытеснение последнего и т.п. Диагноз, который ставит Ф.Ш. современному обществу, - безумие, массовая паранойя, увлеченность сверхценной идеей господства над всеми и всем (см.: Философия техники). Возможность достижения этого господства над природой, другими людьми и т.п. - миф 20 в., существование которого и подтверждает наличие заболевания. Фашизм, мировые войны, лагеря смерти - это красноречивые симптомы болезни современного общества, а "международная опасность фашизма" становится политической разновидностью развития "неудавшейся цивилизации". Идя от критики "традиционной теории" и образа науки, характерного для их времени, и основываясь на принципах однозначной социокультурной детерминации теоретических представлений, франкфуртцы приходят к критике реалий современного общества. При этом они не видят каких-либо зачатков нового миропорядка в существующих конкретных социальных системах. В соответствии с общими установками франкфуртцев, поиск факторов, использование которых могло бы облегчить участь современного общества, современной культуры, ведется в сфере субъективности, хотя постоянно подчеркивается ее социальная обусловленность. Уже в первых исследовательских проектах франкфуртцев намечается сближение с методикой и техникой психоанализа. В глубинных структурах личности ведется поиск причин, определивших и определяющих характер и направленность развития человеческой цивилизации. Более полно эти идеи воплотились в коллективном труде "Авторитарная личность" (1950), выполненном на основе конкретных социологических исследований американского общества. В русле психоаналитических установок проводят свои исследования Фромм и Маркузе. Фромм разработал учение о социальных характерах, понимая их как форму связи между психикой индивида и социальной структурой. Маркузе, солидаризируясь с идеями Хоркхаймера и Адорно о негативных тенденциях в развитии позднекапиталистического общества, также обратил внимание на то, что это общество манипулирует сознанием индивидов, формируя его в направлении, необходимом для поддержания общественной стабильности. С этой целью общество задает определенную структуру влечений, жизненно важных потребностей своих индивидов. "Одномерность", которая формируется современным обществом, может быть преодолена в результате революционных изменений в структуре человеческой личности. Разделяя идеи Фрейда, Маркузе считал, что базовыми в структуре потребностей индивида являются сексуальные влечения. Отсюда он делает вывод, что антропологическая революция должна начинаться с революции сексуальной. Эти идеи Маркузе нашли отражение в его работах "Одномерный человек" (1964) и "Эссе об освобождении" (1969). Особая роль в комплексе основополагающих идей Ф.Ш. принадлежит "негативной диалектике", в разработке которой наиболее активно участвовали Адорно и Маркузе. Негативная диалектика исходит из того, что противоречия внутри любого целого не могут быть разрешены за счет его внутренних резервов. Они могут быть "сняты" лишь извне. К выводам в духе негативной диалектики создатели "критической теории" приходят в результате анализа истории развития человеческой цивилизации. Конформное сознание, определяющее соответствующее поведение, служит стабилизации существующих социальных структур. Сломать их может только социальная сила, находящаяся вне этих структур и не подверженная их влиянию. Отсюда вытекает и крайне революционный, леворадикальный настрой, который особенно отличает Маркузе. Его творческий расцвет приходится на вторую половину 1960-х с характерными для нее бурными событиями, инициированными "новыми левыми". В отличие от Маркузе, Адорно никогда не уходил в сферу политики. Его научные интересы носили преимущественно академический характер. Исходя из того, что социальная реальность абсолютно противоречива, т.е. в антагонизме находятся и социум, и составляющие его индивиды, Адорно считает, что традиционные логические методы (по примеру естествознания) не приемлемы в сфере социального познания. Нельзя подводить под общее понятие, осуществляя таким образом синтез, принципиально разнородные сущности, каковыми являются общество и отдельные индивиды. Постижение мира субъективности, что является основной целью социальных наук, должно использовать в качестве "органона истины" нечто, схожее с эстетическим выражением. К 1960-м, когда ряд теоретических положений франкфуртцев стал получать выражение в экстремистских политических установках "новых левых", между основоположниками "критической социологии" явно обозначились разногласия. Некоторое время в рамках еще единой Ф.Ш. работал Хабермас. Он пытался соединить раскалывающие школу тенденции, тем более что его научные интересы находились на стыке социологии и политологии. В своих работах "Теория и практика" (1963), "Познание и интерес" (1968), "К логике социальных наук" (1970) он пытается решить вопросы оптимального соотношения социальной теории и политической практики. После смерти Адорно (1969) Ф.Ш. фактически распалась. Хабермас покинул Франкфуртский университет и стал заниматься теоретическим поиском условий для создания такой политизированной общественности, которая смогла бы принимать теоретически осмысленные, гуманистические политические решения. Сохраняя приверженность к основным идеям "критической социологии", Хабермас активно использует в своих теоретических построениях положения, разрабатываемые в таких течениях современной философии и социологии, как лингвистическая философия, герменевтика, феноменология и т.п. Рассматривая "жизненный мир" человека, он выделяет в нем две основные сферы, человеческого существования: первая - это трудовая деятельность (взаимодействие человека с природой); и вторая - межчеловеческое взаимодействие (интеракция и коммуникация). Исследования Хаберма-са ориентированы на поиск путей преодоления противоречий между "жизненным миром" человека и социальной системой позднего капитализма, которая, утверждая принцип технической рациональности, вносит элементы отчуждения в межчеловеческое взаимодействие, делая его ложным. Этим проблемам посвящены работы Хабермаса "Теория общества или социальная технология?" (1973); "Проблемы легитимации в условиях позднего капитализма" (1973), "Теория коммуникативного действия" (1981).
СВ. Лапина
СВ. Лапина
Источник: Новейший философский словарь
Франкфуртская школа
влиятельное направление в совр. нем. философии и социологии, сложилось на базе Ин-та социальных исследований при Ун-те во Франкфурте-на-Майне. Ин-т организован в 20-х гг. Г. Вейлем и К. Грюнбергом (директор, издатель “Архива по истории социализма и рабочего движения”, был связан с Ин-том Маркса-Энгельса в Москве). Основатели школы и гл. теоретики: М. Хоркхаймер (директор Ин-та в 1931-53), Т. Адорно, Л. Левенталь, Г. Маркузе, Ф. Поллок, Э. Фромм, активно сотрудничавший с ними В. Беньямин. Наиболее видные представители 2-го поколения: Ю. Хабермас, А. Вельмер, А. Шмидт, О. Негт. Осн. этапы деятельности: 1-й — с нач. 30-х гг. до эмиграции из Германии в связи с приходом к власти фашистов; период создания программных трудов школы и их публикации в “Журнале социальных исследований”; 2-й связан с работой в Женеве и Париже при Высшей нормальной школе; с 1939-49 в США при Колумбийском ун-те; 3-й — с 1949 — снова во Франкфурте-на-Майне после возвращения Хоркхаймера и Адорно в Германию (Фромм и Маркузе остались в США). С 1953-69 Ин-том руководил Адорно, затем Хабермас и X. Байер. В 70-е гг. Ф.ш. фактически распалась, хотя отошедшие от ее идей представители второго поколения продолжают свою работу. Гл. концептуальные влияния неоднородны, но в них четко прослеживается нац. традиция: Гегель и Маркс, к-рым посвящен ряд трудов школы, зап. марксизм, восходящий к раннему Лукачу, Коршу, Блоху; Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор; позднее — Герменевтика Гадамера, связанная с Гуссерлем (см. Гуссерль) и Хайдеггером; а также психоанализ и реформированный фрейдизм. Осн. направление деятельности связано с разработкой в 30-70 гг. “критич. теории об-ва” (термин Хоркхаймера), к-рая составила многотомное, тематически богатое собрание. Принцип критицизма имеет для нее принципиальное значение, как выражающий одну из гл. тенденций нашего времени — критич. отношение к совр. капиталистич. об-ву в самых широких социальных слоях; как философско-методол. принцип, воспринятый от Гегеля и Маркса и примененный к анализу совр. об-ва, при к-ром критике подвергаются все его аспекты: социальные институты, правовые нормы, засилье техницизма, состояние культуры и искусства, а главное — положение человека, подавление личностного начала в нем в условиях “высокоорганизованного” об-ва. Специфику “критич. теории” составляет ее культурфилос. направленность в целом. Концепции культуры многоплановы: культура связывается с процессом осмысления и познания действительности, с мировоззрением человека; освещаются отношения культуры и цивилизации, культуры и идеологии, роль культуры в т.н. постиндустриальном об-ве. Философия культуры обращена ко многим областям гуманитарного знания: социологии, социальной психологии, психоанализу, эстетике, а также сфере искусства, особенно лит-ре и музыке. Для концепций культуры в 30-40-е гг. характерно активное выступление против фашизма, участие в дискуссии о “молодом” Марксе-гуманисте с позиций неомарксизма. Были исследованы социальные корни и природа авторитаризма (Хоркхаймер, Адорно, Фромм), психология нацизма. Опираясь на психоанализ, Фромм объяснил истор. типы социального характера (см. Социальный характер) и причины самоотчуждения, а также трансформацию человеч. потребностей и поведенческих структур, приводящую к “бегству от свободы”. Этот “механизм” — не временная опасность, в наши дни она даже возрастает (“Бегство от свободы”, 1941; предисловие к 25-му изданию, 1966). Большой обществ. резонанс получила защита Ф.ш. классич. культурного наследия, что стало постоянной, “сквозной” темой философии культуры. Против попыток использования философии Гегеля идеологией фашизма выступил Маркузе, защищая наследие великого философа как высоко духовное и гуманное мировоззрение. Лит. критик и теоретик искусства Беньямин обратился к остродискуссионным проблемам нации, нац. самосознания; проследил эволюцию обществ. и худож. жизни Германии и других европ. стран, отметил “гуманность” лит-ры прошлого — Гете, Гельдерлина, Краузе. Жида и др. (статья о Гете помещена в БСЭ, 1929). В кон. 1926 — нач. 1927 он побывал в СССР, писал о рус. классич. лит-ре (Достоевский, Бунин, Лесков), высоко оценил советское искусство, его новизну, большой диапазон худож. поисков, полит. оптимистич. настроенность (Мейерхольд, Зощенко, Эйзенштейн). Из совр. лит-ры отмечены сложные и противоречивые фигуры — Бодлер, Пруст, Кафка, Брехт как выразители духа нашего времени. Выявил кризисные последствия техн. репродуцирования культуры: она утрачивает “ауру” подлинности, неповторимости, худож. ценности, а значит, и свою просветит. функцию. Критич. антитехницистская направленность — характерная черта концепции культуры Ф.ш. в целом. Критика обосновывалась также “аффирмативным” характером культуры, утверждающим существующее (очерки Маркузе 1934-38 собраны в книгу “Культура и об-во”, 1964): культура выполняет роль идеологии и средства поддержания господства; исключения, примеры “высокого” искусства редки или, как модерн, “не поддаются коммуникации”. Резкость критики объясняется тем, что культура, со всей ее духовностью и музыкой, опустилась до низкопоклонства перед насилием, до варварства, угрожающего основам цивилизации (слова Т. Манна). В амер. период критика совр. культуры усилилась по социальным причинам. Концепции культуры строились с более широким охватом обществ. жизни, учетом господствовавших в ней тенденций к стандартизации и массовости, а также личного опыта работы философов школы в учреждениях США. Стержневыми для философии культуры становятся понятия “просвещение” и восходящие к М. Веберу “рациональность” и “господство”, под к-рыми понимается процесс развития культуры и цивилизации вообще, истор. опыт “рац.” овладения миром, при к-ром господство над природой привело к развитию сил, репрессивных по отношению к человеку. В “Диалектике просвещения” (Хоркхаймер, Адорно, 1947) подвергается критике сложившийся стереотип синонимичности понятий просвещение – рациональность – прогресс, а само просвещение рассматривается как “помрачение разума”, “массовый обман”. Особенно резкой критике подвергается “Массовая культура”, продукт “индустрии культуры”, отвечающей запросам “массового об-ва”. Идеология индустрии культуры определяется как преднамеренная интеграция ее потребителей сверху, способствующая деградации сознания людей. Концепции культуры развивались в русле социол. критики с использованием широкого диапазона идей, от товарного фетишизма и овеществления Гегеля и Маркса до популярных в Америке идей психоанализа и реформированного фрейдизма. Это направление стало одним из главнейших в философии культуры Ф.ш. Особенно плодотворными и яркими в деятельности Ф.ш. были 60-е гг.: в центре — проблема человека, личности, проанализированная с позиций совр. социальной психологии и неомарксизма. С критикой “высокоразвитого” индустриального об-ва выступили Фромм, Маркузе (организационно уже не связанные со школой), Адорно, Хабермас, выявившие разл. формы социальной патологии, иррац. проявлений рационально организованного об-ва, к-рые губительны для человека, его подлинно человеч. потребностей. Фромм в ряде книг создал целостную концепцию человеч. личности (в духе экзистенциализма и неофрейдизма, виднейшим представителем к-рого стал он сам), выдвинул программу “социальной терапии”, воспринятую как утопич. проект нравств. усовершенствования. Критич. анализ личностных аспектов, проблем духовной жизни усилился у Маркузе, к-рый охарактеризовал совр. об-во как “одномерное”: господство рационализма с помощью науки и техники создало систему, в к-рой невозможна оппозиция. Научно-техн. прогресс оказывает репрессивное воздействие на культуру, “Жизненный мир”, накладывает отпечаток на сферу духовного — нравств., эстетич., познават. представления, проникает в мир мыслей, эмоций. В рез-те сам человек, его мышление становятся “одномерными”. Культура и искусство в сфере господства технократич. мышления утрачивают свою сущность: сфера техн. подавляет сферу духовного. В условиях технол. цивилизации “высокая” культура репродуцируется, превращается в товар и уже не может служить духовным ориентиром. Маркузе выдвинул проекты новой культуры на основе “новой чувственности”, творч. воображения и утопич. идей. Адорно, музыковед и музыкант, в “Лекциях по социологии музыки” (в 2-х тт., 1962), в “Заметках о лит-ре” (в 3-х тт., 1958, 1961, 1965) высоко оценивает классич. культуру (Бетховен, Вагнер, Моцарт, Шуберт, лит-ра 19 в.), но относит ее к “обреченным” формам. Причинами ее упадка считает давление средств массовой коммуникации, форм “массового искусства”, снижающих духовные критерии содержательности, а главное — господствующую идеологию, к-рая препятствует развитию “высокой” культуры и истинного искусства. Смысл его осн. труда — “Негативной диалектики” (1966) состоит в отрицании идеологии, понимаемой как ложное сознание, а также в критике инструментализированного разума, осн. понятий и категорий философии и науки. Обосновывается их неспособность служить средствами познания действительности и необходимость мыслить “моделями”, к-рые в качестве методол. средств обрисованы довольно абстрактно. Выдвигается традиц. для зап. философии идея об искусстве как “модели” познания и сфере выявления истины, однако эта модель ориентирована уже не на высокое реалистич. искусство, а на модерн, камерность, элитарность. Развивается трактовка искусства модерна, начатая в “Философии новой музыки” (1949, Шенберг, Берг, Веберн), как оппозиционного, альтернативного. В интерпретации культуры и искусства используются не столько филос., сколько эстетич. категории, что находит завершение в “Эстетич. теории” (1970, вышла посмертно). Такая критика бурж. об-ва и его культуры давала основание считать ее “тотальной”, ограниченной “Великим Отказом” (Маркузе), неконструктивной, что является спорным, т.к. такие попытки предпринимались. Усилились дискуссии и между членами Ф.ш. Заслуга прорыва негативных позиций принадлежит Хабермасу. Его “Техника и наука в качестве “идеологии” (1968) полемизирует с известным тезисом Маркузе о тождестве “техники и господства”, “рациональности и угнетения”: разум еще не полностью подчинен техн. идеологии, нужно изыскать позитивные альтернативы, связанные с изменением социокультурной системы. Хабермас выдвигает проекты “радикализации критич. самосознания индивида”, “просвещенной общественности”, “коммуникативной рациональности”, опираясь не столько на научное знание, сколько на культуру в целом, предлагает объединить познание и интерес, развивать диалогич., коммуникативный подход к социальным проблемам, выработать программу социокультурных действий с целью организации более удачной, истинной жизни. Используя учения М. Вебера, Т. Парсонса, социальную психологию и психоанализ, а также герменевтику Гадамера, гл. внимание уделяет проблемам “легитимации” культуры, проектам “новой духовной эмансипации”, решая их с позиций гуманитарного реформирования, кач. социально-культурных преобразований путем переориентации существующей системы ценностей. Проекты вызвали широкую дискуссию (Гадамер, Луман): они оцениваются и как утопические, и как шанс для альтернативы. Деятельность Ф.ш. ярко отражает динамику 20 в. В традиц. критич. подход она внесла новые идеи, уделяя преимущественное внимание социальным функциям культуры, совр. духовному опыту, изменившимся культурным стандартам, что способствовало активизации критич. мысли в Европе и Америке. Идеи Ф.ш. сыграли большую роль в идеологии “новых левых” (1968, характерный лозунг “Мао-Маркс-Маркузе”), хотя сами философы отринули насильств. действия и экстремизм этого движения. Т.о., философия Ф.ш. многомерна, она оказала значит. влияние на развитие социальной философии и психологии как ведущих направлений совр. философии, внесла вклад в становление неомарксизма, критич. социологии, культурологии и неофрейдизма. Философия культуры Ф.ш. получила мировую известность и весьма авторитетна не только в худож., но и в широких образованных кругах. Труды Ф.ш. постоянно переиздаются (серия “Bucher des Wissen”, издания “Suhrkamp”). Лит.: Адорно Т.В. Введение в социологию музыки. Вып. 1-11. М., 1973; Давыдов Ю.Н. Критика социальнофилос. воззрений Франкфуртской школы. М., 1977; Социальная философия Франкфуртской школы. Прага, 1978; Фарман И.П. Теория познания и философия культуры. М., 1986; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1989; Маркузе Г. Одномерный человек. К., 1995; Хабермас Ю. Демократия, разум, нравственность: Моск. лекции и интервью. М., 1995; Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его техн. воспроизводимости. М., 1997; Fromm E. Escape from Freedom. N.Y., 1941; Benjamin W. Ausgewahlte Schriften. Bd. 1-2. Fr./M., 1964; Adorno Th.W. Philosophic derneuen Musik. Fr./M., 1949; Negative Dialektik. Fr./M., 1966; Idem. Dialektik der Aufklarung: Philosophische Fragmente. Amst., 1947; Fr./ М., 1969; Habermas J. Technik und Wissenschaft als “Ideologic”. Fr./M., 1968; Erkenntnis und Interesse. Fr./ М., 1968; Theorie der kommunikativen Handelns. Bd. 1-2. Fr./M., 1981; Horkheimer М. Kritische Theorie. Eine Dokumentation. Bd. 1-2. Fr./M., 1968; Marcuse H. Der eindimensionale Mensch: Studien zur Ideologie der fortgeschrittenden Undustriegesellschaft. Neuwied; В., 1971. И.П. Фарман. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996