«хорошее расположение духа», «благодушие» — один из терминов, изобретенных Демокритом для определения счастья: «счастье же он называет и эвтюмией, и благосостоянием (ейеатсЬ), и гармонией, и размеренностью, и невозмутимостью» (Лурье, фр. 742). Учение Демокрита об Э. рассматривалось эллинистическими доксо графам и в рамках топоса о «конечной цели»: «Демокрит учит, что конечной целью является эвтюмия» (фр. 735, ср. 734, 738), что позволяет рассматривать Э. как центральное понятие демокритовской этики; известно, что ему Демокрит посвятил отдельную книгу «Об эвтюмии». Значение термина прежде всего связано с понятием меры, самоограничения по отношению к телесным удовольствиям: «Эвтюмия возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни» (фр. 657, 739), не следует завидовать чужому богатству или славе, а нужно уметь радоваться тому, что имеешь. Правильный образ жизни, к-рый ведет 6 еаФицос, (тот, кто благо-душен — по существу, мудрец), состоит также в законном и справедливом поведении, отчего и возникает в душе ровное и радостное настроение, душевное здоровье (фр. 740). Отчетливый мотив радости, передаваемый термином Э., не означает отождествления Э. и удовольствия (см. фр. 735). Учение об Э. находится в связи с критикой Демокритом традиционной религии и верований в судьбу. Веру в богов и судьбу он связывал с суевериями и страхом смерти (фр. 581, 583, 789, 798). Неологизмы Демокрита подчеркивали его отказ от традиционного понимания счастья как дарованного богами (эвдаймония) либо удачным случаем (эвтюхия): в результате сам принцип счастья приобретал не внешнюю, а внутреннюю обусловленность. Этика Демокрита — продолжение его атомистической физики; как физический атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Неразумные же люди стремятся к внешнему либо страшатся внешнего, зависимы от него и просто не способны наслаждаться жизнью, их учит не слово, а несчастье (фр. 799, 800). Отграничение от внешнего выражается также и в зафиксированной у множества доксографов мысли о том, что для достижения Э. не следует быть «слишком деятельным ни в частных, ни в общественных делах» (фр. 737). Заложенные Демокритом основы индивидуалистической этики были развиты софистами, гедонистические и аполитические мотивы — в эпикуреизме. У Ксенофонта Э. и однокоренные слова часто используются в смысле бодрого настроения (гл.о., воинов — см. «Воспитание Кира» и «Анабасис»); интересно использование наречия ейвйцах; применительно к Сократу, к-рый встретил смерть так же, как и прожил жизнь — «благодушно и спокойно» (Воспоминания о Сократе, IV, 8, 2).
В «Законах» Платон однажды использует прилагательное ейвицоу по отношению к душе ребенка («воспитанника»), к-рую следует по возможности оградить от всякого рода страхов и огорчений, но ни в коем случае не приучать к наслаждениям, — влияние Демокрита здесь вполне допустимо. Учение Демокрита об Э. повлияло на формулировку эпикурейского учения о наслаждении-т)5оуг|, но сам термин не был усвоен.
В эллинистической философии, с одной стороны, отождествление Э. и гедоне постепенно стало нормативным, как и нормативным стало восприятие эпикуровского учения о наслаждении как учения о беззаботной и приятной жизни. Врач и философ Гален прописывает Э. как средство для укрепления здоровья: «а также сон, покой, постельный режим и душевное спокойствие[Э.]» (De composit. medicamentorum, p. 504.7).
В «Пиршественных вопросах» Плутарха из Херонеи упоминается гомеровская Елена, к-рая добавляла в вино зелья, «чтобы сообщить пирующим Э. и дружелюбное настроение» (614В9).
С другой стороны, Э. оказалась востребована в этике стоиков и испытавших влияние стоицизма платоников — ср. сочинения того же Плутарха «Об Эвтюмии» (лат. De tranquilitate animi) и стоика Сенеки De tranquilitate animi, переводимые одинаково «О спокойствии духа» (перевод как лат. tranquilitas предложил Цицерон, см. De fin. V8,23). Э. была сближена с понятием апатии (бесстрастие, умение властвовать над страстями), атараксии, — т.е. адаптирована под ту систему ценностей, в рамках крой следовало определить благо для души (эвтюмия). Напр., Плутарх не считал возможным принять демокритовскую идею о том, что для достижения Э. следует удалиться от общественных дел, поэтому критиковал Демокрита за неверное понимание того, что есть истинная Э., обязательно предполагающая, по Плутарху, добродетель человеческую и гражданскую, т.е. практическую деятельность в ее полноте. Последняя метаморфоза с термином Э. произошла в христианском богословии, где, что любопытно, сохранилась семантическая двойственность Э.
С одной стороны, для ряда христианских авторов Э. была концентрированным выражением языческого образа жизни (в русле ставшей традиционной эпикурейской семантики термина и традиционной же критики эпикурейства уже в античном платонизме и стоицизме).
В частности, у Иоанна Златоуста мы встречаем контексты, в к-рых Э. и удовольствие отождествляются и используются как символы плотской языческой жизни (К Феодору падшему, 17, 81; О Лазаре, 1048, 46).
С другой стороны, удовольствие и Э. отождествлялись в противоположном контексте духовной христианской жизни: «Боящийся Бога как должно и надеющийся на него приобрел себе самый корень радости и владеет вполне источником благодушия (Беседы о статуях к антиохийскому народу, 183,9), «если желаешь радости [...] устремись к философствованию о Боге и держись добродетели» (186,21-27), «И бичи, и смерть, и потери, и злословия, и обиды, и все подобные бедствия, если только наводятся на нас ради Бога, и этот имеют корень, вносят в нашу душу великую радость» (30—34). Э. даже переводили как «святой дух»: псалмы — символы святого духа, где погречески стоит все та же Э.
ЭВТЮМИЯ
ЭВТЮМИЯ
Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001
ЭВТЮМИЯ
ЭВТЮМИЯ (греч. ???????, от ?? - благо, ????? - дух): «хорошее расположение духа», «благодушие» - один из терминов, изобретенных Демокритом для обозначения счастья: «счастье же он называет и эвтюмией, и благосостоянием (??????), и гармонией, и размеренностью, и невозмутимостью» (фр. 742 Лурье). Учение Демокрита об эвтюмии рассматривалось эллинистическими доксографами в рамках топоса о «конечной цели» (?????): «Демокрит учит, что конечной целью является эвтюмия» (фр. 735, ср. 734 и 738 Лурье), что позволяет считать эвтюмию центральным понятием демокритовской этики; известно, что Демокрит написал специальное сочинение «Об эвтюмии». Значение термина связано прежде всего с понятием меры, самоограничения по отношению к телесным удовольствиям: «Эвтюмия возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни» (фр. 657, 739), не следует завидовать чужому богатству или славе, а нужно уметь радоваться тому, что имеешь. Правильный образ жизни, который ведет 6??????? (тот, кто благодушен = мудрец), состоит также в законном и справедливом поведении, отчего и возникает в душе ровное и радостное настроение, душевное здоровье (фр. 740). Отчетливый мотив радости, передаваемый термином «эвтюмия», не означает отождествления эвтюмии и удовольствия (?????): «Эвтюмия не тождественна удовольствию, как ошибочно полагают некоторые; она есть такое состояние, при котором душа спокойна и неколебима, не терзается никакими страхами, суевериями или прочими переживаниями» (фр. 735). Учение об эвтюмии находится в связи с критикой Демокритом традиционной религии и верований в судьбу (тюхе). Веру в богов и судьбу он связывал с суевериями и страхом смерти (фр. 581, 583, 789, 798). Неологизмы Демокрита ??????? и ?????? подчеркивали его отказ от традиционного понимания счастья как дарованного богами (эвдемония, ??????????) либо удачным случаем (эвтю-хия, ???????): в результате сам принцип счастья приобретал не внешнюю, а внутреннюю обусловленность. Этика Демокрита — продолжение его атомистической физики; как физический атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Неразумные же люди стремятся к внешнему либо страшатся внешнего, зависимы от него и просто не способны наслаждаться жизнью, их учит не слово, а несчастье (фр. 799, 800). Отграничение от внешнего выражается также и в зафиксированной у множества доксографов мысли о том, что для достижения эвтюмии не следует быть «слишком деятельным ни в частных, ни в общественных делах» (фр. 737). Заложенные Демокритом основы индивидуалистической этики были развиты софистами, гедонистические мотивы - в эпикуреизме. У Ксенофонта эвтюмия и однокоренные слова часто используются в смысле бодрого настроения (главным образом воинов - см. «Воспитание Кира» и «Анабасис»); интересно использование наречия ??????? применительно к Сократу, который встретил смерть так же, как и прожил жизнь -«благодушно и спокойно» («Воспоминания о Сократе» IV, 8,2). В «Законах» Платон использует прилагательное ??????? по отношению к душе ребенка («воспитанника»), которую следует по возможности оградить от всякого рода страхов и огорчений, но ни в коем случае не приучать к наслаждениям, - влияние Демокрита здесь вполне допустимо. Учение Демокрита об эвтюмии повлияло на формулировку эпикурейского учения о наслаждении-^Зо^т^, но сам термин не был усвоен. В сочинении Псевдо-Андроника Родосского «О страстях» (VI 3, 4) (написано под сильным влиянием стоических идей, особ. Хрисиппа) эвтюмия отнесена к одному из трех видов «радости» и определена как «радость в развлечении» (???? ?7?? ??,?????) ИЛИ при всяческом отдыхе (???????????? ??????). В позднейший период, с одной стороны, отождествление эвтюмии и гедо-не постепенно стало нормативным, как и нормативным стало восприятие эпикуровского учения о наслаждении как учения о беззаботной и приятной жизни. Врач и философ Гален прописывает эвтюмию как средство для укрепления здоровья: «сон, покой, постельный режим и душевное спокойствие-эвтюмию» (De compt. med., p. 504, 7). В «Застольных беседах» Плутарха Херонейского упоминается гомеровская Елена, которая добавляла в вино зелья, «чтобы сообщить пирующим эвтюмию и дружелюбное настроение» (614В9). С другой стороны, эвтюмия оказалась востребована в этике стоиков и испытавших влияние стоицизма платоников - ср. сочинения Плутарха «Об эвтюмии» (лат. De tranquillitate animi) и стоика Сенеки De tranquillitate animi, в рус. пер. «О спокойствии духа» (перевод греч. ??????? как лат. tranquillitas предложил Цицерон, см. De fin. V 8, 23). Эвтюмия была сближена с понятием апатии (бесстрастие, умение властвовать над страстями), атараксии, - в целом адаптирована под ту или иную систему ценностей, в рамках которой следовало определить, что такое благо для души (эвтюмия). Напр., Плутарх не считал возможным принять демокритовскую идею о том, что для достижения эвтюмии следует удалиться от общественных дел, поэтому критиковал Демокрита за неверное понимание того, что есть истинная эвтюмия, обязательно предполагающая, по Плутарху, добродетель человеческую и гражданскую, т. е. практическую деятельность в ее полноте. В христианском богословии, сохранилась семантическая двойственность эвтюмии. С одной стороны, для ряда авторов эвтюмия была концентрированным выражением языческого образа жизни (в русле ставшей традиционной эпикурейской семантики термина и традиционной же критики эпикурейства уже в античном платонизме и стоицизме). В частности, у Иоанна Златоуста мы встречаем контексты, в которых эвтюмия и удовольствие отождествляются и используются как символы плотской языческой жизни («К Феодору падшему», 17, 81 Dumortier; «О Лазаре» 1048, 46 Migne). С другой стороны, удовольствие и эвтюмия отождествлялись в противоположном контексте духовной христианской жизни: «Боящийся Бога как должно и надеющийся на него приобрел себе самый корень радости (??? ??????) и владеет вполне источником благодушия (??? ????????) («Беседы о статуях к антиохийскому народу», 183, 9 Migne), «если желаешь радости (???????)... устремись к философствованию о Боге и держись добродетели» (186, 21-27); ср. «О Лазаре», 1021, 54: верующий человек уже в настоящей жизни получает немалые блага от философствования по Христу, что доставляет ему «величайшее благодушие и постоянную радость (????)». Термин ???? по сравнению с эвтюмией более востребован в христианской литературе, поскольку часто встречается в текстах Нового Завета. Лит.: Лурье С. Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. Л., 1970; Hirzel R. Demokrits Schrift nepl????????, - Hermes 14, 1879, S. 354-407; Laurenti R. ? ??????? di Democrito in Seneca, - SicGymn n. ser. 33, 1980, S. 533-552; Linke K. Zu Demokrits ????????????,-??????. 68, 1909. M. A. СОЛОПОВА