ЭВТАНАЗИЯ

намеренное прекращение жизни неизлечимого больного с целью избавления его от непереносимых страданий, не поддающихся лечению имеющимися методами и средствами медицины. Различают: активную Э. (прямые действия, направленные на умерщвление пациента (напр., путем введения ему смертельной дозы медикамента) и пассивную Э. (отказ от применения таких методов лечения у неизлечимого больного, к-рые лишь удлиняют период умирания, как правило, снижая качество его оставшейся жизни).
В последние годы термин «пассивная Э.» используется реже и заменяется терминами «отказ от экстраординарных медицинских мер», «прекращение жизнеподдерживающего лечения» и др. Как активная, так и пассивная Э. могут быть добровольной (т.е. применяемой на основе информированного согласия самого пациента или на основе опекунского решения, если пациент некомпетентен) и недобровольной. Особой разновидностью активной и недобровольной Э. может считаться принудительная Э. (т.е. осуществляемая при осведомленности и без согласия со стороны компетентного пациента); эта разновидность Э. считается морально безусловно неприемлемой. Некоторые авторы отождествляют Э., в особенности добровольную, с самоубийством. Для многих первобытных обществ было привычным умерщвлять стариков и тяжелобольных.
В др.греч. Спарте слабых младенцев по решению старейшин сбрасывали со скалы. Сократ, Платон, философы-стоики, Сенека оправдывали умерщвление тяжелобольных, даже без их согласия. Платон считал, что моральный долг больного, ставшего обузой для общества, покончить с собой. Пифагорейцы и Аристотель были противниками умерщвления тяжелобольных. Традиционное христианство не допускало возможность Э., рассматривая ее как частный случай тягчайшего греха самоубийства. Августин и Фома Аквинский резко осуждали самоубийство даже по причине нестерпимой боли. Отдельные представители протестантизма с большей терпимостью относились к самоубийству, признавая, что иногда оно связано с психической неуравновешенностью человека.
В Др. Греции слово «Э.» не имело медицинского смысла и обозначало счастливую смерть за родину.
В «Клятве» Гиппократа, к-рая, вероятно, связана с пифагорейской традицией, содержится запрет не только на Э., но и на ассистирование (пособничество) при самоубийстве больного.
В другой книге Гиппократа, «Об искусстве», не рекомендуется оказывать медицинскую помощь умирающим, если заведомо известно, что здесь медицина бессильна. Современный медицинский подход к проблеме умирающего больного был намечен Ф.Бэконом, к-рый в труде «О достоинстве и приумножении наук» (1623) писал, что даже тогда, когда нет никакой надежды на спасение больного, долг врача — в облегчении страданий умирающего: «...эта эвтаназия... уже сама по себе является... счастьем».
В медицинской лит-ре термин «Э.» утверждается с кон. 18 в.; Э. трактуется как искусство облегчения умирания.
В дореволюционной России о допустимости с нравственной и юридической позиций добровольной активной Э. писал А.Ф.Кони.
В 20—40-е гг. 20 в. бэконовский смысл понятия Э. как заботы о комфортном умирании отодвигается на второй план, а на первый выступает значение «милосердного убийства».
В 30-е гг. в разных странах мира создаются общества в поддержку Э.
В Германии в русле идей «расовой гигиены», «жизни, не стоящей того, чтобы жить» и т.п. теоретически обосновывается допустимость принудительной активной Э. (Клингер); а в 1939-1941 на основании приказа Гитлера в принудительном порядке в переоборудованных из больниц «заведениях Э.» были умерщвлены в основном в газовых камерах около 275 тыс. немцев — душевнобольных, стариков и детей с тяжелыми уродствами. Оценка негативного опыта применения Э. в нацистской Германии как бесчеловечной медицины и невиданной ранее фальсификации медицинской профессии предопределила современные подходы к проблеме Э., во главе угла к-рых — уважение личности пациента и его гражданских прав.
В последней трети 20 в. тема Э. становится весьма актуальной как в академической лит-ре и медицинской практике, так и в публичных дискуссиях. Вопервых, применение в медицине новейших методов интенсивной терапии сделало массовыми ситуации пролонгированного умирания больных, когда перед врачами встали совершенно новые в философском, морально-этическом плане вопросы — жив или мертв пациент с диагнозом «смерть мозга», продолжать ли жизнеподдерживаюшее лечение пациента в стойком вегетативном состоянии и др. Во-вторых, распространение на сферу здравоохранения правозащитной идеологии обернулось тем, что в медицинской этике и медицинском праве центральной стала категория прав пациента, среди к-рых важное место занимает «право на смерть с достоинством». Характерна мысль, выраженная представителем современной протестантской этики, к-рая как бы знаменует начало современных исследований в медицинской этике: «Контроль над смертью, как и контроль над рождаемостью — основы человеческого достоинства» (Дж.Флетчер, «Мораль и медицина», 1955). Одновременно идет — прежде всего в западных странах — интенсивный процесс институционализации движений сторонников Э.
В 70-80-е гг. общества сторонников Э. возникают во многих странах мира.
В 1985 создана Всемирная федерация обществ за право умереть достойно. На протяжении шестидесяти лет британский парламент неоднократно обсуждал, но так и не принял закон о добровольной Э.
В 1992 Э. узаконена в Голландии, но уже с 1984 там не преследовали медиков, применивших Э., если: а) просьба больного об Э. соответствовала критериям «информированного согласия»; б) психические и физические страдания больного чрезмерны без перспективы устранения; в) все виды альтернативной помощи исчерпаны или отвергнуты; г) врач консультировался с коллегой. Частота применения в Голландии активной Э. в начале 90-х гг. была около 2 тыс. в год. Начиная с 1990 амер. врач Д.Кеворкян, используя свои профессиональные знания, способствовал самоэвтаназии более 100 неизлечимых больных.
В 1994 в штате Орегон США принят «Закон о достойной смерти», предоставляющий врачам право выписывать смертельные пероральные (неинъекционные) средства безнадежным больным (по их просьбе), смерть к-рых неминуема в ближайшие шесть месяцев.
В 1995 в австралийском штате Северные территории принят аналогичный «Закон об эвтаназии». Между Э. и самоубийством при поддержке медика существует этически релевантное различие, что делает второе более этически притягательным.
В целом в современной медицинской практике гораздо большее значение имеет тактика пассивной Э.
В 1957 глава римско-католической церкви Папа Пий XII перед проведением конгресса анестезиологов заявил, что отказ безнадежного больного от экстраординарного лечения не является безнравственным. Напр., отключить искусственную вентиляцию легких у больного с глубокими повреждениями мозга, необратимо утратившего сознание, — значит «не убить», а «дать умереть».
В дальнейшем попытки определить формальные критерии разграничения ординарных методов лечения от экстраординарных (как трудоемких, болезненных, дефицитных, дорогих и т.д.) подтвердили вывод, что речь идет о различии этически обязательных и этически необязательных методов.
С моральной т.з. при отказе от лечения существенна разница между ситуациями — «не начинать лечение» и «прекратить уже начатое лечение». Окончательное решение должно принадлежать самому пациенту, а в случае некомпетентности последнего — его родственникам. Понятие «право на смерть» все больше приобретает и юридический смысл — во многих странах вошло в обиход составление гражданами при жизни распоряжения «не оживлять», «прекратить жизнеподдерживающее лечение», если возникнет медицинская ситуация применения к ним экстраординарных методов лечения. Концепция отказа от экстраординарных методов лечения, получившая широкое распространение во многих странах, лежит в основе философии паллиативной медицины, к-рая развивает бэконовское понимание Э. как искусства облегчения смерти. Наиболее полно эта философия реализуется в хосписах, персонал к-рых сознательно избегает «терапевтического ожесточения», но при этом эффективно решает задачи борьбы с болью, другими симптомами, сопровождающими умирание, а также «заботится о душе» пациента, помогая ему примириться со смертью. Цели паллиативной медицины нередко требуют применения таких доз обезболивающих лекарств, что это ускоряет смерть пациента. Такая тактика называется непрямой (косвенной) Э., «Э. двойного эффекта» (double-effect euthanasia) и в принципе оправдывается современной медицинской этикой. Э. относится к одной из центральных дилемм биоэтики. Наиболее часто приводимые аргументы за Э.: а) человеку должно быть предоставлено право самоопределения, в т.ч. — право прекращения своей жизни; б) человек должен быть защищен от жестокого, негуманного лечения, от медицины, неспособной решать проблемы умирающего больного; в) неизлечимый больной имеет право настаивать на Э. с целью избавления близких от душевных мук; г) «экономический» аргумент — общественные ресурсы, затрачиваемые на помощь безнадежным больным, рациональнее направить в другие секторы здравоохранения. Противники Э., критикуя эти аргументы (подчеркивается, что «экономический» аргумент слишком напоминает о фашистской практике избавления от «лишних людей» и т.д.), высказывают следующие: а) Э. отрицает высшую ценность — святость человеческой жизни; б) Э. недопустима ввиду возможности диагностических и прогностических ошибок; в) Э. недопустима ввиду опасности злоупотреблений; г) легализация Э. приведет к окончательной утрате критерия допустимого и недопустимого в медицине; д) альтернативой Э. является современная паллиативная медицина. Всемирная медицинская ассоциация (ВМА) в специальных декларациях осудила как неэтичные и Э., и помощь врача при самоубийстве, но подтвердила этическое оправдание пассивной Э.
В России Э. запрещена действующими с 1993 «Основами законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан» (ст. 45). Лит.: Введение в биоэтику / Отв. ред. Б.Г.Юдин. М.: Прогресс-Традиция, 1998; Зильбер Л.П. Трактат об эйтаназии. Петрозаводск: Изд-во Петрозаводского гос. ун-та, 1998; Коновалова Л.В. Прикладная этика. М.: ИФРАН. 1998; Право умирающего человека на прекращение жизни // JAMA. 1992. Октябрь; Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М.: Политиздат, 1990; Фу/л Ф. Эвтаназия // Филос. науки. 1990. № 6; Euthanasia: Opposing Viewpoints / Ed. N.Bernards. San Diego, Calif.: Greenheaven Press, 1988; Euthanasia // Encyclopedia of Bioethics. Vol. 1. / Ed. W.Th.Reich. New York: Simon & Schuster Macmillan; London: Simon & Schuster and Prentice Hall International, 1995. А.Я.Иванюшкин, Б.Г.Юдин