ЭТИКА ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ

Найдено 9 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Экологическая этика
часть общего этического учения, специализируется на обосновании моральных норм и нравственных принципов, которыми должны руководствоваться люди в своем воздействии на природу.

Источник: Философия и методология науки (понятия категории проблемы школы направления). Терминологический словарь-справочник 2017

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА
направление философских исследований, предлагающее ценностную переориентацию сознания в духе уважения и любви к природе, ответственности за благо будущих людей, домашних животных, всех форм жизни, отказа от преобладающей потребительской установки общества.

Источник: Философский словарь инженера. 2016

Этика экологическая
отрасль прикладной этики, предметом которой выступают наиболее фундаментальные принципы и проблемы нравственных взаимоотношений в триаде «Человек – Природа – Общество», где все участники взаимодействия рассматриваются как автономные и равные моральные субъекты и в рамках которой формируется новое энвайронментальное сознание, включающее всю Природу – живую и неживую – в круг своих забот, внимания и взаимности

Источник: Биомедицинская этика. Краткий словарь терминов

Экологическая этика
Этика, распространяющая субъектно-субъектные отношения и нормы их регуляции за пределы межчеловеческих отношений - на отношения человека к природе. Прогресс морали и нравственности состоит в расширении сферы их действия – от рода-племени-нации до человечества, и теперь Э.э. делает шаг для распространения их на биосферу и ноосферу в целом. Основанием такого перехода является философское положение о всеобщности субъективной реальности (наличие в природе «сокровенного внутреннего вещей» - Тейяр де-Шарден) и переживания самоценности природы («Благоговение перед жизнью» А.Швейцера, «почтительность к естественным системам» Э.Ласло). Без внедрения Э.э. в человеческое сознание и подсознание невозможно решение экологической проблемы – одной из важнейших глобальных проблем современности.
 Однако нельзя абсолютизировать Э.э., как и этику межчеловеческих отношений. В природе, как и среди людей, существуют такие субъекты, регуляция поведения которых требует применения внеэтических норм. Мы не будем «благоговеть» перед холерным вибрионом, так же как и перед жизнью педофила. Истина конкретна: нельзя отстреливать волков ради удовольствия, но это приходится делать, если если они терроризируют местных жителей.
Ист.: Сагатовский В.Н. Вселенная философа. Второе издание, исправленное и дополненное. СПб. 2008. С. 78-81.

Источник: Философия антропокосмизма авторский словарь.

ЭТИКА ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ
вводит в сферу нравственной ответственности человека животный и растительный мир, экосистемы, природные среды обитания, а также поколения еще не родившихся людей. Развитие Э.э. протекает в острых дискуссиях. Основное препятствие успешной концептуализации Э.э. - традиционное для западноевропейской культуры убеждение, что слишком большая дистанция между человеком и всеми прочими живыми существами, отсутствие "общности природы" разных членов "экологического сообщества" не позволяют им образовать единое "моральное сообщество". Поэтому перед теоретиками Э.э. стоит дилемма: отказаться от признания человека духовным средоточием природного мира и тем самым пойти на радикальный разрыв с гуманистическими традициями, или же, сохраняя этот тезис, ограничиться несущественными экологическими модификациями имеющихся этических учений (напр., этического утилитаризма). Для преодоления этой дилеммы в рамках Э.э. осуществляется детальная разработка ее философских, космологических, культурно-исторических, религиозных, антропологических и эволюционно-экологических оснований. Главное внимание уделяется вопросам нравственной оправданности программ социально-экономического развития, губящих мир живого; проблемам нравственно-экологической переориентации технического прогресса; допустимости экспериментов над животными и т.п. Основные представители Э.э. - Атфилд, Р. Диш, П. Козловски, О. Леопольд, Ж. Ллойд, Я. Мак-Харг, Дж. Родман, X. Ролстон, Р. и В. Рутли, П. Сингер,. У. Франкена и др.

Источник: Современная западная философия: словарь

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА
наиболее распространенное название направления в совр. буржуазной философии морали, начавшего формироваться с середины 70-х гг. в связи с осмыслением причин и последствий экологического кризиса, а также поиском социально-приемлемых способов его разрешения. Представлено теоретиками различной мировоззренческой ориентации (Д. Козловский, Т. Киефер, Д. Пирс, Я. -Тинберген, М. Зибнер и др.), обеспокоенными негативными последствиями воздействия человека на среду обитания, ставящими под ,,сомнение возможность дальнейшего" поступательного движения человеческой цивилизации, сохранения окружающей среды, выживания людей как биологических существ. Возникновение Э. э. свидетельствует об определенных сдвигах, происходящих в сознании значительной части западных ученых, первоначально рассматривавших совр. глобальные проблемы лишь через призму физических «внешних пределов роста» (исчерпаемость природных ресурсов, загрязнение окружающей среды, роет народонаселения на планете); но постепенно пришедших к пониманию того, что кризисные процессы тесно связаны с этическими, социальными и политическими проблемами, стоящими перед человечеством. В отличие от теоретиков, акцентирующих внимание на социально-экономических и политических аспектах глобальных проблем и экологического кризиса, представители Э. э. сосредоточиваются на морально-этической проблематике, отмечая глубокий разрыв между экологическим и этическим развитием, в то время как, по их мнению, имеется тесная связь между «образами будущего» и этикой. Обсуждение глобальных проблем в отрыве от моральных императивов, этических ценностей и нравственных ориентации представляется им бесперспективным; Многие из них полагают, что экологический кризис - следствие неправильной ценностной ориентации, к-рой руководствуется человек в своей практической деятельности по преобразованию природного мира. Представителей Э. э. объединяет убеждение, что совр. экологические проблемы требуют нового подхода к окружающей среде, в основе к-рого должна лежать этика, ориентированная на будущее и утверждающая органическую связь между человеком и природой (Отношение к природе). Эту этику называют по-разному: «новая этика» (Г. и М, Мише), «глобальная этика» (Я. Тинберген), «новый международный моральный порядок» (Э. Ласло); мн. же предпочитают называть ее «Э. э.» (Г. Киефер, Д. Козловский и др.), апеллируя к таким «экологическим ценностям», - как выживание, обеспечение безопасности, удовлетворение потребностей людей, связанных с поддержанием их жизнедеятельности (продукты питания, одежда, жилье), повышение «качества жизни» и т. д. Однако обращение представителей Э. э. к этическим проблемам не идет дальше нравственной проповеди, - нацеленном на пробуждение экологического сознания людей, но не соотнесенной с их реальным моральным опытом. Раскрытие Нравственных проблем природопользования важно, поскольку позволяет понять сущность отношений между общественным человеком и природой и осознать истоки противоречий, возникающих между человеком и средой его обитания. Но осмысление этого вне связи с конкретно-историческими формами организации жизнедеятельности людей не только не способствует реальному разрешению экологических проблем, особенно остро дающих себя знать в условиях государственно - монополистического капитализма, но и ведет к неправомерному отождествлению кризиса этических корм и жизненных ориентации, характерного для совр. буржуазной культуры, с кризисом нравственных ценностей человеческой цивилизаций как таковой. Идеи Э. э. развиваются в работах Д, Козловского «Экологическая и эволюционная этика» (1974), Г. Киефера «Биоэтика» (1979)» вредставителей Римского клуба и др. западных ученых.

Источник: Словарь по этике

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА
энвайронментальная этика, англ. environmental, от environment — окружающая среда) — направление философских исследований, в котором в качестве моральных проблем человека рассматриваются не только благополучие и социальные связи людей, но и ответственность за благо будущих людей, домашних животных и других форм жизни. Возникшая как ответ на вызов глобальных угроз современности, прежде всего экологического кризиса, экологическая этика предлагает ценностную переориентацию сознания в духе уважения и любви к природе, отказа от преобладающей ныне потребительской установки общества. Экологическая этика опирается на метафизические интерпретации постнеклассической науки (экологии, эволюционной биологии, квантовой физики), интуиции высокого искусства, взгляды и деяния отцов церкви (Франциск Ассизский), философов (Б. Спиноза), идеи современных неортодоксальных течений христианства, обычаи малых народов, установки феминистских движений, на традиции восточного миропонимания (даосизм, конфуцианство, буддизм, дзэн-буддизм). К непосредственным предшественникам экологической этики относятся «этика Земли» Олдо Леопольда и этика «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера.
Исследования в области экологической этики концентрируются вокруг американского журнала «Environmental Ethics», основанного Юджином Харгроувом в 1979. Харгроув убежден, что в будущем «философия... и экологическая этика станут одним и тем же», поскольку уже сейчас экологическая этика включает в себе все области философии — от метафизики и эпистемологии до этики и эстетики.
Развернувшаяся дискуссия о необходимости самостоятельной (первичной) экологической этики (или возможном расширении традиционных этических доктрин) опиралась на противопоставление антропоцентризма и биоцентризма. Антропоцентризм — понимание человека как причины существования мира (мир «для людей») или как меры всех ценностей — был объявлен сторонниками экологической этики главным источником деградации биосферы, а вместе с тем и человеческой природы. Многочисленные прикладные этики, экологические императивы и кодексы «природопользования» как нравственные ограничения грубых форм эксплуатации природы по своей сути антропоцентричны. Биоцентризм — понимание всех живых существ, всех частей экосистемы Земли как обладающих ценностью для самих себя (самоценностью — inherent value), а также внутренней (intrinsic), т. е. независимой от человеческих интересов, ценностью — превращает высокомерного «царя природы» в ответственного гражданина биотического сообщества. Подобная трактовка нашла отражение в определении блага у Леопольда: хорошо все способствующее «сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Все же, что этому препятствует, дурно» (Леопольд О. Календарь песчаного графства. М., 1983, с. 221).
Если для одних философов-биоцентристов (т. н. монистов) характерно стремление обосновать нравственное отношение к иным формам жизни в рамках единой теоретической концепции (Б. Колликот, Р. Тейлор, Ю. Харгроув и др.), то другие (т. н. плюралисты) настроены на исследование реально существующих ценностных предпочтений при широком использовании уже выдвинутых различных теоретических обоснований (К. Стоун, М.-А. Уорен, А. Бреннен и др.). Согласно плюралистам, невозможно создать этику, в которой учитывались бы как люди, так и остальные виды с их разноречивыми требованиями, но можно работать с различными проблемами по отдельности, используя любые разумные принципы. В крайних случаях встречаются даже ссылки на принципиальную незавершенность, а значит, бессмысленность всех философских обоснований перед лицом неотвратимо надвигающейся экологической катастрофы.
Главным предметом заботы биоцентристов-монистов стала выработка всеохватывающей теории ценностей в качестве метафизической основы экологической этики и базы для решения многочисленных дискуссионных проблем, прежде всего конкурирующих претензий индивидуализма и холизма. Споры о том, распространимы ли нравственные отношения только на индивидуальных животных или на всех чувствующих тварей, на индивидуальные составляющие экосистем (река, гора) или только на роды и виды и экосистемы в целом, оказались значимыми в практическом отношении (дилемма спасать тонущего оленя или не мешать грядущему пиру обитателей болотной экосистемы).
К числу наиболее развитых и известных монистических теорий в экологической этике относится концепция Б. Колликота, обосновывающая непосредственную связь новой всеобъемлющей теории внутренней ценности с новой недуалистической экологической парадигмой постнеклассической науки. В статье «Внутренняя ценность, квантовая теория и экологическая этика» он показывает, что квантовая теория, преодолевая дуализм факта и ценности, предлагает интеракционистскую парадигму возникновения свойств, включая «внутреннюю ценность». Колликот доказывает, что квантовая теория предлагает некоторую космологически-метафизическую парадигму тотальной взаимосвязи всех вещей, подрывающую понятие сепаратного «я», противопоставляющего себя природе. Если из квантовой теории и из экологии равно следует неразрывность «я» и природы, как в области физики, так и в органическом царстве, и если «я» внутренне ценно, то и природа обладает внутренней ценностью. Открытия квантовой физики и экология, по Колликоту, дают новую основу экологической этике.
Колликоту принадлежит и классификация монистических теорий экологической этики. 1. Неокантианская семья, объединенная кантианским критерием принадлежности к сфере морали — способностью к волевому движению (conation): этика «уважения к природе» П. Тейлора с понятием «теологический центр жизни», концепция Т. Ригана с понятием «субъект некоторой жизни», этика экологической ответственности Р. Аттфилда, этика экологического долга X. Ролстона III. 2. Последователи «этики Земли» Леопольда — Колликот, Э. Вилсон, В. Годфри-Смит (Godfrey-Smith) и др. 3. Сторонники глубинной экологии (deep ecology), стремящейся к синтезу восточного и западного типов мировосприятия в высшем экологическом сознании, которое достигается в духовном опыте личного переживания тождества макро- и микрокосмоса (космической идентификации), — А. Нейс, У. Фоке, Ф. Метьюз (Matthews), M. Циммерман (Zimmennan) и др.
На самостоятельную роль в экологической этике претендует экофеминистское направление (К. Уорен, А. Салех, Д. Спикер и др.), в котором подчеркивается связь между господством над женщиной и господством над земной природой. Согласно экофеминисткам, последствия андроцентризма (мужецентризма) могут быть преодолены лишь с опорой на органичное женское сознание, главный императив которого — стремление к сбережению жизни. Среди других теоретических вариантов «третьего» пути между антропоцентризмом и биоцентризмом — концепция последователей М. Хайдеггера, акцентирующих внимание на специфической онтологической роли человека в сохранении свободы и непохожести нечеловеческого мира.
Лит.: Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990; Глобальные проблемы и перспективы цивилизации. Философия отношений с природной средой. М., 1994; Ethics and Problems of the 21th Century. Notre Dame, 1978; GoodpasterK. E. On Being Morally Considerable.- «The Journal of Philosophy», v. LXXV, N 6, 1978; AttfieldR. The Ethics of Environmental Concern. N.Y., 1983; SallehA. Deeper that Deep Ecology: The Eco-Feminist Connection.— «Environmental Ethics», 1983, v. 6, N 3; Warren M. A. The Rights of the Nonhuman World, in: Environmental Philosophy: A collection of readings. N.Y,1983; WilsonE.G. Biophilia. Cambr., 1984; Devall В., Sessions J. Deep Ecology: Living as if Nature Mattered. Salt Lake City, 1985; In Defense of Animals. Oxf, 1985; TaylorP. W. Respect for Nature. A Theory of Environmental Ethics. Princeton—N.Y., 1986; RolsonllIH. Philosophy Gone Wild: Essays in Environmental Ethics. Buffulo, 1986; Stone C. D. Earth and Other Ethics: The Case for Moral Pluralism. N. Y., 1987; BrennanA. Thinking about Nature: An Investigation of Nature, Value and Ecology. Athens, 1988; CallicottB.J. In Defense of the Land Ethics. Essays in Environmental Philosophy, Albany. N.Y, 1989; Harkgrove Eug. C. Foundations of Environmental Ethics, Englewood Cliffs, 1989; Naess A. Ecology, Community and lifestyle: Outline of an Ecosophy. Cambr., 1989; Fox W. Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism. Boston, 1990; SlikerD. Is There an Eco-feminism-deep Ecology «debate»? — «Environmental Ethics», 1995, v. 17 2.
В. E. Ермолаева

Источник: Новая философская энциклопедия

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА
направление междисциплинарных исследований, предметом к-рых являются нравственные и духовные аспекты отношений человека (общества) к природе.
В англоязычной и североевропейской лит-ре Э.э., или энвайронментальная (« анг. environment окружение) этика - набирающее силу направление философско-этических исследований, ориентирующее на пересмотр ценностных основ западной цивилизации в направлении целостного развития человека и органичности его жизнедеятельности на Земле.
В рамках преобладающего естественно-научного сознания техногенной цивилизации создается множество прикладных этик, имеющих целью нравственно ограничить грубые формы эксплуатации природы (этические проблемы науки и техники, демилитаризации и т.д., кодекс природопользования, экологические императивы), предлагается расширение утилитаристских концепций (потребности будущих поколений, сохранение биологического разнообразия как ресурсов многоцелевого использования в будущем и т.п.). Теоретическая критика предложенных идей указывает на антропоцентристский характер такой «вторичной» этики. Атропоцентризм - это понимание человеческих существ как причины существования данного мира (мир «для людей») или как меры всех ценностей, и по мнению представителей «первичной» (энвайронментальной) этики, именно он является главным источником деградации биосферы и нашей собственной природы. Разгоревшийся в Э.э. спор — является ли невежественное высокомерие человека иудео-христианским по происхождению или греко-античным или еще более древним — остается открытым.
В рамках этого спора появилась христианская теория ответственного управления животными со стороны человека. К вариантам антропоцентристских концепции относится и социальная экология, предлагающая снижение творческой силы естественной эволюции в пользу определяемых культурой («второй природой») целей создания гармоничных социальных отношений, экологически ориентированного, неиерархического, органического родового общества, восстанавливающего взаимодополнительные отношения с нечеловеческим миром. Трагический опыт 20 в. свидетельствует, по мнению представителей Э.э., о неэффективности призывов возвратиться к традиционной нравственности и о необходимости поиска более эффективных социальных инструментов.
В экологическом движении появляются мотивы прав животных, затем растений, земель, океанов и всей планеты. Защита прав различных форм жизни принимает нормативные формы, во многом аналогичные движению за права различных групп людей в разные периоды недавней истории (права женщин, цветных людей, детей и т.п.). Выдвигаются концепции освобождения животных, отказа от использования животных в науке, для коммерческой и спортивной охоты, для коммерческого сельскохозяйственного разведения. Обсуждаются проблемы самоценности различных форм живой природы, а также правовые операциональные и социопсихологические аспекты их прав, опекунский подход к правам животных и растений, экстраординарный правовой статус Земли и т.д. Представители «первичной» Э.э. указывают на неадекватность языка прав для решения проблемы наших отношений с природным окружением, поскольку он предполагает антропоморфизацию естественного мира. Неприятие антропоцентризма, или прямой биоцентризм — общая установка большинства философов этого очень широкого и пестрого направления, включающего защитников индивидуальных животных и растений, глубинных экологов, неантропоцентристских холистов, нсопрагматиков, экофеминистов, даосистов и т.п. Биоцентризм - это понимание всех живых существ и других частей экосистемы Земли как обладающих не только ценностью для самих себя (самоценностью — inherent value), но и внутренней (intrinsic), т.е. независимой от человеческих интересов, ценностью. Биоцентризм превращает высокомерного «царя природы» в ответственного гражданина биотического сообщества. Это наиболее точно отражено в определении блага у О.Леопольда: хорошо все, способствующее «сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества». Предлагаемая Э.э. ценностная переориентация нашего сознания в духе уважения и любви к Земле и всем ее «детям» резко контрастирует с преобладающей потребительской установкой современного общества. Остается открытым вопрос, связана ли необходимая переориентация с появлением новых нравственных чувств или с обострением чувствительности к всегда существовавшим отношениям с нашим природным окружением. Э.э. опирается на метафизические интерпретации постнеклассической науки (экологии, эволюционной биологии, квантовой физики), традиции «меньшинства» в западной культуре, а во многом — и на традиции восточного миропонимания (даосизм, конфуцианство, буддизм, дзэн-буддизм). К непосредственным предшественникам Э.э. относятся «этика Земли» Леопольда и этика благоговения перед жизнью А.Швейцера. Э.э. концентрируется гл.о. вокруг амер. журнала «Environmental Ethics», основанного в 1979. На страницах журнала прошло несколько дискуссий, определивших основные контуры теоретических исследований. Термин «энвайронментальная этика» был итогом дискуссии о понятии «природа», признанном слишком широким, чтобы выделить круг обсуждаемых проблем (хотя многие авторы продолжают его использовать). Два спорящих на протяжении всей истории существования философии темперамента — экстраверта и интроверта проявились также в Э.э. Мыслители интровертного типа стремятся обосновать нравственное отношение к другим формам жизни в рамках единой теоретической концепции (Б.Колликот, Р.Тейлор, Ю.Харгроув и др.). Такая Э.э сохраняет в фокусе морали благополучие и социальные связи людей, но также включает в круг нравственной ответственности благо будущих людей, животных, растений и других - или же всех — составляющих экосистем или сами экосистемы. Мыслители экстравертного типа настроены на исследование реально существующих ценностных предпочтений при широком использовании уже выдвинутых различных теоретических обоснований (К.Стоун, М.А.Уорен, А.Бреннен, и др.). Согласно плюралистам невозможно создать этику, в к-рой учитывались бы и люди, и земли, и виды с их разноречивыми требованиями, но можно работать с различными проблемами по отдельности, используя любые разумные принципы. Эта позиция перекликается с постмодернистской критикой согласованного мировоззрения любого типа. Главным предметом заботы биоцентристов-монистов стала выработка всеохватывающей теории ценности в качестве метафизической основы любой Э.э. и базы для решения многочисленных дискуссионных проблем, прежде всего конкурирующих претензий индивидуализма и холизма. Споры о том, распространяем ли мы нравственные отношения только на индивидуальных животных или на всех чувствующих тварей, или на индивидуальные составляющие экосистем (река, гора) или только на роды и виды и экосистемы в целом, обнаружили знакомые различия философских темпераментов и оказались отнюдь не невинными в практическом отношении. Будем ли мы спасать тонущего оленя или не имеем права мешать грядущему пиру обитателей болотной экосистемы? Видимо, обнаружившаяся тенденция к теоретическому компромиссу все же имеет крен в сторону индивидуализма. Предложение некоторых философов заменить термин «биоцентризм» термином «экоцентризм» не совсем правомерно, хотя и указывает на непосредственную связь новой всеобъемлющей теории внутренней ценности с новой недуалистической экологической парадигмой постнеклассической науки. Образцовое обоснование этой связи дано в статье «Внутренняя ценность, квантовая теория и экологическая этика» (Колликот). Эта концепция относится к числу наиболее развитых и известных монистических теорий в Э.э. Она включает единую метафизику морали, единое понятие природы морального (как укорененного в моральных чувствах), единое понятие природы человека (как социального животного, участвующего вместе с собратьями по творению в эволюционной Одиссее), единую моральную психологию (как нашу ответственность за других ближних — членов наших многочисленных разнообразных иерархически упорядоченных сообществ и за сами эти сообщества). Ее интеллектуальные корни восходят к Д.Юму и А.Смиту, Ч.Дарвину и, наконец, Леопольду. Концепция предлагает выделение трех основных «семей» в широком спектре монистических теорий Э.э.: 1) неокантианская семья, объединенная кантианским критерием принадлежности к сфере морали — способностью к волевому движению (П.Тейлор, Т.Риган, Р.Аттфилд, X. Ролстон III.); 2) последователи этики Земли Леопольда (Колликот, Э.Вилсон, В.Годфри-Смит и др.); 3) глубинные экологи (А.Нэсс, У.Фокс, Ф.Метьюз, М.Циммерман и др.). Глубинная экология (deep ecology) — все более влиятельное течение в Э.э. Смысл предлагаемого глубинной экологией подхода — в выработке каждым отчетливой и согласованной системы личных убеждений, осознанной философии, реально учитывающей нашу фундаментальную природу и экзистенциальную ситуацию. Этот подход направляет к обретению зрелости и личного сознательного ответа на извечные философские вопросы о природе человека, природе природы, о нашем месте и роли в природном мире. Глубинная экология выдвигает общую платформу, или базисные принципы, как общую теоретическую часть различных личностных убеждений, опираясь на гипотезу Б.Спинозы о духовном сближении людей по мере обретения зрелости. К базисным принципам глубинной экологии относятся следующие: 1) процветание всех форм жизни на Земле ценно само по себе; ценность мира не зависит от его пользы для человечества; 2) богатство и разнообразие форм жизни содействуют реализации этих ценностей и, следовательно, ценны сами по себе; 3) люди не имеют права уменьшать это богатство и разнообразие жизни, исключая случаи удовлетворения жизненно важных потребностей; 4) процветание человеческой жизни и культуры совместимо только с существенным сокращением человеческой популяции; такого снижения требует процветание других форм жизни; 5) нынешнее вторжение человека в нечеловеческий мир чрезмерно, и ситуация быстро ухудшается; 6) необходимо изменить политику и повлиять на базисные экономические, технологические и идеологические структуры; 7) идеологические изменения есть гл.о. изменения оценки качества жизни — существование в ситуации внутренней ценности всей природы, а не приверженность все более высоким стандартам жизни; 8) те, кто готов принять эти принципы, должны прямо или косвенно пытаться воплотить их в жизнь. На самостоятельную роль в Э.э. претендует экофеминистское направление в Э.э. (К.Уорен, А.Салех, Д.Сликер и др.), подчеркивающее связь между господством над женщиной и господством над окружающей природой. Согласно многим экофеминисткам, главным врагом жизни на планете является не антропоцентризм, а андроцентризм (т.е. «мужецентризм»).
С т.з. этого направления Э.э., более органичное женское сознание и сберегающая жизнь роль женщины способны изменить наше отношение с природным окружением и позволяют, считают экофеминистки, разработать адекватную метафизику. Лит.: Глобальные проблемы и перспективы цивилизации. Философия отношений с природной средой. М.: ИНИОН РАН, 1994; Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990; К экологической цивилизации. М.: ИФРАН, 1993; Леопольд О. Календарь песчаного графства. М.: Мир, 1983; Altfield R. The Ethics of Environmental Concern. New York: Columbia U.P., 1983; Devall В., Sessions G. Deep Ecology: Living as if Nature Mattered. Layton, Utah: Gibbs M. Smith, 1985; Environmental Ethics. Vbl. 1-20. 1979-1999; Fox W. Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism. Boston, Mass: Shambhala Publications, 1990; Hargrove E.C. Foundations of Environmental Ethics. Englewood Cliffs, New York: Prentice Hall; London: Prentice-Hall International, 1989; Naess A. Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy. Cambridge: Cambridge UP, 1989; Rotson III H. Philosophy Gone Wild: Essays in Environmental Ethics. Buffulo, NY: Prometheus Books, 1986; Stone CD. Earth and Other Ethics: The Case for Moral Pluralism. New York: Harper & Row, 1987; Taylor РЖ Respect for Nature. A Theory of Environmental Ethics. Princeton, NJ: Princeton U.R, 1986. В. E. Ермолаева

Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА
наука об обеспечении коэволюции человечества и природы. Среди естествоиспытателей все еще господствует мнение, что этика не имеет какого-либо непосредственного отношения к наукам о природе. История стремительного развития, начиная с 1970-х гг., экологических представлений открыла перспективу объединения естествознания с этикой. Что нового было внесено в этику благодаря экологическим наукам? Прежде всего оригинальная интерпретация соотношения человека и природы: последняя стала пониматься как его дом (греч. oikos). Существенно, что развитие экологии происходит под знаком постоянной угрозы природных катастроф, связанных с загрязнением среды, дефицитом ресурсов, перенаселением, нарушением устойчивости, гомеостаза системы человек + природа. Именно в этой связи становится актуальной экоэтическая проблематика. Для начала обратимся к истории вопроса, которая нашла интересное освещение в обзоре Э. Брэннэна и Й.-С. Лоу [1].
Они подчеркивают, что возникновение Э. э. не могло обойтись без определенной реакции на господствовавший в философии антропоцентризм. Появились призывы к пересмотру той системы ценностей, которой руководствуются люди. Главная идея заключалась в уяснении не только инструментального значения природы для человека. В некотором роде она сама в себе содержит ценностное начало. Эту идею первым выдвинул А. Леопольд, но, на наш взгляд, наиболее четкое, впрочем, далеко не безукоризненное выражение она нашла у X. Ролстона III [2].
В обширной статье Ролстон анализирует довольно сложную, насыщенную неоднозначностями проблему. Три обстоятельства для него очевидны. Во-первых, Э. э. состоялась. Во-вторых, она относится к системе человек + природа. В-третьих, Э. э. имеет дело с ценностями. Дальше начинаются сложности, ибо не удается достичь ясности относительно природы экологических ценностей. Если считать их принадлежащими самим экосистемам, то обвинят в натуралистической ошибке, в необоснованном приписывании экологии вместо есть — должен — предложений. Ролстона занимает актуальная проблема о соотношении сущего и должного. Его не устраивает разведение сущего и благого по различным философским квартирам.
Неправомерно, мол, считать, что экологическое сущее принадлежит природным системам, а экологическое благо человеку. Ролстон решается на вывод, что и сущее, и должное свойственны природным системам. «Все, что мы видим в экосистемах прекрасным и целостным, действительно в них есть. Для дальнейшего важно отметить, что мы открываем целостность и красоту, внутренне присущую экосистемам, а не приписываем их от себя»; «экосистемы обладают нравственным статусом» и «экосистемная оценка — это не естественнонаучное описание» [2. С. 271]. На наш взгляд, Ролстон заблуждается, причем далеко не случайно, а в силу прежде всего известного недопонимания соотношения экологии и Э. э., равно как и научного содержания этики. Он полагает, что при переходе от сущего к благу и затем к долгу «мы покидаем территорию науки, чтобы войти в область оценок, из которых и вырастает экологическая этика» [2. С. 271]. В действительности же Э. э. не уводит от науки, а эффективнейшим образом реализует именно ее потенциал. Нигде ни на йоту не приходится отказываться от экологической науки.
Любую природную систему можно изучать методами семантической науки, т.е. посредством не ценностей, а понятий-дескрипций, например, таких, как «система», «закон гомеостазиса», «рециркуляция». Поскольку при этом природная система рассматривается изолированно от потребностей человека как надприродного существа, постольку она является в чистом виде именно природной, а не экологической системой. Ситуация меняется кардинальнейшим образом тогда, когда природная система анализируется как предмет интереса человека. Теперь объектом науки становится экологическая система «природа + человек», на смену семантическим приходят прагматические методы, вместо дескрипций появляются ценности, например «закон гомеостазиса», «сохранение чистоты водоемов», «культивирование почвы». Экология — прагматическая наука. На первый взгляд между концептами «закон гомеостазиса» в двух рассмотренных случаях нет сколько-нибудь существенных различий. В действительности речь идет в одном случае о понятии-дескрипции, а в другом — о понятии-ценности. Суть дела состоит не в вопрошании: какова природа?
Кардинальный, действительно сущностный экологический вопрос следующий: как человечеству успешно сосуществовать с природой? Ответ на этот вопрос и дает экология как наука. Экологические ценности поставляет экология, они не даны ни до, ни вне ее. Экологические ценности характерны для системы «человек + природа», они имеют характер отношений, поэтому неразумно их приписывать либо природе, либо человеку. Экологические ценности принадлежат системе «человек + природа», а изучает их комплекс наук, именуемый «экология». В теоретическом отношении вся экология состоит не из дескрипций, а из ценностей. Насколько состоятельна экология, настолько же правомерны экологические ценности.
Итак, критикуемый (кстати, широко распространенный) подход к оценке Э. э., заключается в следующем: рассматривают экологию как семантическую науку и совершают от нее мнимый переход к этике, которая считается существующей за пределами науки; при этом ценности также не попадают в область науки; неизвестно, куда их поместить — то ли в природу, то ли в своенравный разум человека. В рамках критикуемого подхода сначала постулируют дуализм экологии и Э. э., а затем не знают, как его преодолеть. В случае, если не владеют понятием прагматической науки, в оценке содержания Э. э. приходят к невообразимой путанице.
Итак, не кто иной, как человек, придает экологии прагматическую направленность. Такого рода аргументация обычно отвергается, ибо она возрождает, мол, антропоцентризм, к которому многие экологи относятся весьма подозрительно. Но что такое антропоцентризм в его негативных качествах? Самонадеянное представление человека о его всесильности, господстве над природой. Утверждая статус прагматических наук, человек не утверждает свое превосходство над природой, а лишь выражает заинтересованность в ней. Если она реализуется в грубых формах, то, как известно, природа «мстит» человеку, в очередной раз напоминая ему о своей специфике, о том, что в качестве физико-биологического существа он сам является ее частью. Однако человек способен не только разрушать природу, но и, сохраняя ее целостность, воплощать в ней свои собственные, надприродные ценности. Научиться этому сложно, но возможно, и именно благодаря прагматическим наукам, таким как экология. Величайшее достижение человечества состоит в изобретении способов символизации своих экономических, политических и многих других ценностей в природном материале. Таким образом, прагматические природоориентированные науки не возрождают антропоцентризм, а преодолевают его единственно оправданным способом. Сама по себе природа не обладает ценностями и не ставит перед собой каких-либо целей. Это хорошо известно из естествознания. Когда же ценности приписываются самой природе, то совершается антропологическая ошибка, ибо человек навязывает свою собственную специфику природе, и тем самым уподобляет ее себе. Налицо грубый методологический прием — интерпретация специфики природных систем по аналогии со своеобразием человека. Обычно это делается исходя из самых благих побуждений, в основе которых лежит желание противопоставить поверхностной экологии глубинную. Ее адепты полагают, что в этой связи следует считать ценности внутренне присущими экосистемам, но подлинная актуальность экологии определяется не приписыванием природе ценностей, а основательной концептуальной разработкой ее содержания.
Итак, осознание специфики Э. э. началось с размышлений о специфике природных систем. К сожалению, при этом не уделялось должное внимание статусу экологии как науки. Каковы экологические системы — мы узнаем не иначе как благодаря науке. Еще один подход к развитию экологической этики состоял в попытке приспособить к экологии известные из философии этические системы, особенно наиболее влиятельные из них, в частности утилитаризм, деонтологическую этику и этику ценностей. Следует отметить, что, обратившись к философско-этической традиции, экологи попали в затруднительное положение. Если применительно к обществознанию актуальные этические идеи стартовали уже в Античности и получили затем дальнейшее развитие в Средние века и Новое время, то применительно к естествознанию нет ничего подобного. В античной философии и в христианстве природа ставится в подчинение человеку. Показательно, что согласно христианской доктрине Бог создал по своему подобию только человека, но не природу. В поиске исторических корней экоэтики можно при желании обратиться к идее Спинозы, что Богом является природа в целом, или же к воззрениям позднего Руссо, пожелавшего провести последние годы своей жизни в уединении на лоне природы. Однако такой подход не сулит никаких существенных прозрений. Увы, пожалуй, даже обращение к развитым философским системам не приводит к решающему успеху.
Утилитаризм настаивает на максимизации наслаждений и минимизации страданий. Это положение можно использовать в попытке регулирования отношения людей к живым существам, особенно к высшим млекопитающим, избавляя их от болевых ощущений, но оно не приводит к развитой Э. э. Применительно же к экологическим системам оно вообще бессмысленно. Деонтологическая этика в отличие от утилитаризма не рассматривает последствия деяний человека, а руководствуется априорными максимами типа «не навреди», «не убей». Действуя в деонтологической манере, можно сформулировать, например, такие положения: «не убивай животных», «не разрушай экосистемы», «соблюдай права животных». Недостаточность этих положений заключается в том, что в них не просматривается сколько-нибудь отчетливо потенциал экологического знания.
Ценностная этика также рассматривается в качестве кандидата на роль прародительницы Э. э. Однако обращение к ней тоже не приводит к желаемому результату, причем прежде всего постольку, поскольку экофилософам не удалось умело обойтись с ценностной проблематикой. В очередной раз выяснилось, что конституирование Э. э. предполагает не приложение к экологии внешнего по отношению к ней этического масштаба, а проблематизацию ее собственного содержания. Неудачи попыток внедрения традиционных этических систем в область экологического знания привели экологов к мысли, что им не следует надеяться на философов, равно как и теологов, а надо положиться на свои собственные силы. В связи с этим были развиты различные экоэтические системы. По крайней мере две из них, как нам представляется, заслуживают специального рассмотрения. Своеобразная концепция разработана президентом экоэтического международного союза О. Кинне [3]. Он руководствуется шестью тезисами и основанными на них четырьмя выводами. Ключевые положения его
Э. э. приводятся ниже в сокращенном виде. 1. Мы рождены в природном мире и, будучи его частью, не должны его организовывать заново. 2. Экологи должны наращивать экологическое знание и взять на себя ответственность за экосистемы. 3. Определив хорошее и плохое, надо увеличивать первое и уменьшать второе. 4. Следует вырабатывать новые ценности, такие как самоограничение, умеренность, ответственность, ставить перед собой в качестве цели достижение мира, свободы, достоинства, руководствуясь идеалами альтруизма и любви. Здесь открываются общие основания Э. э. с моральной философией и теологией. 5. Следует отказаться от эгоизма и этических доктрин, не признающих научные данные. 6. Надо обладать достаточной силой воли, чтобы избавить человечество от войн, голода, нищеты, болезней и невзгод, в противном случае человечество исчезнет со сцены жизни.
Согласно Кинне Э. э. приводит к следующим четырем выводам. Во-первых, необходимо замещать насколько это возможно линейную деградацию ресурсов их циклическим воспроизведением. Во-вторых, следует изучать экологические законы и использовать их для реконструкции экономик и обществ. В-третьих, надо регармонизировать человеческое общество с его внешним миром, сокращать вредное воздействие на природу. В-четвертых, необходимо соизмерять запросы человеческого общества и природные возможности.
Американец Дж. Кэрнс-младший решил внести существенные изменения в Э. э. Кинне. Он считает, что Э. э., будучи направленной против антропоцентризма, сама некритически провозглашает другой центризм, экологический. Первоначально он сам развивал экоэтическую концепцию [4], но, опомнившись, провозгласил себя автором этики глобального общежития (sustainability ethics) [5]. Основные положения рассматриваемой этической концепции приводятся ниже.
В кратчайшем изложении они, по сути, предстают как общественные нормы (ценности). 1. Противодействие любым действиям, наносящим вред целостности системы глобального общежития. 2. Повышение экологической грамотности. 3. Недопущение увеличения численности населения на планете. 4. Противодействие нерегулируемой рыночной системе. 5. Использование творческого потенциала общества. 6. Противодействие странам, экспортирующим людей в другие государства. 7. Увеличение ответственности за благополучие глобальной системы общежития, при этом не исключены принудительные меры. 8. Признание необходимости установления эффективных ограничений для системы общежития. 9. Согласование общежития людей с ответственным отношением к природе. 10. Учет того печального обстоятельства, что неправильная организация глобального общежития может привести к крушению всего человечества. 11. Учет зависимости состояния экосистемы от объема народонаселения. 12. В системе глобального общежития целое имеет приоритет перед единичным. 13. Противодействие недобросовестным людям. 14. Поддержка лишь такого милосердия, которое не противоречит экологической перспективе. 15. Противодействие тем, кто выступает против управления системой глобального общежития.
Этические концепции Кинне и Кэрнса позволяют сделать определенные выводы, существенные для понимания статуса Э. э. Во- первых, очевидно, что основные положения Э. э., а без них не обойтись, должны быть ориентированы на специфику экологической науки. Во-вторых, эти положения нуждаются в тщательной конкретизации. В-третьих, современная Э. э. руководствуется принципом ответственности. В-четвертых, Э. э. вне учета ее междисциплинарных связей, особенно с общественным науками, существенно теряет в силе. Особенно следует подчеркнуть нетривиальную связь в рамках этического контекста философии и экологии. Друг без друга обе они выглядят жизненно опустошенными, а реализовать их полнокровный союз сложно. Видимо, он пока еще не состоялся. Пожалуй, современная Э. э. все еще находится в стадии становления. Оставляет желать много лучшего сам процесс этической проблемати- зации экологических теорий.
Таким образом, Э. э. прошла в своем развитии три этапа.
Наивные попытки внести ценностную проблематику непосредственно в естествознание извне.
Приспособление традиционных этических систем к нуждам экологии.
Развитие Э. э. как эндогенной составляющей экологического знания в целом.

Источник: Философия науки. Краткий энциклопедический словарь. 2008 г.

Найдено научных статей по теме — 15

Читать PDF
760.25 кб

Экологическая этика буддизма

Доржигушаева О. В.
Читать PDF
522.64 кб

Гуманизм и экологическая этика

Дараган Наталья Демьяновна
В настоящее время нужно развивать и популяризировать экологическую этику, основывающуюся на принципе экологического гуманизма.
Читать PDF
136.66 кб

Религиозное мировоззрение и экологическая этика

Кулиев Таир Тофикович
В статье рассматривается, как в эпоху кризиса отношений человека с природой изложенные в Библии подходы могут способствовать распространению экологической этики.
Читать PDF
10.74 мб

Экологическая этика как философский проект жизни

Мантатов Вячеслав Владимирович, Мантатова Лариса Вячеславовна
Статья посвящена экологической этике. Это философское учение о коэволюции человека и природы, она определяет цели и ценности жизни индивида и общества.
Читать PDF
329.33 кб

Экологическая этика как философский проект жизни

Мантатов Вячеслав Владимирович, Мантатова Лариса Вячеславовна
Статья посвящена обоснованию экологической этики как стратегии жизни.
Читать PDF
19.05 мб

Экологическая этика: метаморфозы самоидентификации

Барковская А. В.
Барковская А.В. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА: МЕТАМОРФОЗЫ САМОИДЕНТИФИКАЦИИ. Показано, что экологическая этика проходит путь самоидентификации в два этапа.
Читать PDF
19.07 мб

Экологическая этика и экология духа в эпоху глобализации

Фалько В. И.
Фалько В.И. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И ЭКОЛОГИЯ ДУХА В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ.
Читать PDF
229.94 кб

Трансцендентная философия Муллы Садры и экологическая этика

Нигоматуллина Резида Масхутовна, Шираванд Мохсен
В статье характеризуется философская система трансцендентальной мудрости Муллы Садры, которая предлагает теорию первоосновности бытия и его индивидуального единства, оправдывающего наличие множественности в мире и иерархичности пр
Читать PDF
619.94 кб

Экологическая этика как фактор разрешения экологических кризисов

Нигоматуллина Резида Масхутовна, Шираванд Мохсен
В статье предпринята попытка введения положений экологической этики в технологию раз решения экологических кризисов с точки зрения теории систем.
Читать PDF
18.98 мб

Экологическая этика и экология духа в условиях глобального кризиса

Майорова Е. И., Фалько В. И.
Читать PDF
187.18 кб

Ролстон Х. Новая экологическая этика: для следующего тысячелетия жизни на Земле

Розенберг Г. С.
Читать PDF
386.67 кб

Экологическая этика и региональные экологические проблемы: междисциплинарный аспект

Лузина Ирина Ивановна, Елисеев Юрий Юрьевич
В статье рассматриваются эко-этические аспекты бытия человека, призванные сохранять и приумножать жизненные феномены человечества в геокосмическом пространстве-времени.
Читать PDF
418.69 кб

Экологическая этика как форма интеграции естественно-научного и гуманитарного знания

Спринчан Сергей, Сычев Андрей Анатольевич
Экологическая этика это инновационная дисциплина, в основе изучения которой находятся моральные принципы и ценности, регулирующие отношения человека и природы.
Читать PDF
162.18 кб

2017.02.017. ПАЛМЕР С., МАКШЕЙН К., САНДЛЕР Р. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА. PALMER C., MCSHANE K., SANDLER R

Мельник С.В.
Читать PDF
74.84 кб

2003. 02. 028. Лайтэ. Современная экологическая этика: от метаэтики к публичной философии. Light A.

Орфеев Ю. В.

Похожие термины:

  • Глобальная экологическая этика

    понятие, которое имеет два значения: 1) ответственность человека не только перед живой, но и перед неживой природой; 2) планетарный, а не региональный характер запретов и моральных норм, касающихся в