ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО

одна из наиболее устойчивых концепций философии права, заключающаяся в возведении конкретных правовых норм к совокупности закономерностей либо принципов, наделяемых качествами объективности, всеобщности, безграничности сферы и сроков действия. Соответствие конкретных законодательных актов, правовых систем, судебных решений, конституций и действий любых субъектов принципам Е. п. определяет их нормативный характер и придает им социальную санкцию. Как правило, концепция Е. п. предполагает определенное представление о всеобщей природе вещей, единых закономерностях природных процессов, природе индивида, общества и государства. Введение в философско-правовые учения концепции Е. п. позволяет решить характерным образом ряд существенных вопросов. Это, прежде всего, проблема оснований и истоков правовых регуляторов социальной деятельности, проблема общеобязательной и принудительной силы права, проблема субъекта правовой активности и правосознания. Исторически концепция Е. п. впервые разрабатывается в древнегреческой философии: сама максима "Жить в соответствии с природой" изначально ориентирует на поиск фундаментальных законов природнокосмического характера, полагающих собой всю совокупность социально принятых традиционных и условных ("писанных") норм. Е. п. в собственном смысле как "закон природы", "неписанный закон", "безусловный закон" возникает в учениях софистов. Ими последовательно проводится демаркация Е. п. и условного (т. е. социально установленного) законодательства, а также устанавливается возможность расхождения между этими уровнями нормативных принципов. По-видимому, в этом они опирались на учение Демокрита о взаимодействии естественного и искусственного в социальнополитической жизни. По Демокриту, именно соразмерное соединение естественной справедливости (из которой вытекает демократический оптимум политического устройства) и искусственных законов (требующих подчинения властной воле) создает залог стабильности и благоденствия государства и его граждан. Горгий вводит различение между "неписанной справедливостью" ("божественным и всеобщим законом") и "писанными законами" ("стражами справедливости"). Хотя между ними нет принципиального расхождения. Горгий ценит справедливость выше. Гиппий из Элиды впервые указывает на противоречие между естественным и условным законом: закон природы объединяет людей, а законы полиса разделяют их. Антифонт углубляет это противоречие: закон поли- са устанавливает и поддерживает неравенство между людьми и народами, тогда как по закону природы все абсолютно равны благодаря тождеству естественных потребностей. Его максима такова: "Многое, справедливое по закону, враждебно природе". Фрасимах по-своему толкует связь естественного и условного законов, утверждая, что "справедливость есть то, что пригодно сильнейшему". Хотя "право сильного" заложено в природе, именно мощь власти позволяет объявить те или иные законы справедливыми. Следовательно, политическая власть и сила выше собственно Е. п. Его идеи получили двоякое толкование. Пол Агригентский радикализует их, утверждая выгодность несправедливости как проявления "права силы". Калликл утверждает, что Е. п. - в том, что "лучший выше худшего, сильный выше слабого". Законы же полиса установлены слабыми и худшими в их собственную пользу, тем самым демократический строй противоестественен. Ликофрон впервые в правовой мысли интерпретирует Е. п. как равные личные права индивидов, а государственный закон - как их гарантию. Критикуя софистов, Сократ утверждает совпадение законного и справедливого, так как и то и другое истекает из разума: им впервые отождествляются принципы Е. п. и принципы разумности. Разумное и естественное для государства - "правление знающих", т. е. превосходящих всех других по самой своей разумной природе Платон придерживается аналогичной т зр., абсолютизируя имущественное равенство в качестве принципа Е. п. Это компенсируется сословным неравенством, вытекающим из неравенства природ индивидов. Платон систематически развивает идею метафизической справедливости как реализации Блага в политической жизни. Он гипостазирует сократовское понимание Е. п., возводя его в раж идеального умопостигаемого принципа мироустройства. Реализуется этот принцип в государстве, законы и правители которого действуют лишь в интересах общего блага, но не в чьих бы то ни было частных или групповых интересах В трактовке Платона Е. п. вновь обретает черты божественного Идеально-божественные принципы мироустройства пронизывают все мироздание, истекая из "умного мира" идей, Е. п. проявляется в разнообразии человеческих пород, положительные законы приводятся в соответствие с ними посредством разумного и мудрого законодательства "лучших людей" или правителей-мудрецов Характерно, что принципы Е. п. у Платона сами по себе обладают принудительной и жестко предписательной силой. В политико-правовой теории Аристотеля Е. п. получает двойственную интерпретацию. Сохраняя принцип общего блага в качестве сущностно-целевой основы всякого права, Аристотель одновременно выводит специфику социально-политической жизни из природы индивида. Последняя предстает как двуединство "естественной любви к себе" и "естественной склонности к общению". Государство, возникающее как инструмент реализации сущностной природы человека, имеет своей целью достижение "самоудовлетворенного (автарки иного) существования" граждан в цепом и каждого в отдельности. Смысл позитивного права состоит в правильном распределении справедливости в различных сферах жизнедеятельности социального организма: в сфере социально-экономической действует "геометрическая справедливость" (квотное распределение благ и статусов), в сфере политико-юридической - "арифметическая" (полное формальное равенство граждан). В целом в понимании Е. п. Аристотель соединяет два его аспекта - натуралистический и антропологический. Его теория взаимодействия Е. п. и волеустановленного закона в дальнейшем становится фундаментом для развития ведущих естественноправовых доктрин в европейской философии. Е. п. у Аристотеля также является и источником различия человеческих типов, "эллинов", "варваров" и "рабов", стоящих на разных уровнях развития человеческой природы. Из этого Различия постулируется вариативность справедливости по отношению к каждому типу. Эта идея в определенной мере повлияла на социально-политическую теорию (Макиавелли, Гегель, Ницше и др.). Особое значение в политическом учении Аристотеля имеет принцип ответственности правящей элиты и государства в целом перед народом (совокупностью граждан), хотя он и сформулирован в чисто абстрактных терминах. Критерием и мерой ответственности является степень соответствия политической и правовой деятельности принципам и нормам Е. п., законной справедливости и общему благу. По сути, Аристотель придает ?. ? политический смысл, вопреки софистам, трактовавшим его как сугубо естественный феномен. Соответственно, в политико-правовой организации общества функционируют три типа права: Е. п., условный неписанный закон (обычное право) и условный писанный закон (позитивное право). При этом "всякий закон полагает в своей основе своего рода право", т. е. отступление законодательства от фундаментальных принципов права означает самоликвидацию закона и разрушение собственно политического общения, вырождение государства в деспотию. Эти мотивы Аристотеля оказали чрезвычайно сильное влияние на формирование политической доктрины Цицерона и классической римской юриспруденции. Свой вклад в развитие концепции Е. п. внес Эпикур: у него Е. п. приобретает вариативность и гибкость, детерминируясь временем, местом, ситуацией и обычаями тех или иных народов. Универсальная справедливость и абсолютно стабильная законодательная система невозможны. Позитивный закон должен постоянно обновляться и адаптироваться к гибким нормам ?. ? , основной из которых является стремление к безопасности и взаимопомощи. Стоиками были развиты представления об индифферентности Е. п. (выступающего в виде космической судьбы) к специфическим условиям реальных государств и законов Отсюда идет мысль о том, что реализуется Е. п. не в законах, а в личном этосе индивида, познавшего неотвратимость и всеобщность судьбы. Принципы Е. п. полагают равенство всех людей, ложность всех социальных установлений, их неспособность соответствовать глубинной природе человека. Концентрированным выражением мотивов античного понимания Е. п. является политическое учение Цицерона, в котором само Е. п. приобретает, с одной стороны, выраженную божественно-натуралистическую трактовку, а с другой, подвергается чисто юридической интерпретации в духе Аристотеля. Кроме того, оно традиционно осмысляется и как фундамент этики и обычая. Закон, по Цицерону, есть связующее звено между природным и социально-политическим бытием, что, по сути, закладывает основу будущих концепций "правового государства" в европейской мысли. В целом, Е. п. в античности преимущественно трактуется как вечное и неизменное течение всех естественных процессов - от генезиса космоса до политической организации общества (которая, тем самым, также воспринимается натуралистически). Здесь почти не развито представление об отдельной личности как носителе правосознания и неотчуждаемых прав.
Средневековая политико-правовая мысль вносит ряд изменений в трактовку Е. п. Уже Августин вводит троичную иерархию уровней права: божественного, естественного и позитивного. Они различаются не только по истоку, но и по сфере действия. Е. п. понимается как закономерности телесно-физического функционирования человека. В этом качестве оно двояко: без опоры на универсальнобожественные принципы Е. п. склоняет людей ко греху, заставляет их жить лишь "по плоти", пренебрегая духовным совершенствованием. Кроме того, Е. п. абстрактно, т. к. никогда полностью не реализуется в позитивных законах государства, поскольку последнее есть только временное и внешнее соединение граждан. Государственная деятельность должна быть ориентирована, прежде всего, на божественные принципы, проявленные в учении и догматах церкви. Такая трактовка Е. п. сохраняется вплоть до Фомы Аквинского, который трансформирует характер взаимосвязи божественного, ?. ? и позитивного права. Используя аристотелевское понимание государства и природы человека как существа политического, он утверждает, что Е. п. совпадает с принципами разума и потом является реальной основой государственной и политической деятельности Его отличие от божественного права в том. что оно ориентировано не только на моральное совершенствование граждан но и на достижение их выгоды, благосостояния, самоудовлетворенности, у Аквината формируется представление о народе как источнике силы реальной политической власти (тогда как ее авторитет коренится в божественном праве) Приобретение и распоряжение властью могут идти вразрез с принципами божественного и Е. п., следовательно, у народа есть (хотя и предельно абстрактное) право на сопротивление тирании. Окончательное решение этого вопроса зависит от церкви. В конечном счете, божественное и Е. п. - неизменные принципы, действующие во всем универсуме и проявленные в человеческом разуме. Собственно требования Е. п. таковы: стремиться к самосохранению и благу, продолжать свой род, уважать достоинство других и искать истину. Два последних требования формируют естественную справедливость, т. е. стремление воздавать каждому свое. Позитивный закон является правовым, если соответствует справедливости и реализует требования Е. п. Особенность трактовки права у Аквината такова, что сфера мышления тоже оказывается прерогативой Е. п. и позитивного закона, что означает справедливость уголовных преследований еретиков. Особую интерпретацию эти положения получают в трактате Марсилия Падуанского "Защитник мира" (1326 г.). идеи которого во многом определили дальнейшее развитие концепций ?. ? Прежде всего, он утверждает, что государственно-политическая жизнь ориентируется на воплощение человеческон разумности и преследует выгоду - это > есть самоценность политической деятельности. Божественное право относится лишь к области моральных принципов. Позитивно-правовая система опирается только на Е. п. или "право народов". У Марсилия народ понимается как источник, носитель и распорядитель высшей власти в государстве (под народом разумеются "лучшие люди" или "высшие граждане"). Соответственно, право законодательствования принадлежит именно народу, а все общественнополитические институты (включая правительство, суды, церковь) избираются и контролируются законодательным собранием граждан. Священное "право народа" предполагает сопротивление власти, нарушающей Е. п. Более того, любые законодательные акты и действия, нарушающие Е. п., не имеют статуса правовых; государство, структура и политика которого противоречат этим принципам, не является собственно политическим сообществом и приравнивается к преступной организации.
В течение XV - XVII вв. в европейской политико-правовой мысли происходит процесс антропологизации доктрин Е. п. Наиболее ярко это выражается в учениях физиократов XVII - XVIII вв., начиная от Г. Греция и вплоть до И. Канта. Идеи Е. п. в этой трактовке ложатся в основание современных социально-политических систем, формируя комплекс представлений об оптимальноправовом, либерально-демократическом типе политической системы. Важнейшее положение данных доктрин - это утверждение фундаментальности неотчуждаемых прав и свобод личности для гражданских и политических ассоциаций любого рода. Права и свободы принадлежат человеку по самой его природе и образуют его политическую и общественную сущность. Все формы властного объединения и регулирования ставятся в зависимость от Е. п., которое по своему содержанию совпадает с принципами разума и разумной этики. Здесь развивается представление о человеке как об атомарном, автономном индивиде, являющемся реальным субъектом деятельности, правосознания и обладающем справедливыми притязаниями. Основная функция государства - создание и поддержание оптимального правопорядка - политически организованного пространства, в котором полноценно реализуются права и свободы личности. Сфера компетенции любых органов политического принуждения ограничивается определенной совокупностью личных прав и свобод. Как правило, наиболее важными из них являются: право на жизнь, право частной собственности, свобода совести, свобода выбора местожительства и рода занятий, право участия в избирательной и законодательной деятельности (с оговариваемыми ограничениями). В XVIII в. в французской и германской политической философии особо подчеркивается свобода слова, свобода критики правительства. Обладание данной системой прав и свобод предполагает формально-юридическое равенство всех граждан перед законом, истоки которого полагаются равенством "по природе", определяющим равенство правовых притязаний. Это обстоятельство подчеркивается концепцией общественного договора как проявления свободной и разумной воли людей к гражданскому общежитию и созданию государственно-политической организации, защищающей их Е. п. Теоретики физиократии (Г. Греции, Б. Спиноза, Т. Гоббс, Дж. Локк, французские и германские просветители, Ч. Беккариа, Ж.-Ж. Руссо) развивают в целом двоякое представление о Е. п.: с одной стороны, натуралистическое - Е. п. заложено в единых закономерностях природы жизни; с другой стороны - последовательно антропологическое - носителем и субъектом Е. п. является прежде всего личность. Самое важное в данной традиции - выведение всей системы позитивного права из правоспособности индивида, предполагающей его относительную суверенность в области социального взаимодействия и полную суверенность в области морально-правового сознания. Права и свободы личности дополняются концепцией "права народов" или "народного суверенитета". Самое радикальное выражение этой концепции обнаруживается у Ж.-Ж. Руссо, утверждающего полную подконтрольность политической системы коллективной воле народа, выражающей естественные и разумные потребности гражданского сообщества. Народный суверенитет предполагает правомочность активного сопротивления и свержения власти, нарушающей принципы Е. п.
Наряду с физиократическими доктринами Е. п. в XVIII в. складывается и несколько отличная традиция в обосновании ?. ? Ш. Л. Монтескье разрабатывает концепцию географического детерминизма: правовые и политические системы различных государств формируются под воздействием внешней природногеографической среды, и лишь впоследствии в действие вступают коллективный законодательный разум и властно-правовая воля суверена. Дж. Вико, опираясь на идеи Платона, Полибия, Макиавелли, разворачивает картину циклического движения политических и социально-исторических процессов, детерминированных единым законом социальных противоречий, вызывающих борьбу за власть и последовательную смену типов политической системы. К. А. Гельвеций одним из первых предлагает рассматривать Е. п. как принципы, разумно определяющие специфику хозяйственно-экономической деятельности людей. Государство же является лишь формальной фиксацией (в виде позитивных законов и политических структур) этой естественно развивающейся деятельности. Физиократическая доктрина Е. п. находит свое полное выражение в конститутивных документах, являющихся принципиальной основой классического новоевропейского праваДекларации независимости США, Конституции США 1787 г. (особенно в поправках и дополнениях 1791 г.). Декларации прав человека и гражданина (1789 г.).
В философии права И. Канта доктрина Е. п. получает новую трактовку, ставшую основой эволюции теоретической юриспруденции к нормативной модели анализа права. Сохраняя основные постулаты Е. п.. Кант утверждает их априорный характер, т. е. возводит не к натуралистически истолкованной сущности человека, а к его рационально-целепола- гаюшей способности. Этика и право - сферы действия "практического разума" не приносящего существенного роста знания, но позволяющего оптимизировать социальное и индивидуальное бытие. Сущность права, по Канту, - придание априорным этическим нормам общеобязательного характера. Государство есть инструмент актуализации и защиты ? ? , смысл государства - в том, чтобы правосознание граждан достигло уровня, на котором они уже не нуждаются во внешних формах правового принуждения. Е. п. у Канта разделено на две ветви: частное право, регулирующее отношения индивидов как собственников, и публичное, устанавливающее принципы гражданского взаимодействия. Все процедуры властно-политической регуляции должны соответствовать принципу автономности личностного правосознания, что предполагает независимость суждений и оценок гражданином законов и действий государства, невмешательство последнего в духовную жизнь граждан Правоспособность народа реализуется в конституции как его целостном волеизъявлении. Государство отказывается от отношения к гражданам как "опекаемым" или нравственно неразвитым. Переход от "естественного состояния" к гражданскому не предполагает отказа от каких бы то ни было естественных прав и свобод, но лишь их упорядочение и формализацию
Г. В. Ф. Гегель трансформирует идеи Е. п., которое у него предстает как "абстрактное право абстрактно свободной личности", получающее свое наличное бытие впервые в форме государственного права и законоустановления. Тем самым снимается вопрос о противостоянии Е. п. и права позитивного, предстающими как диалектические ступени саморазвития "идеи права вообще". Гегель отрицает возможность переноса договорных отношений из области частного права в сферу государства (тем самым ликвидируя неявные основания общественного договора). Тем не менее сохраняется принцип автономности субъективного правосознания: предметом правового оценивания может быть только объективированная воля индивида (поступок), но не его мотивация или моральная воля. Тем самым Гегель вводит в систему свобод личности принцип и презумпцию невиновности. Законодательная система, как и политическая система в целом, рассматриваются им как необходимый инструмент "соединения индивидуального, особенного и всеобщего, органический синтез которых возможен лишь в сообществе правового характера. В целом, проблематика Е. п. у Гегеля рассматривается в духе "правового этатизма", дезавуирующего радикальные тенденции классической физиократии.
В правовой философии XIX - XX вв разрабатываются различные версии Е. ? Наиболее типичные из них следующие 1. Либеральная концепция: высшей ценностью всякого общества объявляется личность, предстающая носителем индивидуальных целей и опосредующих их реализацию неотчуждаемых прав и свобод (И. Бентам, Б. Констан, Л. фон Штейн, М. М. Ковалевский, Н. М. Коркунов) 2 Традиционализм: Е. п. отождествляется с обычным правом, вырастающим из саморазвивающегося "национального духа" (Г. Гуго, К. Ф. Савиньи, Г Пухтд;. 3. Неотомистская концепция: ? ? - отражение в человеческой природе и разуме божественных принципов мироустройства; роль человека - приведение личных и общественных целей в соответствие с предустановленной гармонией мира (Ж. Дабен, В. Катрайн, И. Месснер, А. Фердросс). 4. Неокантианская концепция: Е. п. - совокупность аксиологических представлений о должном, верховная и внутренне неизменная норма, полагающая правовые и этические параметры солидарности (Р. Штаммлер, Г. Коген). 5. Феноменологическая: позитивное право возводится к эйдетическим структурам сознания, определяющим притязания, обязательства, собственность. Позитивное право - "живое право", черпающее свое бытие и содержание из единонаправленной интенциональности индивидуальных сознаний (X. Вельцель, А Раинах). 6 Экзистенциалистская модель: позитивное право внешне противостоит "глубинному", "экзистенциальному"; их пересечение достигается в "пограничной ситуации", а столкновение приводит к принятию конкретных правовых и судебных решений (Э. Фехнер, В. Майхофер, Г. Кон). 7. Герменевтическая модель: Е. п. исторически развивается и адаптируется к конкретным ситуациям как справедливое для "данного", конкретное право (обычаи, прецеденты, вердикты) складывается в процессе исторического правопонимания и правонахождения (А. Кауфман, В. Хассемер). 8. Биологизаторские модели: Е. п. укоренено в особой природе различных естественно сложившихся групп людей; нет всеобщего Е. п., а лишь варианты неравноправных правоспособностей индивидов, групп, народов, рас (Ф. Ницше, А. Ж. Гобино, X. С. Чемберлен, Л. Гумплович, Ф. Гиддингс, Ф. Ратцель). 9. Социологические модели: общие принципы правовой регуляции и конкретные правовые системы возникают как отражение и реализация целевых и ценностных аспектов коллективных субъектов социального взаимодействия. Аналогом Е. п. здесь обычно выступают интерес, коллективная воля, социализованное ценностное представление (Р. Иеринг, Е. Эрлих, Л. Дюги и др.). В целом в современной философии и социологии права Е. п. выступает не столько в качестве объективно существующего феномена, сколько в форме "правовой совести", ситуативно изменяющегося правосознания. Нормативные акты позитивного права предстают как условные и искусственно стабилизированные продукты законодательной деятельности. Реализация Е. п. предполагает активную правотворческую роль судебных органов и инстанций местной администрации, приводящих условно-процессуальные нормы в соответствие с "живым правом", конкретизирующих и наполняющих их жизненным содержанием. В любой своей версии доктрина Е. п. является своего рода принципиальной системой аксиоматического характера, полагающей собой социально значимый и содержательный аспекты реально действующих нормативов.
Представления о правовом сообществе, государстве, правовом ограничении прерогатив власти так или иначе опираются на идеи Е. п. Особенно это характерно для области правовой регуляции, где в непосредственное взаимодействие приходят цели, интересы и ценности личности и общностей различного уровня и формального статуса. В современной правовой теории и практике особое значение имеет ряд документов нормативного характера, содержание которых определяет принципы и средства эмансипации личности от различных форм социального, политического, культурного, идеологического, расово-этнического подавления и эксплуатации. Это, прежде всего. Всеобщая Декларация прав человека ООН (1948 г.), а также Международный пакт о гражданских и политических правах, составляющие Международный билль о правах человека (1966 г.). Декларация прав ребенка. Декларация о ликвидации нетерпимости и дискриминации и др., основанные на идее неотчуждаемых Е. п.
Е. В. Гутов