Духовность
Духовность
в онтологии это сопричастность души к духу, преодолевающая абсолютизацию самодостаточности индивидуальной души («философская вера» как отношение экзистенции к трансценденции по К. Ясперсу).
Источник: Философские категории авторский словарь
Духовность
природное естественное свойство как проявляемое в сознании человека состояние, заключающееся в притяжении, в стремлении к единению Человека с Богом, с Метасознанием и проявляемое в Божественной Любви и в Высших Критериях Духовной Этики. Управляемая способность человека.
Источник: Краткий критериологический словарь
Духовность
способность человека понимать других людей и проникаться к ним сочувствием. Как правило, духовность смешивают с религиозностью, не имеющей к духовности ни малейшего отношения.
Духовность смешивают с религиозностью, не имеющей к духовности ни малейшего отношения.
Духовность смешивают с религиозностью, не имеющей к духовности ни малейшего отношения.
Источник: Теоретические аспекты и основы экологической проблемы: толкователь слов и идиоматических выражений
Духовность
1) измерение человеческого бытия, связанное с сознательной и ответственной направленностью личности на освоение ста рых и создание новых духовных ценностей, основой которых является гуманистическое, нравственно оправданное содержание бытия человека; 2) общая направленность развития культуры (в ее различных пространственных и исторических измерениях) на созидание духовных ценностей.
Источник: Философия логика и методология науки Толковый словарь понятий. 2010 г.
ДУХОВНОСТЬ
главное условие нравственного возрождения людей. По мнению составителя словаря, позитивная духовность связана с ориентацией человека на высшие общечеловеческие ценности: любовь, доброту, сострадание, милосердие…, укоренение их в своей повседневной жизни. Одним словом - это Человечность, стремление делать другим то, чего ты желаешь себе. Сущностью духовности, главный Путь к ней будет даналык, - мудрость человека.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
Духовность
1) нематериальность, бесплотность; 2) одухотворенность, наполненность духом творчества; 3) процесс гармоничного развития духовных способностей человека. В богословском смысле духовность есть пребывание того или иного духа в человеческой душе, связь души с духом; бездуховность отсутствие духа в душе, прерывание связи души с духом. С материалистической точки зрения, духовность есть интериоризация сознанием индивида высших общественных ценностей моральных, эстетических, научных и др.
Источник: Религиозные термины
Духовность
1. Нематериальность, бесплотность. 2. Одухотворенность; наполненность духом творчества, творящим духом. 3. Процесс гармоничного развития духовных способностей человека. В религиозно-философском смысле духовность есть: а) состояние духовного, из одного только духа составленное; б) относимое к духовному ведомству (духовенство, духовное учебное заведение); в) присутствие Духа Божьего в человеке, непосредственный контакт души с каким-либо «внешним» духом (положенность в духе, сдержанность духом); существенное свойство души быть образом Духа Божьего. Соответственно, бездуховность есть покинутость человека Богом, разрыв связи души с духом, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей телесной оболочки (плоти) и сохранению достигнутой жизненной формы. В материалистическом смысле духовность чаще всего трактуют как тягу людей к вершинам культуры и совершенствованию своих творческих способностей. В этом случае понятия духа и души обычно рассматриваются как некие синонимы общественного и индивидуального сознания (либо интеллекта или поведения).
ДУХОВНОСТЬ
феномен личностного бытия. Можно представить развитие индивида как состоящее из эмпирического бытия, рефлексивного и духовного. В эмпирическом сознании человек еще не выступаем субъектом своих мыслей и действий. Рефлексивный уровень бытия связан с формированием самосознания (сознание приобретает способность сосредотачиваться на самом себе и овладевает собой как посторонним предметом). Рефлексивное сознание формирует субъективность: человек обретает способность оценивать и судить самого себя. Только когда человек начинает осознавать себя как существо конечное и направляет свое поведение на достижение определенных целей по своему совершенствованию, он начинает осуществлять свое духовное бытие. На рефлексивном уровне происходит становление личности, а на духовном уровне личность существует в качестве духовной субстанции. На основе анализа уровней индивидуального бытия можно определить, что личность - это духовная субстанция и совокупное и духовных качеств индивида. Духовность может представлять собой особое качество личности, основанное на ее способности создавать свой ценностный внутренний мир, осмысливая, бескорыстно оценивая и чувственно переживая полученную информацию на основе общезначимых норм нравственности, и направлять свою деятельность на достижение истины, добра, красоты и любви в процессе самосовершенствования.
Источник: Тематический философский словарь
Духовность
сложное, однозначно неопределяемое понятие, производное от термина «дух». Дух, следовательно, духовность – реальность, не сводимая к вещественному, материальному, ощутимому чувствами. Это надчувственное, идеальное (в том числе, выраженное в идеях) образование. Духовность – специфически человеческое качество, характеризующее позицию ценностного сознания. Коротко: духовность, её содержание, её направленность – это та или иная система ценностей. По отношению к личности ду- ховность отражает результат объединения двух реальностей: с одной стороны, человеческого духа в его исторической конкретности, а с другой – души конкретной личности. Духовность конкретного человека является слагаемым движения души, ее жизни, ее чувствительности и наполненности и, одновременно, той идеальной реальности (не содержащей ни грана материального), которая выходит за пределы личностного бытия и именуется духом. Ориентируя человека ценностно, духовность созидает этически одаренного человека, она возвышает душу и сама является результатом нравственно возвышенной души, ибо в подлинном смысле слова духовное значит – бескорыстное, незамутненное никаким меркантильным интересом. Духовность характеризуется свободой, творчеством, возвышенными мотивами, интеллектуализмом, нравственной силой, деятельностью, несводимой только к удовлетворению природных потребностей, окультуриванием этих природных потребностей. Духовность – это общечеловеческая сущностная характеристика, она неотделима от понятий «человек» и «личность».
Источник: Философия: основные понятия и определения. Учебно-методичесое пособие.
ДУХОВНОСТЬ
одна из сущностных характеристик человека как субъекта культуры, совокупность развитых в человеке и присущих только ему способностей и качеств, выделяющих его из мира природы и определяющих его активное положение в системе общественных отношений. Д. отражает и определяет степень способности человека к самопознанию и пониманию своей собственной субъективности. Д. связана со специфическими свойствами психической деятельности человека, способностью создавать мир идеальных представлений. В философии со времен античности существует длительная традиция выделения духа в качестве самостоятельной категории, и, напр., Гегель трактовал Абсолютный Дух как сверхиндивидуальную целостность, под которой фактически разумелась вся духовная деятельность человечества на всем протяжении его истории. Постоянным интересом к проблемам Д. отличалась русская религиозная философия конца ХIХ—нач. ХХ в., и Н.А. Бердяев (1878—1948) рассматривал Д. как одну из главнейших категорий в философии человека и культуры. С его точки зрения человек, в первую очередь, не биологическое, не социальное и даже не психическое существо, но индивидуально-неповторимая личность. Суть ее составляет Д., означающая свободу и творческое начало, которые обращены к природному, историческому и социальному миру, что придает человеческому существованию выходящий за рамки всякой утилитарности и ограниченности возвышенный смысл. Это означает, что Д., оставаясь глубоко личным стремлением каждого человека, позволяет вобрать в себя судьбы развития общества и человечества и способствовать всеобщему преображению мира. Таким образом, Д. находит свое выражение не только в религиозной сфере, но приобщает каждого к веками выработанным гуманистическим ценностям. Поэтому в большинстве современных теорий и типологий мировой и региональных культур, напр., у О. Шпенглера (1880—1936) и А. Тойнби (1889—1975), Д. отводится решающее значение в определении перспектив развития той или иной цивилизации. Общечеловеческими константами Д. являются вера, добро, истина, красота и свобода, и Д. выражает такие качественные характеристики человека, которые определяют выбор им культурных ориентиров, его способность к жизнетворчеству и самосовершенствованию. Одновременно в современном мире существует проблема проявления Д. в экономической, хозяйственной, бытовой, политической, нравственной и эстетической сферах общественного и индивидуального бытия. Фактически для современной мировой цивилизации и каждой страны в отдельности, включая Россию, одной из центральных и жизненно важных остается проблема сохранения и приумножения духовного потенциала общества и культуры. См. также Духовная культура.
Духовность
Жизнь духа. Заблуждается тот, кто сводит это понятие к религии, поскольку религия есть лишь один из способов духовной жизни. Так же заблуждается тот, кто путает духовность со спиритуализмом – одним из способов осмысления духовности. Разве только верующие обладают духом? Разве они одни наделены способностью им пользоваться? Духовность есть одно из измерений человеческой сущности, а вовсе не исключительный признак какой‑либо одной церкви или одной школы.
Бывает ли светская духовность? Бывает, и она стоит больше, чем духовность церковная или бездуховность в миру.
Бывает ли духовность без Бога? А почему нет? Именно это качество традиционно называют мудростью или, по меньшей мере, одной из форм мудрости. Разве для того, чтобы чувствовать в себе живое дыхание духа, так уж обязательно веровать в Бога?
Древние римляне для обозначения духовного начала в человеке употребляли слово spiritus, древние греки – слова psyche или pneuma. И то, и другое, и третье этимологически связаны с понятием дыхания, то есть животворного дуновения. Но это означает, что граница между духовным и психическим достаточно прозрачна. Любовь, например, может принадлежать и духовному, и психическому началу. Вера есть такой же объект психической жизни, как любой другой. Но, кроме того, вера есть духовный опыт. В общем, можно сказать так: все, что принадлежит духовной жизни, связано с психикой, но далеко не все проявления психики суть явления духовности. Психика есть совокупность многих элементов, высшей точкой (вершиной) которых является духовность. Действительно, духовной мы обычно называем ту часть психической жизни человека, которая представляется нам наиболее возвышенной, ту часть, которая вступает в соприкосновение с Богом или абсолютом, с бесконечностью всего сущего, со смыслом (или бессмыслицей) жизни, со временем и вечностью, с молитвой и молчанием, с тайной и мистицизмом, со спасением или созерцанием. Вот почему верующим так легко рассуждать о духовности. Вот почему неверующим духовность так остро необходима.
Для верующих духовность имеет строго определенный объект (пусть и непознаваемый), который в качестве субъекта зовется Богом. В этом случае духовность – это встреча, это диалог, это история любви или семейная история. «Отче наш», говорят верующие, и это обращение не случайно. Чего здесь больше – духовности или психологизма? Мистики или искреннего чувства? Религии или инфантильности?
Атеист в этом смысле обездолен, но зато в нем меньше ребячества. Он не ищет Отца, к которому можно обратиться, и не надеется вступить в ним в диалог. Он не обретает ни любовь, ни семью. Он обретает Вселенную с ее бесконечностью и ее молчанием. С присутствием в ней всего сущего. Иными словами, не трансцендентность, а имманентность. Не Бог, а универсальное становление, включающее в себя и Бога тоже. Не субъект, а универсальное присутствие. Не Глагол или отдельное чувство, а универсальная истина. И пусть ему ведома лишь бесконечно малая частица этой истины, зато она включает в себя всю Вселенную целиком.
Так что же такое духовность без Бога? Это духовность скорее имманентности, чем трансцендентности, скорее размышления, чем молитвы, скорее единения со всем сущим, чем встречи с одним из его элементов, скорее верности, чем веры, скорее трезвости ума, чем экстаза чувств, скорее созерцания, чем толкования, скорее любви, чем надежды. Эта духовность ничуть не менее мистична, поскольку, по моему определению, она напрямую связана с опытом вечности, с полнотой бытия, с простотой, с единением, с молчанием… Что касается всех этих состояний, то лично мне случалось переживать их лишь изредка, в редкие моменты жизни. Но их хватило, чтобы полностью перевернуть всю мою жизнь. Настолько, что я перестал бояться слова «духовность».
Бывает ли светская духовность? Бывает, и она стоит больше, чем духовность церковная или бездуховность в миру.
Бывает ли духовность без Бога? А почему нет? Именно это качество традиционно называют мудростью или, по меньшей мере, одной из форм мудрости. Разве для того, чтобы чувствовать в себе живое дыхание духа, так уж обязательно веровать в Бога?
Древние римляне для обозначения духовного начала в человеке употребляли слово spiritus, древние греки – слова psyche или pneuma. И то, и другое, и третье этимологически связаны с понятием дыхания, то есть животворного дуновения. Но это означает, что граница между духовным и психическим достаточно прозрачна. Любовь, например, может принадлежать и духовному, и психическому началу. Вера есть такой же объект психической жизни, как любой другой. Но, кроме того, вера есть духовный опыт. В общем, можно сказать так: все, что принадлежит духовной жизни, связано с психикой, но далеко не все проявления психики суть явления духовности. Психика есть совокупность многих элементов, высшей точкой (вершиной) которых является духовность. Действительно, духовной мы обычно называем ту часть психической жизни человека, которая представляется нам наиболее возвышенной, ту часть, которая вступает в соприкосновение с Богом или абсолютом, с бесконечностью всего сущего, со смыслом (или бессмыслицей) жизни, со временем и вечностью, с молитвой и молчанием, с тайной и мистицизмом, со спасением или созерцанием. Вот почему верующим так легко рассуждать о духовности. Вот почему неверующим духовность так остро необходима.
Для верующих духовность имеет строго определенный объект (пусть и непознаваемый), который в качестве субъекта зовется Богом. В этом случае духовность – это встреча, это диалог, это история любви или семейная история. «Отче наш», говорят верующие, и это обращение не случайно. Чего здесь больше – духовности или психологизма? Мистики или искреннего чувства? Религии или инфантильности?
Атеист в этом смысле обездолен, но зато в нем меньше ребячества. Он не ищет Отца, к которому можно обратиться, и не надеется вступить в ним в диалог. Он не обретает ни любовь, ни семью. Он обретает Вселенную с ее бесконечностью и ее молчанием. С присутствием в ней всего сущего. Иными словами, не трансцендентность, а имманентность. Не Бог, а универсальное становление, включающее в себя и Бога тоже. Не субъект, а универсальное присутствие. Не Глагол или отдельное чувство, а универсальная истина. И пусть ему ведома лишь бесконечно малая частица этой истины, зато она включает в себя всю Вселенную целиком.
Так что же такое духовность без Бога? Это духовность скорее имманентности, чем трансцендентности, скорее размышления, чем молитвы, скорее единения со всем сущим, чем встречи с одним из его элементов, скорее верности, чем веры, скорее трезвости ума, чем экстаза чувств, скорее созерцания, чем толкования, скорее любви, чем надежды. Эта духовность ничуть не менее мистична, поскольку, по моему определению, она напрямую связана с опытом вечности, с полнотой бытия, с простотой, с единением, с молчанием… Что касается всех этих состояний, то лично мне случалось переживать их лишь изредка, в редкие моменты жизни. Но их хватило, чтобы полностью перевернуть всю мою жизнь. Настолько, что я перестал бояться слова «духовность».
Источник: Философский словарь.
ДУХОВНОСТЬ
1) нематериальность, бесплотность; 2) одухотворенность; наполненность духом творчества, творящим духом; 3) процесс гармоничного развития духовных способностей человека.
В прямом, т. е. религиозно-философском, смысле Д. есть: а) состояние духовного; из одного только духа составленное, б) относимое к духовному ведомству (духовенство, духовное учебное заведение), в) присутствие Духа Божьего в человеке, непосредственный контакт души с каким-либо "внешним" духом (положенность в духе, сдержанность духом); существенное свойство души быть образом (эйдосом, зеркалом) Духа Божьего. Соответственно, бездуховность есть прежде всего покинутость человека Богом, разрыв связи души с духом, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей телесной оболочки (плоти) и сохранению достигнутой жизненной формы. Бездуховность может быть сопряжена либо с неразвитостью тяги души к духовному бытию, либо с усталостью преодолевать инерцию экзистенции и эгоизм.
В переносном, светски-материалистическом, смысле Д. чаще всего трактуют как тягу людей к вершинам культуры и совершенствованию своих творческих способностей. В этом случае понятия духа и души обычно берут не в их собственных традиционных значениях, а искаженно - как некие синонимы общественного и индивидуального сознания (либо интеллекта или поведения); далее к ним применяется перевернутая религиозная формула: вместо описания Д как присутствия в душе человека Духа Божьего о Д. говорят как о добровольном выборе индивидом важнейших общественных ценностей и идеалов и подчинении своей жизни их требованиям. Например, теория деятельности объясняет наполнение сознания индивида общественным разумом идеей поэтапного свертывания базовых схем действия в процессах оперирования с вещами и положения этих схем во внутренний мир человека в форме интериоризованных социальных норм.
Согласно Библии, души животных созданы Богом из преображаемой воды и земли (Быт., 1:20, 24); им никогда не бывает свойственна Д., хотя по завершении своего формирования эти души утратили статус материальности. Человеческая же душа сотворена принципиально иным способом - "вдухновением Божьим" (Быт., 2·7): человек создан по образу и подобию Бога, и Дух Божий может жить в нас, как в храме (I Кор., 3:16), одухотворяя нашу душу.
Существуют две религиозно-философские оценки Д. - восхищенно-положительная и критико-аналитическая Первая оценка основана на понимании Д. только как благодати, дара Св. Духа; о случаях же овладения душами злыми духами предпочитают говорить как об одержимости бесами, которых надо изгонять. Однако иерархия духов не исчерпывается Св. Духом и бесами, религиозная пневматология повествует также о множестве служебных духов, добрых или злых (духах стихий, ангелах, архангелах), которые способны вступать в контакт с людьми. Критико-аналитическая оценка Д исходит из дефиниции Д. как пребывания в душе духа любого рода и из суждения, что духовность духовности рознь Не всякий дух заслуживает полного доверия и выражает подлинную Полноту Бытия (Бог "и в ангелах Своих усматривает недостатки" (Иов, 4:18). Поэтому Д. бывает истинной, квазиистинной и ложной, доброй, нейтральной или злой. С этой т. зр., неправомерно восхищаться "духовностью вообще", оценивая ее исключительно положительно. Лучше быть бездуховным, нежели злодуховным, т е. одержимым злым духом. Об этом следует помнить, когда речь заходит о Д. людей, нации, искусства, науки и любых иных отраслей культуры.
По учению ап. Павла, истинная Д. сопряжена с внутренним познанием тех миров и горизонтов бытия, которые сокрыты от внешних органов чувств; она дает человеку мистическую способность прямо усматривать - внутренним оком, интуитивно - суть вещей и беспристрастно оценивать совестью собственные намерения и поступки.
Д. В. Пивоваров
В прямом, т. е. религиозно-философском, смысле Д. есть: а) состояние духовного; из одного только духа составленное, б) относимое к духовному ведомству (духовенство, духовное учебное заведение), в) присутствие Духа Божьего в человеке, непосредственный контакт души с каким-либо "внешним" духом (положенность в духе, сдержанность духом); существенное свойство души быть образом (эйдосом, зеркалом) Духа Божьего. Соответственно, бездуховность есть прежде всего покинутость человека Богом, разрыв связи души с духом, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей телесной оболочки (плоти) и сохранению достигнутой жизненной формы. Бездуховность может быть сопряжена либо с неразвитостью тяги души к духовному бытию, либо с усталостью преодолевать инерцию экзистенции и эгоизм.
В переносном, светски-материалистическом, смысле Д. чаще всего трактуют как тягу людей к вершинам культуры и совершенствованию своих творческих способностей. В этом случае понятия духа и души обычно берут не в их собственных традиционных значениях, а искаженно - как некие синонимы общественного и индивидуального сознания (либо интеллекта или поведения); далее к ним применяется перевернутая религиозная формула: вместо описания Д как присутствия в душе человека Духа Божьего о Д. говорят как о добровольном выборе индивидом важнейших общественных ценностей и идеалов и подчинении своей жизни их требованиям. Например, теория деятельности объясняет наполнение сознания индивида общественным разумом идеей поэтапного свертывания базовых схем действия в процессах оперирования с вещами и положения этих схем во внутренний мир человека в форме интериоризованных социальных норм.
Согласно Библии, души животных созданы Богом из преображаемой воды и земли (Быт., 1:20, 24); им никогда не бывает свойственна Д., хотя по завершении своего формирования эти души утратили статус материальности. Человеческая же душа сотворена принципиально иным способом - "вдухновением Божьим" (Быт., 2·7): человек создан по образу и подобию Бога, и Дух Божий может жить в нас, как в храме (I Кор., 3:16), одухотворяя нашу душу.
Существуют две религиозно-философские оценки Д. - восхищенно-положительная и критико-аналитическая Первая оценка основана на понимании Д. только как благодати, дара Св. Духа; о случаях же овладения душами злыми духами предпочитают говорить как об одержимости бесами, которых надо изгонять. Однако иерархия духов не исчерпывается Св. Духом и бесами, религиозная пневматология повествует также о множестве служебных духов, добрых или злых (духах стихий, ангелах, архангелах), которые способны вступать в контакт с людьми. Критико-аналитическая оценка Д исходит из дефиниции Д. как пребывания в душе духа любого рода и из суждения, что духовность духовности рознь Не всякий дух заслуживает полного доверия и выражает подлинную Полноту Бытия (Бог "и в ангелах Своих усматривает недостатки" (Иов, 4:18). Поэтому Д. бывает истинной, квазиистинной и ложной, доброй, нейтральной или злой. С этой т. зр., неправомерно восхищаться "духовностью вообще", оценивая ее исключительно положительно. Лучше быть бездуховным, нежели злодуховным, т е. одержимым злым духом. Об этом следует помнить, когда речь заходит о Д. людей, нации, искусства, науки и любых иных отраслей культуры.
По учению ап. Павла, истинная Д. сопряжена с внутренним познанием тех миров и горизонтов бытия, которые сокрыты от внешних органов чувств; она дает человеку мистическую способность прямо усматривать - внутренним оком, интуитивно - суть вещей и беспристрастно оценивать совестью собственные намерения и поступки.
Д. В. Пивоваров
Источник: Современный философский словарь
духовность
ДУХОВНОСТЬ — такой высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности, находящиеся между собой в неиерархических взаимоотношениях. Проблема Д. в психологии была поставлена впервые в описательной или «понимающей» психологии конца 19 — начала 20 в. (В. Дильтей, Э. Шпрангер). Представители этого направления критиковали господствовавшую элементаристскую психологию сознания за опору на методы естествознания, подчеркивая необходимость развития специфических для психологии понимающих методов познания душевной жизни. Понимающая психология подчеркивала необходимость изучения психики в связи, прежде всего, с порождениями человеческого духа — историей, культурой, искусством, этикой и т.п., а не с физикой, биологией и медициной. Э. Шпрангер характеризует психологию как, по преимуществу, науку о духе, связывая духовный мир субъекта с транссубъектными и коллективными духовными содержаниями, нормами и закономерностями, которым подчиняются акты и переживания индивидуального субъекта. Представление о Д. тесно связано у Шпрангера с понятием надындивидуальных ценностей. Для духовного внутреннего мира индивидуума характерна цельность, невыводимая из его отдельных элементов и основанная на смысловых связях между ними, а также телеологичность (целенаправленность, интенциональность). В аналитической психологии К. - Г. Юнга большое внимание уделялось анализу духовной культуры Запада и Востока через призму отражения в ней архетипических структур коллективного бессознательного. Юнг положил начало психологическому анализу религии, восточных философско-религиозных учений, а также такому своеобразному феномену западноевропейской духовной культуры, как алхимия. Юнг говорил об «архетипе духа», о роли духа в развитии личности. В послевоенной западной психологии проблема Д. рассматривалась в ряде подходов в русле гуманистической психологии, преимущественно ее трансперсональной и экзистенциальной ветвей. В психосинтезе Р. Ассаджоли понятие Д. связывается с уровнем сверхсознательного или высшего бессознательного, являющегося источником интуиции и творческого вдохновения. Ассаджоли подробно анализирует процесс духовного развития личности, восхождения к своему духовному Я и кризисы на этом пути, являющиеся источниками специфических психических расстройств. Духовное пробуждение, по Ассаджоли, заключается в преодолении личного Ли слиянии его с духовным Я. А. Маслоу связывает Д., в первую очередь, с высшими духовными бытийными ценностями и пиковыми переживаниями, характерными для самоактуализирующихся личностей. В последних своих работах он строит теорию метамотивации, характерной для людей, достигших высшего уровня развития, «по ту сторону самоактуализации». Метамотивами таких людей как раз и являются высшие бытийные ценности, такие как истина, добро, красота, единство противоположностей, совершенство, простота, жизненность, игра и т.д. С. Гроф связывает понятие Д. с трансперсональными переживаниями единства с Вселенной, открытости космическим энергиям и т.п., описывая, вслед за Р. Ассаджоли, духовные кризисы, возникающие из рассогласования подобных переживаний с прошлым опытом и разрешающиеся в переходе на новый уровень отношений с миром. Большое место в современных работах по трансперсональной психологии занимает описание и анализ практик духовного целительства в различных традиционных культурах (шаманизм и т.п.). В. Франкл рассматривает Д. как один из базовых «экзистенциалов» человеческого бытия, как высшее антропологическое измерение человека — смысловое измерение, — надстраивающееся над телесным и душевным (психическим) измерениями. Франкл уделяет особое внимание духовному бессознательному, концентрированным проявлением которого является совесть — орган, посредством которого человек улавливает истинные смыслы. Совесть открыта не столько сущему, сколько должному и возможному; это духовное предвосхищение того, что еще предстоит, которое Франкл называет интуицией. Другой подход к проблеме Д. в экзистенциальной психологии представлен концепцией А. ван Каама, связывающего Д. с трансценденцией, выходом за пределы телесно обусловленных чувств и интеллекта. Христианская психология связывает человеческую Д. с высшими силами божественной или демонической природы, проявляющимися в поступках человека, отрицая возможность иной духовности, основанной, напр., на ценностях культуры. Общим для подавляющего большинства подходов к Д. является признание ее трансцендентной природы, связи с надындивидуальными смыслами и ценностями, божественными или космическими силами. Д. является не структурой, а, наряду со свободой и ответственностью, способом существования человека, достигшего личностной зрелости. На уровне Д. на смену иерархии узколичных потребностей, жизненных отношений и личностных ценностей, определяющих жизнь большинства людей, приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и трансцендентных духовных ценностей. Человек перестает быть изолированным индивидом, решающим эгоцентрические задачи эффективной адаптации к среде, и подключается к созидательной энергии надындивидуальных общностей или высших сил, выходя за свои собственные пределы и открываясь взаимодействию с миром на новом уровне. Духовные ценности содержательно мотивируют «свободу для», а их неиерархические взаимоотношения создают непредопределенность свободного выбора между ними. Таким образом, Д. выступает предпосылкой личностной свободы и автономии. Д.А. Леонтьев Лит.: Ассаджоли Р. Психосинтез. М., 1994; Леонтьев Д.А. Очерк психологии личности. М., 1993; Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию. М., 1994; Франкп В. Человек в поисках смысла. М., 1980; Шпрангер Э. Два вида психологии // Хрестоматия по истории психологии: Период открытого кризиса. М, 1980. С. 286—300; Юнг К.Г. Феномен духа в искусстве и науке. М., 1992; KrippnerS., Welch P. Spiritual Dimensions of Healing. N.Y., 1992; Maslow A.H. Religions, Values and Peak-experiences. N.Y., 1970; Maslow A.H. The Farther Reaches of Human Nature. Harmondsworth, 1971.
ДУХОВНОСТЬ
понятие, обобщенно отражающее ценности (смыслы) и соответствующий им опыт, противоположные эмпирическому («материальному», «природному») существованию человека или по меньшей мере отличные от него. Представление о Д. изначально указывало на соотнесенность с супранатуралистическим трансцендентным началом. Д., как и понятие духа, многозначно, неопределенно.
В этическом аспекте она обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в его сознательной устремленности к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении высших ценностей, в приближении к идеалу. Социологизаторское мышление сводит Д. к культуре; однако сама по себе культура в разнообразии своих практик не непременно духовна: культурные практики утверждают те или иные нормы, но не всякие нормы непосредственно обращены к идеалу. Исторически сложились два направления в понимании Д.: религиозное и секулярное. Изначальный смысл религиозного понимания Д. проявляется в переживании человеком непосредственной связи с божественным началом, стремление к к-рому предполагается потенциально заложенным в каждом человеке (согласно Библии, дух наряду с душой и телом составляет природу человека). Именно так Д. как религиозный феномен раскрывается в христианском мировоззрении. Так, в греч. патристике раскрывается смысл трансцендирования - выхода человека за пределы самого себя, когда он осознает, что счастье жизни «быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самом себе» (Филон Александрийский); в средневековой философии вводится особое измерение человеческого бытия - «внутреннего человека», устремленного «вверх», к Богу, что и образует мир духовного бытия, вне к-рого жизнь христианина бессмысленна; при этом в духовном мире личности проступает и моральное начало как направленность к благу, для достижения к-рого необходим Божий дар — благодать, возвышающая имеющуюся у человека свободу не желать греха (Августин).
В рус. религиозной философии 19-20 вв. христианские основы Д. раскрываются в следующем: а) источник Д. усматривается в самой жертве Христа, искупившего грехи человечества, как «первофеномен мирового духовного бытия», ставшего основным «нравственным архетипом сознания и поведения человека», воспроизводящимся в вечности; б) суть переворота, совершенного христианством в нравственных представлениях - в открытии возможности духовного преобразования для каждой личности; в) возрастание Д. человека — цель его жизни; г) жертва Христа знаменует собой переход человека в качественно иное состояние, связанное с раскрытием в нем «богочеловеческого» начала (Н.А.Бердяев); д) «богочеловечность» предполагает духовный аристократизм личности, выражаемый в ее устремленности к подлинному самоосуществлению — не как утверждению эгоцентризма, а, наоборот, к подчинению низших стремлений Высшей безусловной ценности (С.Н.Булгаков). Идея о сверхмирном происхождении человеческой Д. высказывалась рус. мыслителями (В.С.Соловьев, Бердяев, Булгаков, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, С.Л.Франк), представлявшими Д. как особую реальность внутреннего опыта личности, в недрах к-рого человек переживает воздействие трансцендентных сил, что, в свою очередь, раскрывается через религию, мораль, искусство, научное творчество, в совокупности своей составляющих духовный опыт личности. Д. вбирает в себя процесс ценностных предпочтений, с чем связана потребность в осмыслении таких понятий, как «благо», «вечность», «абсолют», «истинное бытие»; их глубина ощущается человеком как «нечто» непостижимое, иррациональное, не исчерпывающееся логически предметным своим содержанием (религиозным, нравственным, эстетическим), а имеющее особое измерение «вглубь», к высшим формам бытия (Франк). Переживание трансцендентного связано с сокровенным ядром личности — «голосом совести» (Ильин) и воплощается в особой форме — «делании добра» («богочеловеческий процесс»); это наиболее полно выражается в молитвенном и аскетическом опыте подвижников, оказывающих невидимое, но ощутимое в духовно-нравственном отношении влияние на человеческую жизнь в целом — в этом раскрывается сверхиндивидуальная природа Д. — взращивание добра оказывается общим, соборным делом. Наряду с морально-положительным значением Д. может нести в себе и морально-негативный заряд, что вытекает из библейского представления о происхождении зла как явления духовного; подразумевается, что «сатанинский дух» овладевает человеком, и он становится носителем гордыни, ведущей к соперничеству и тщеславию, что характерно для низших ступеней духовной жизни (Франк). Отказываясь от ортодоксально-богословских традиций в подходах к Д., рус. религиозные философы рассматривали ее в качестве онтологической черты личности.
В контексте секулярного мировоззрения категория Д. используется в предельно широком диапазоне значений. Предпосылки этого складывались постепенно, начиная с античности, по мере обращения тех или иных мыслителей к внутреннему миру человека. Напр., платонистские идеи об очищении души и ее совершенствовании, в перспективе приводящие ее к божественному миру идей, о приоритетной роли разума в нравственных добродетелях послужили основанием для концепции человека, складывающейся в эпоху Ренессанса (М.Фичино, Дж.Бруно) и Нового времени (Р.Декарт, Б.Спиноза, Дж.Локк). Согласно рационализму, «разум» и «мышление» соответствуют понятию «дух».
В нем. классической философии «дух» представляет собой всеобщее идеальное начало — сознание, а человек как его носитель становится субъектом духовной деятельности (Г.В.Ф.Гегель). Но «дух» или разум не являются при этом специфическим качеством личности - Д. Вместе с тем у И.Канта получает развитие идея человека как принадлежащего двум мирам - физическому миру причинности и умопостигаемому миру свободы; именно в сфере свободы раскрывается духовное бытие человека. Однако в целом в рамках философского рационализма категория Д. осталась неразработанной.
В современной западной философии категория Д. как онтологическое свойство человека не рассматривается в своей конкретности, а скорее подразумевается при использовании понятий с прилагательным «духовный»: «духовные ценности», «духовный мир личности», «духовное начало» в человеке. Так, у М.Шелера Д. личности раскрывается в контексте культурных (духовных) ценностей, к к-рым относятся: а) эстетические (красивое - некрасивое), б) этико-юридические (праведное — неправедное), в) спекулятивные (истинное — ложное); при этом ценности религиозные (священное — мирское) существуют самостоятельно.
В экзистенциальной философии Д. человека раскрывается через такие представления, как «духовное созидание», «самобытие», «подлинное бытие» человека, возможное лишь перед лицом «абсурдных ситуаций», ставящих перед ним «последние вопросы» (К.Ясперс).
В творчестве К.Юнга Д. как свойство человеческой природы рассматривается в основном в свете понятия «дух», к-рый как предмет внутреннего опыта не может быть познан рационально; в то же время «дух» есть совокупность идеалов, отражающих богатейший жизненный опыт, составляющих «автономный комплекс»; «дух» обнаруживает самостоятельную жизнь, стоящую над Я-сознанием; однако «дух» несет в себе творческий характер и может быть направлен не только к утверждению высоких идеалов, но и к разрушению человеческой жизни.
В трансперсональной психологии Д. рассматривается как способность к переживанию мистических состояний, связи с паранормальными феноменами и потусторонним миром (напр., через понятие «духовный кризис» у С.Грофа). Т.о., будучи одной из сущностных характеристик человеческого бытия, Д. (уходя своими корнями в религиозное сознание), по-видимому, сохраняет и в контексте секулярного мировоззрения религиозные компоненты, или «религиозную составляющую» (П.Тиллих). При этом Д. обретает многообразный спектр значений в культурно-антропологическом измерении, что обобщенно можно выразить в следующем: а) под Д. подразумевается устремленность человека к возвышению над чувственными удовольствиями и корыстными интересами; б) внутренняя соотнесенность собственного бытия с вечностью; в) Д. ассоциируется с нравственными (бескорыстие, доброта, способность к самопожертвованию), эстетическими (способность к творчеству, переживанию героического, возвышенного, прекрасного) и интеллектуальными (поиск истины, служение науке) началами в жизни человека. См. Абхъюдая. Лит.: Бердяев Н.Л. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994; Булгаков С.Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994; Ильин И.Л. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарогъ, 1994; Ключевые понятия Библии:
В тексте Нового Завета. Словарьсправочник. СПб.: Герменсвт: Христиан, об-во «Библия для всех», 1996; Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993; Франк C.JI. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992; Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. И.Н.Михеева
В этическом аспекте она обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в его сознательной устремленности к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении высших ценностей, в приближении к идеалу. Социологизаторское мышление сводит Д. к культуре; однако сама по себе культура в разнообразии своих практик не непременно духовна: культурные практики утверждают те или иные нормы, но не всякие нормы непосредственно обращены к идеалу. Исторически сложились два направления в понимании Д.: религиозное и секулярное. Изначальный смысл религиозного понимания Д. проявляется в переживании человеком непосредственной связи с божественным началом, стремление к к-рому предполагается потенциально заложенным в каждом человеке (согласно Библии, дух наряду с душой и телом составляет природу человека). Именно так Д. как религиозный феномен раскрывается в христианском мировоззрении. Так, в греч. патристике раскрывается смысл трансцендирования - выхода человека за пределы самого себя, когда он осознает, что счастье жизни «быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самом себе» (Филон Александрийский); в средневековой философии вводится особое измерение человеческого бытия - «внутреннего человека», устремленного «вверх», к Богу, что и образует мир духовного бытия, вне к-рого жизнь христианина бессмысленна; при этом в духовном мире личности проступает и моральное начало как направленность к благу, для достижения к-рого необходим Божий дар — благодать, возвышающая имеющуюся у человека свободу не желать греха (Августин).
В рус. религиозной философии 19-20 вв. христианские основы Д. раскрываются в следующем: а) источник Д. усматривается в самой жертве Христа, искупившего грехи человечества, как «первофеномен мирового духовного бытия», ставшего основным «нравственным архетипом сознания и поведения человека», воспроизводящимся в вечности; б) суть переворота, совершенного христианством в нравственных представлениях - в открытии возможности духовного преобразования для каждой личности; в) возрастание Д. человека — цель его жизни; г) жертва Христа знаменует собой переход человека в качественно иное состояние, связанное с раскрытием в нем «богочеловеческого» начала (Н.А.Бердяев); д) «богочеловечность» предполагает духовный аристократизм личности, выражаемый в ее устремленности к подлинному самоосуществлению — не как утверждению эгоцентризма, а, наоборот, к подчинению низших стремлений Высшей безусловной ценности (С.Н.Булгаков). Идея о сверхмирном происхождении человеческой Д. высказывалась рус. мыслителями (В.С.Соловьев, Бердяев, Булгаков, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, С.Л.Франк), представлявшими Д. как особую реальность внутреннего опыта личности, в недрах к-рого человек переживает воздействие трансцендентных сил, что, в свою очередь, раскрывается через религию, мораль, искусство, научное творчество, в совокупности своей составляющих духовный опыт личности. Д. вбирает в себя процесс ценностных предпочтений, с чем связана потребность в осмыслении таких понятий, как «благо», «вечность», «абсолют», «истинное бытие»; их глубина ощущается человеком как «нечто» непостижимое, иррациональное, не исчерпывающееся логически предметным своим содержанием (религиозным, нравственным, эстетическим), а имеющее особое измерение «вглубь», к высшим формам бытия (Франк). Переживание трансцендентного связано с сокровенным ядром личности — «голосом совести» (Ильин) и воплощается в особой форме — «делании добра» («богочеловеческий процесс»); это наиболее полно выражается в молитвенном и аскетическом опыте подвижников, оказывающих невидимое, но ощутимое в духовно-нравственном отношении влияние на человеческую жизнь в целом — в этом раскрывается сверхиндивидуальная природа Д. — взращивание добра оказывается общим, соборным делом. Наряду с морально-положительным значением Д. может нести в себе и морально-негативный заряд, что вытекает из библейского представления о происхождении зла как явления духовного; подразумевается, что «сатанинский дух» овладевает человеком, и он становится носителем гордыни, ведущей к соперничеству и тщеславию, что характерно для низших ступеней духовной жизни (Франк). Отказываясь от ортодоксально-богословских традиций в подходах к Д., рус. религиозные философы рассматривали ее в качестве онтологической черты личности.
В контексте секулярного мировоззрения категория Д. используется в предельно широком диапазоне значений. Предпосылки этого складывались постепенно, начиная с античности, по мере обращения тех или иных мыслителей к внутреннему миру человека. Напр., платонистские идеи об очищении души и ее совершенствовании, в перспективе приводящие ее к божественному миру идей, о приоритетной роли разума в нравственных добродетелях послужили основанием для концепции человека, складывающейся в эпоху Ренессанса (М.Фичино, Дж.Бруно) и Нового времени (Р.Декарт, Б.Спиноза, Дж.Локк). Согласно рационализму, «разум» и «мышление» соответствуют понятию «дух».
В нем. классической философии «дух» представляет собой всеобщее идеальное начало — сознание, а человек как его носитель становится субъектом духовной деятельности (Г.В.Ф.Гегель). Но «дух» или разум не являются при этом специфическим качеством личности - Д. Вместе с тем у И.Канта получает развитие идея человека как принадлежащего двум мирам - физическому миру причинности и умопостигаемому миру свободы; именно в сфере свободы раскрывается духовное бытие человека. Однако в целом в рамках философского рационализма категория Д. осталась неразработанной.
В современной западной философии категория Д. как онтологическое свойство человека не рассматривается в своей конкретности, а скорее подразумевается при использовании понятий с прилагательным «духовный»: «духовные ценности», «духовный мир личности», «духовное начало» в человеке. Так, у М.Шелера Д. личности раскрывается в контексте культурных (духовных) ценностей, к к-рым относятся: а) эстетические (красивое - некрасивое), б) этико-юридические (праведное — неправедное), в) спекулятивные (истинное — ложное); при этом ценности религиозные (священное — мирское) существуют самостоятельно.
В экзистенциальной философии Д. человека раскрывается через такие представления, как «духовное созидание», «самобытие», «подлинное бытие» человека, возможное лишь перед лицом «абсурдных ситуаций», ставящих перед ним «последние вопросы» (К.Ясперс).
В творчестве К.Юнга Д. как свойство человеческой природы рассматривается в основном в свете понятия «дух», к-рый как предмет внутреннего опыта не может быть познан рационально; в то же время «дух» есть совокупность идеалов, отражающих богатейший жизненный опыт, составляющих «автономный комплекс»; «дух» обнаруживает самостоятельную жизнь, стоящую над Я-сознанием; однако «дух» несет в себе творческий характер и может быть направлен не только к утверждению высоких идеалов, но и к разрушению человеческой жизни.
В трансперсональной психологии Д. рассматривается как способность к переживанию мистических состояний, связи с паранормальными феноменами и потусторонним миром (напр., через понятие «духовный кризис» у С.Грофа). Т.о., будучи одной из сущностных характеристик человеческого бытия, Д. (уходя своими корнями в религиозное сознание), по-видимому, сохраняет и в контексте секулярного мировоззрения религиозные компоненты, или «религиозную составляющую» (П.Тиллих). При этом Д. обретает многообразный спектр значений в культурно-антропологическом измерении, что обобщенно можно выразить в следующем: а) под Д. подразумевается устремленность человека к возвышению над чувственными удовольствиями и корыстными интересами; б) внутренняя соотнесенность собственного бытия с вечностью; в) Д. ассоциируется с нравственными (бескорыстие, доброта, способность к самопожертвованию), эстетическими (способность к творчеству, переживанию героического, возвышенного, прекрасного) и интеллектуальными (поиск истины, служение науке) началами в жизни человека. См. Абхъюдая. Лит.: Бердяев Н.Л. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994; Булгаков С.Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994; Ильин И.Л. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарогъ, 1994; Ключевые понятия Библии:
В тексте Нового Завета. Словарьсправочник. СПб.: Герменсвт: Христиан, об-во «Библия для всех», 1996; Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993; Франк C.JI. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992; Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. И.Н.Михеева
Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001
Духовность
(Spirituality).
Так называют состояние глубокого единения с Богом. Интерес евангельских христиан к духовности весьма силен, хотя возник он сравнительно недавно. Раньше слово "духовность" не употреблялось христианами; оно отсутствует в библейских и теологических словарях. Нек рые христиане не любят говорить о духовности и употребляют лишь такие выражения, как "духовноеформирование", "духовное здоровье", "духовная дисциплина". Понятия "святость", "святая жизнь", "набожность", "ходить пред Богом", "стать учеником Христовым" традиционно считались более приемлемыми, поскольку они подчеркивают преданность Христу и глубокую связь с Ним, а также личную покорность Слову Божьему. Термином "духовность" обозначают аскетизм различных религий и, в частности, традицию католического благочестия, но такое словоупотребление выглядит абстрактным и даже может ввести в заблуждение. В то же время забвение священного даже евангельскими христианами и повсеместное распространение секуляризма вызывают тревогу и побуждают нас гораздо более серьезно переосмыслить наши отношения с Христом.
Духовность в других религиях. Современные примеры духовной жизни (один из них представлен в фильме "Ганди") напоминают нам о том, что все люди и народы наделены духовным потенциалом. В примитивных анимистических религиях, где нет различия между священным и профанным и все рассматривается с точки зрения магии, идея духовности, повидимому, не возникает. Но в более развитых религиях, где такое различие проводится и особое внимание уделяется человеческому выбору, личной дисциплине и аскетизму, люди могут получить глубокий духовный опыт. Р. Отто, автор классического исследования "Священное", выделил основные характеристики религиозного опыта. По его мнению, религиозность сопряжена с переживанием глубочайшего благоговения, с чувством таинственного, нуминозного, завораживающего и с особым, ни с чем не сравнимым страхом. Религиозность привлекательна тем, что приучает человека к рефлексии, сообщает поклоняющемуся особую энергию и силу. Поклоняющийся, приобщившись к ощущению священного, приучается включать в себя то, что принципиально отлично от его "я".Однако глубокая пропасть между самим поклоняющимся и священным остается. Настойчивое желание преодолеть эту пропасть характерно для развитых восточных религий. Впрочем, именно так порой описывают и вдохновение поэта, и размышления философа, и даже юношеский восторг.
В наши дни развитый аскетизм воеточных религий часто противопоставляют эгоизму, материализму и гедонизму западного мира. Действительно, для религий Азии характерны презрение к материальному и такая концепция духовности, края, став образом жизни, посрамляет западных христиан. Постоянный бдительный настрой, крайний аскетизм и простота муллы, гуру и факира превосходят любой западный стандарт аскетизма и духовности. Многие считают, что индусы настроены на молитву более, чем любой другой народ, и что вся их жизнь состоит из молитвы. Факир живет лишь на милостыню и глубоко презирает мирские блага. Санньясин постоянно странствует его жизнь проходит вне общества. Все эти люди полностью посвятили себя священному. Другие великие религии Востока буддийская и 30роастрийская, религии Китая и Японии также придают большое значение аскетизму и созерцанию. Нек рые западные католики, практикующие созерцательную жизнь, вступили в диалог со святыми людьми Востока, стремясь углубить свое понимание духовности.
Духовность в христианских ересях. Ереси, существовавшие в раннем христианстве, были обязаны своей популярностью не столько доктринам, к рые они проповедовали, сколько своим аскетическим и мистическим тенденциям. Почти все эти ереси возникли под влиянием восточной философии или греческого мистицизма. Гностицизм, митраизм, неоплатонизм и манихейство своим возникновением обязаны влиянию Востока. Эти течения стремились возродить мир, практикуя такой аскетизм и мистицизм, какого не было в христианстве. Ислам, оформившийся как еретическое искажение иудаизма, породил величайшую духовную поэзию, а арабские философы оказали глубокое влияние на западную мысль. Мусульманские наставникиаскеты известны своей строгостью и беспримерной верой в Бога. Т.о., восточные религии бросили вызов Западу не только в доктринальной сфере, но и в сфере духовной практики. В наши дни, когда Восток смешался с Западом, такие вызовы весьма опасны для Запада, разочарованного торжеством рационализма, технократии и бездуховности.
Природа христианской духовности. (1) Аскетизм, как таковой, не слишком характерен для христианской духовности. Дело в том, что аскетизм зачастую основывается на презрении к материальному миру, а в Библии Бог признает свое творение " хорошим весьма ". Христиане не имеют оснований порывать с Божьим миром.
(2) Библейское откровение, согласно к-ром у Бог есть личностный Бог, не предполагает ни развития человеческой мудрости (Восток), ни исканий человеческого разума (греческая философия). Воля и цели Бога изложены в Св. Писании. Получив Десять заповедей и повеление поклоняться Господу, Богу завета, народ Израилев приобрел черты, резко отличающие его от прочих народов. Сознательное общение с Богом (Моисей " говорил с Богом лицом к лицу "), Храм, идея "шекины", проповеди пророков все это способствовало развитию еврейского мистицизма и богопознания в формах, ранее не известных древнему миру.
(3) Христианская духовность христоцентрична. Ап. Павел часто говорит, что верующий живет "во Христе". Тем самым апостол подчеркивает единение христиан с Иисусом Христом. В синоптических евангелиях это единение описано как следование Иисусу, в Ин как единение в любви, а в Евр и в 1 Пет как странствование. Эти и другие метафоры подразумевают духовный рост верующего и динамизм его жизни во Христе. Сотворение Богом человека по образу и подобию своему (Быт 1:2628) интерпретируется искуплением как уподобление человека Сыну Божьему (Рим 8:29).
(4) Христианская духовность это жизнь в Троице. Христианин постигает свое сыновство, узнавая Бога как Отца. Он познает это через сыновство Иисуса Христа и через свершения Христа, даровавшие нам прощение и жизнь вечную. Христианин актуализует свое сыновство благодаря Духу Святому, позволяющему верующему воскликнуть: "Авва, Отче!" (Рим 8:15; Гал 4:6).
(5) Христианская духовность есть работа благодати Божьей в душе человека от обращения до смерти (или Второго пришествия). Духовность предполагает, что человек растет и созревает, подражая Христу, что он живет в братском общении с ближними (Еф 4:1516) и в постоянной молитве (Мф 6:515; 1 Фес 5:17), ощущая в своей жизни присутствие вечности (Быт 50:1920; Рим 8:28) и видя себя предстоящим пред Богом (Мф 6:34). Истинно духовная жизнь это жизнь, в крой присутствует Дух Иисусов, Дух, чьи плоды суть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание (Гал 5:2223). Это и есть подлинная духовность. Нам дана заповедь исполниться Духа, и мы не должны ни угашать этот Дух (1Фес 5:19), ни оскорблять его (Еф 4:30).
(6) Христианская духовность порождает братство между людьми, и общение святых придает этому братству особо глубокий характер. Мы социальные существа, и наша духовность проверяется в ходе наших совместных богослужений (Деян 2:42). Набожность и духовная дружба усиливают одна другую, как горизонтальный и вертикальный путь, разжигая в человеческих сердцах любовь Божью. Христианское поклонение это не особая практика, а образ жизни (Рим 12:1; 14:6; 1 Кор 10:31). Многообразная библейская лирика, особенно ярко представленная в Пс, вдохновляет нас искать свою модель библейской веры. Чтение христианских авторов таких, как Августин ("Исповедь"), Тереза Авильекая (т.н. "Книга о ее жизни"), Дж. Беньян("Изобильное милосердие, изливающееся на первого из грешников") и К.С.Льюис ("Настигнут радостью") помогает человеку постичь Бога и себя самого, усиливает в нем веру в Бога и недоверие к самому себе.
Православная духовность. Считается, что из всех библейских книг особое влияние на Православную церковь оказало Ин. Это Евангелие, в к-ром простая вера сочетается с глубоким интеллектом, привлекало таких мыслителей, как Ориген (185254), Иоанн Златоуст (347407), Василий Великий (ок. 33079), Феодор Студит и др. В частности, характерные для этого Евангелия мотивы свидетельства и мученичества всегда были близки Восточной церкви. В III в. в Александрии была создана катехизационная школа, и это способствовало распространениюинтеллектуальноспекулятивной духовности, отмеченной влиянием Филона Александрийского, к рый стремился соединить иудаизм с платонизмом. Отличительными чертами данного движения были дуалистический взгляд на материю и дух, аллегоричеекая трактовка Св. Писания, а также абстрактный метод (апофатическое богословие, диалектика и т. п.).
Афанасий Великий (296373), чье богословие развивалось в русле христоцентричной мистики, продолжил традицию Иринея Лионского, утверждавшего, что суть и цель человека выражены во Христе. Сформировалось также сильное аскетическое течение, представленное такими отцамипустынниками, как Иоанн Кассиан (ок. 360435), Евагрий (ок. 34699) и Иоанн Лествичник (ок. 570649), проповедовавшими монашеский идеал бесстрастия. Речь шла, однако, не о бесстрастии стоиков, а о пламенной любви к Богу, края выжигаетстрасти и порабощенность человека и пылает живой тоской по Богу. Православное благочестие глубоко литургично оно придает огромное значение таинствам и церковному календарю, делающему весь год одним непрерывным воспоминанием о земной жизни и служении Спасителя. Литургия и иконопись православия, несомненно, отмечены влиянием пышных церемоний византийского двора. Большую роль сыграла и созерцательная традиция исихазма(отгреч.hesychia "покой"). Эта традиция, ориентирующаяся на непрестанную молитву, восходит к созерцательной жизни отцовпустынников, но достигает своего апогея в творчестве Симеона Нового Богослова (9491022). Суть духовной практики исихастов состояла в повторении Иисусовой молитвы ("Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного"), чтосочетал ось с контролем дыхания и другими упражнениями. В XX в. большой интерес к Иисусовой молитве проявляли русские эмигранты. Наконец, для православной духовности очень важна идея единства человека с Богом, "обожения ". Здесь речь идет не о пантеизме, а о том, что человек через благодать Божью становится причастником Божьего естества (2 Пет 1:4). Афанасий Великий учил, что в Сыне "мы делаемся сынами Божьими ". Такая сверхъестественная жизнь не может быть обретена усилиями самого человека (впрочем, в данной традиции, как и во всех остальных, люди часто забывали об этом).
В наше время на Западе растет интерес к православной духовности, о чем свидетельствует и возникновение евангельского православного движения. Такие теологи, какТ.Ф. Торранс, постоянно ссылаются на александрийских отцов. Героизм русских христиан XX в., широкая популярность русских духовных авторов (Иоанн Кронштадтский, Антоний Сурожский и др.) все это свидетельствует о возрождении православиявХХв.
Средневековая духовность на Западе. В эпоху, предшествовавшую деятельности Августина (354430), западная духовность испытывала влияние отцовпустынников и монаховинтеллектуалов IVв., известных как каппадокийская школа (Василий Великий, его брат Григорий Нисский и их друг Григорий Богослов). Распространению греческого монашеского мистицизма на Западе противодействовали Иероним, выступавший за историческое изучение Св. Писания, и Тертуллиан, юрист по образованию. Но ключевую роль сыграл Августин, к рый отверг восточную концепцию обожения человека и подчеркивал реальность личностного Бога, Которому он посвятил свою "Исповедь", написанную со смирением и упованием. Идею причастности человека Божьему естеству Августин развил в 13й и 14й книгах своего главного труда "О Граде Божьем ". В диалоге между ЦерковьюНевестой и ХристомЖенихом (Епаггаtiones ) Августин разрабатывает тему соборной жизни верующих.
Однако отцом средневековой духовности следует признать Григория I Великого (540604). Именно он способствовал тому, чтобы западное монашество оформилось как система. Он также говорил о видении Бога, напоминая, что для этого необходимы чистота сердца и смирение. Григорий делал акцент на практическом служении, что можно рассматривать как западную тенденцию. Исидор Севильский (ок. 560636) и Беда Достопочтенный (ок. 673735) развили идеи Григория, особо выделив чтение (lectio), медитативное запоминание(mediratio), молитву(oratio) и практику(intentio). Эти идеи стали ориентирами духовности в темные века варварства. Максим Исповедник (ок. 580662) первым сформулировал католическую концепцию трех путей к Богу (очищение, просвещение и единство). Кельтская церковь проповедовала покаянную жизнь. Иоанн Скот Эриугена (ок. 81077) познакомил Запад с греческой мистической мыслью, переведя труды ПсевдоДионисия Ареопагита, Григория Нисского и др.
Главными проблемами высокого Средневековья (Х1ХШвв.) были реформирование монашества, противоречие между схоластикой и созерцательной жизнью и секуляризация Церкви. Высоко эмоциональная духовность отличала Бернара Клервоского (10901153) и его последователей. Гуго СенВикторский (10971141) и Ришар СенВикторский(ум. в 1173), стремившиеся к синтезу любви и знания, оказали существенное влияние на позднейшую мистическую мысль. Огромную популярность приобрели такие лидеры монашества, как Франциск Ассизский (11811226), Бонавентура (122174) и Раймунд Луллий (12351315). Доминиканцы были более склонны к спекулятивной теологии. Доминик (ок. 11731221) подчеркивал потребность мирян в духовном руководстве, однако великий доминиканский теолог Фома Аквинский (1224/574) внес в эту идею нек рые коррективы, указав, что мистическая теология не всегда годится для духовного наставления.
Позднее Средневековье (XIVX V вв.) отмечено драматической переменой настроений в странах Запада. Эта перемена была вызвана эпидемиями, голодом, интеллектуальным бесплодием и скептицизмом, а также распадом феодального общества. Для этой эпохи более характерен индивидуальный мистицизм, хотя можно выделить и региональные содружества мистиков.
В прирейнских землях большим влиянием пользовались доминиканцы Мейстер Экхарт (12601328), Иоганн Таулер (ок. 130061) и Генрих Сузо (ок. 12951366), а также августинец Ян Рейсбрук (12931381). Таулер был связан с Николаем Базельским, лидером движения "ДрузейБожьих", оказавшего влияние на Мартина Лютера. В Англии деятельность лоллардов и других мистиковнонконформистов привела к распространению благочестия среди мирян. Ричард Ролл (ок. 12901349), Юлиания изНорвича(кон. XIV в.), Марджери Кемп (ок. 13731433), Уолтер из Хилтона (ум. ок. 1396) и анонимный автор текста под названием "Облако неведения" стали выразителями антиинтеллектуализма и психологических конфликтов того времени. В Нидерландах Герард Гроте (134084) и его последователь Фома Кемпийский (13791471) основали движение "Новая набожность". Книга Фомы Кемпийского "О подражании Христу" и поныне пользуется огромной популярностью. В духовной жизни Сев. Италии крупнейшими фигурами были Екатерина Генуэзская (14471510) и Лоренцо Скуполи, автор книги "Духовнаябрань".
Католическая духовность Нового времени. Католическая духовная традиция Нового времени своим возникновением обязана испанским мистикам. Прежде всего это Игнатий Лойола (14911556 ?), основавший орден иезуитов, а также Тереза Авильская (151582) и Иоанн Креста (Хуан де ла Крус, 154291), реформировавшие орден кармелитов. Их предшественником был кардинал Сиснерос (14751516), чьи "Духовные упражнения" отмечены влияниемтечения "Новаянабожность". Позднее Игнатий Лойола написал свои "Духовные упражнения", изложив опыт, полученный им в 1582 г., когда он ожидал особого Божьего наставления. Книги Терезы Авильской, т.н. "Книгао ее жизни" и "Семь обителей, или Внутренний чертог", повествующие о ее личном молитвенном опыте, характеризуются и трезвостью, и мистицизмом. Хуан де ла Крус, знаменитый испанский лирик, сопроводил свои стихи четырьмя трактатами, посвященными созерцательной жизни. Его творчество, ориентирующееся на мистическую идею "тьмы", отмечено как библейскими, так и спекулятивными чертами.
Возрождение мало затронуло Испанию, а Реформации здесь не было вовсе. Италия же была центром Возрождения и не осталась в стороне от Реформации. Преследования коснулись таких итальянских религиозных реформаторов, как Джироламо Савонарола (145298), доминиканец Аонио Палерио, связанный с Кальвином, и Лоренцо Скуполи (15301610), чья книга "Духовная брань" более двухсот раз издавалась на славянских и балканских языках. Эта же книга оказала огромное воздействие на итальянского иезуита Роберто Беллармина (15421621).
Во Франции имело место противостояние между рационалистами (Боссюэ) и квиетистами (Франсуа Фенелон, 16511715). В предшествующую эпоху ключевой фигурой французской духовной жизни был Франциск Сальский (15671622), испытавший влияние Игнатия Лойолы и Терезы Авильской. Франциск Сальский проникновенно и с сочувствием писал о духовных потребностях мирян, Пьер де Брюлль (15751629), рассуждавший с теологических позиций, призывал к духовному возрождению клира. Б. Паскаль (162362), критиковавший Рене Декарта за интеллектуализм, известен прежде всего своими записками под названием "Мысли".
Англиканская духовность XVII в. Англиканская церковная духовность ассоциируется в первую очередь с "Книгой общего богослужения ", края была напечатана архиепископом Кранмером в 1549 г. и пересмотренав 1552 г. Молитвенные труды епископа Джуела, литургическое творчество Ричарда Хукера (ок. 15541600), исповедальные произведения Джона Донна (ок. 15721631), проповеди Ланселота Эндрюса (15551626), лирика Дж. Герберта и других поэтовметафизиков, суровые призывы Дж. Тейлора и У. Ло (16861761) все это способствовало формированию особого англиканского благочестия, существующего и по сей день. Этот тип духовности, оказавшийся столь устойчивым, удачно соединил созерцательную молитвенную жизнь с литургической, коллективной молитвой.
Пуританская духовность. Реформация, осуществленная Мартином Лютером (14831546) и Жаном Кальвином (150964), положила начало классическому протестантизму, последующие же реформационные движения, т.е. пуританство, пиетизм и методизм, имели несколько иную специфику. Мистики, в особенности Таулер и неизвестный автор трактата Theologia Germanica, оказали определенное влияние на Мартина Лютера, однако для позднего Лютера характерны антимистический настрой и склонность к практицизму и простоте в молитвенной жизни. В конечном счете Лютер свел духовную жизнь к Десяти заповедям, молитве "Отче наш" и Апостольскому символу веры. Кальвин, более изощренный духовный наставник, подробно изложил свое учение о духовной жизни в третьей книге "Наставлений…". На раннем этапе Кальвин, возможно, испытал влияние Жана Жерсонаи" Новой набожности ", но очень скоро сформулировал свою, библейски обоснованную концепцию спасения (оправдание освящение прославление), ставшую альтернативой католической модели (очищение просвещение единство).
Из кальвинистского учения родилась пуританская духовность, распространившаяся в Англии, а позднее в Америке. Пуритане ставили во главу у гла Слово Божье, проповедь, приготовление сердца к принятию Слова, праведную жизнь и ответственность перед Богом, силу и бдительность, необходимые в жизненных тяготах. Пуритане были убеждены, что упование позволяет верующему почувствовать небесную жизнь уже на земле. В основу пуританства легли теологическое обоснование авторитета Библии Джоном Роджерсом (150055), молитвенные усилия Джона Брэдфорда (151055) и синтез пуританской теологии эпохи Тюдоров, осуществленный У.Гринхемом. Эмоциональность Р. Сиббса и Т. Гудвина (160080), теологическая ясность трудов Дж. Оуэна и пастырская проницательность Р. Бакстера (161591) обеспечили расцвет пуританской духовности в середине семнадцатого столетия. Несмотря на все это, пуританство как культурное явление потерпело неудачу. Возможно, виной тому был, помимо прочего, чрезмерный акцент на коллективную молитву и проповедь. Медитации, впрочем, такжеуделялось немало внимания, о чем свидетельствуют работы Холла и Бакстера, однако созерцательная жизнь ассоциировалась с католицизмом и потому считалась чем-то подозрительным. Последнее обстоятельство существенно обедняло пуританскую духовность и способствовало ее закату. В Новой Англии пуританство просуществовало несколько дольше.
Немецкий пиетизм. Реакцией на пресную лютеранскую теологию XVII и XVIII вв. стало движение пиетистов, для крого характерны антиинтеллектуализм и реакционность. Классический представитель пиетизма это Ф.Я. Шпенер (16351705), хотя движение было основано еще Иоганном Арндтом (15551621). Книга Арндта "Истинное христианство" получила широкую известность как вдохновенный призыв к "новой жизни". Арндтотносил веру как к сфере разума, так и к сфере чувства; он писал: "Именно вера пробуждает в верующем сердце любовь Христову". Впрочем, название "пиетизм", закрепившееся за движением со времен Шпенера, нельзя признать удачным.
А.Франке (16631727), профессор греческого и восточных языков в Университете Галле, организовал движение мирянпиетистов. Шпенер и Франке основывали школы для бедных, сиротские приюты, издательства и т.п. В 1727 г. граф Н. JI. фон Цинцендорф (170060) создал в своих владениях группу Моравских братьев. Г. Терстеген (16971769), создатель популярных церковных гимнов, был, возможно, последним из великих духовных теологов протестантизма. В Англии XIX в. продолжателями дела пиетистов стали клапемская община и У. Уилберфорс, автор книги "Практический взгляд… на реальное христианство ".
Методизм и современные харизматические движения. Дж. Уэсли (170391), до смерти остававшийся англиканским пастором, стоит у истоков методизма. Его духовность была эклектична он читал У.Ло, Терезу Авильскую, Франциска Сальского, Фому Кемпийского, Фенелона. Уэсли был прежде всего проповедником, однако он писал и гимны (вместе со своим братом Чарль30м) и создал систему катехизационных классов. Уэсли разработал стройное учение о христианском совершенстве. К методистам обычно относят и Дж. Уайтфилда (171470), хотя он теологически ближе к пуританам и Дж. Эдвардсу, с к рым он познакомился во время поездки по Новой Англии.
С кон. XIX в. в Англии проводятся т.н. Кезуикские съезды, цель к рых победоносное христианское благовестие. Другое движение основывается на знаменитой книге У. Ни "Правильная христианская жизнь" (эта книга, комментирующая Рим 8, посвящена работе Духа Святого в жизни христиан). Оба движения пользуются большим влиянием среди современных евангельских христиан.
Значительную роль в обновлении христианской жизни играют пятидесятничество, сформировавшееся в нач. XX в., и межденоминационное харизматическое движение, возникшее после Второй мировой войны. Течения, проповедовавшие прямое просвещение человеческой души Св. Духом, возникали в христианской истории и раньше, но они еще никогда не развивались столь стремительно. Сегодня пятидесятническое движение растет так быстро, как никакое другое из современных церковных движений. Освобождение самосознания, человеческие контакты, подчеркивание духовных даров, практика экзорцизма и борьбы с сатанинским началом, совместное служение всех верующих вот основные черты пятидесятнической духовности. Пятидесятники остро ощущают присутствие живого Бога и с детским восторгом отк рывают для себя Божьеотцовство.
Заключение. Несмотря на деятельность этих движений обновления, современный евангельский мир испытывает нехватку духовных лидеров. Если католики могут вспомнить мать Терезу из Калькутты, а православные безымянных российских мучеников XX в., то евангельские протестанты находятся в худшем положении они слишком увлеклись секулярной политикой, увеличением своей численности и разнообразной административной и околоцерковной деятельностью. Забвение молитвенной практики и богатой духовной традиции, отсутствие культурной парадигмы, предполагающей практику благочестия, таковы проблемы христиан на рубеже нового тысячелетия.
J. М.Houston(пер. А. Г.) Библиография: L. Bouyer,History of Christian Spirituality; U.T. Holmes,/)History of Christian Spirituality; R. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life; R. Payne,The Holy Fire: The Story of the Fathers of the Eastern Church; E. Kodloubousky and G.E. H. Palmer, eds. and trs..Early Fathers from the Philokalia and Writings from the Philokalia; P. Pourrat,Christian Spirituality; F. E. Stoeffler,The Rise of Evangelical Pietism; J. Tiller, Puritan, Pietist and Pentecostalist; G. S. Wakefield,Puritan Devotion: Its Place in the Development of Christian Piety.
См. также: Видение славы Божьей; БемЕ, Якоб; Братья общинной жизни; "Новая набожность" ; Франциск Ассизский; Благочестие, Набожность; Исихазм; Движение святости в Америке; Путь просветления; Кезуикский съезд; Мистицизм; Совершенство, Перфекционизм; Пиетизм; Очистительный путь; Квиетизм.
Так называют состояние глубокого единения с Богом. Интерес евангельских христиан к духовности весьма силен, хотя возник он сравнительно недавно. Раньше слово "духовность" не употреблялось христианами; оно отсутствует в библейских и теологических словарях. Нек рые христиане не любят говорить о духовности и употребляют лишь такие выражения, как "духовноеформирование", "духовное здоровье", "духовная дисциплина". Понятия "святость", "святая жизнь", "набожность", "ходить пред Богом", "стать учеником Христовым" традиционно считались более приемлемыми, поскольку они подчеркивают преданность Христу и глубокую связь с Ним, а также личную покорность Слову Божьему. Термином "духовность" обозначают аскетизм различных религий и, в частности, традицию католического благочестия, но такое словоупотребление выглядит абстрактным и даже может ввести в заблуждение. В то же время забвение священного даже евангельскими христианами и повсеместное распространение секуляризма вызывают тревогу и побуждают нас гораздо более серьезно переосмыслить наши отношения с Христом.
Духовность в других религиях. Современные примеры духовной жизни (один из них представлен в фильме "Ганди") напоминают нам о том, что все люди и народы наделены духовным потенциалом. В примитивных анимистических религиях, где нет различия между священным и профанным и все рассматривается с точки зрения магии, идея духовности, повидимому, не возникает. Но в более развитых религиях, где такое различие проводится и особое внимание уделяется человеческому выбору, личной дисциплине и аскетизму, люди могут получить глубокий духовный опыт. Р. Отто, автор классического исследования "Священное", выделил основные характеристики религиозного опыта. По его мнению, религиозность сопряжена с переживанием глубочайшего благоговения, с чувством таинственного, нуминозного, завораживающего и с особым, ни с чем не сравнимым страхом. Религиозность привлекательна тем, что приучает человека к рефлексии, сообщает поклоняющемуся особую энергию и силу. Поклоняющийся, приобщившись к ощущению священного, приучается включать в себя то, что принципиально отлично от его "я".Однако глубокая пропасть между самим поклоняющимся и священным остается. Настойчивое желание преодолеть эту пропасть характерно для развитых восточных религий. Впрочем, именно так порой описывают и вдохновение поэта, и размышления философа, и даже юношеский восторг.
В наши дни развитый аскетизм воеточных религий часто противопоставляют эгоизму, материализму и гедонизму западного мира. Действительно, для религий Азии характерны презрение к материальному и такая концепция духовности, края, став образом жизни, посрамляет западных христиан. Постоянный бдительный настрой, крайний аскетизм и простота муллы, гуру и факира превосходят любой западный стандарт аскетизма и духовности. Многие считают, что индусы настроены на молитву более, чем любой другой народ, и что вся их жизнь состоит из молитвы. Факир живет лишь на милостыню и глубоко презирает мирские блага. Санньясин постоянно странствует его жизнь проходит вне общества. Все эти люди полностью посвятили себя священному. Другие великие религии Востока буддийская и 30роастрийская, религии Китая и Японии также придают большое значение аскетизму и созерцанию. Нек рые западные католики, практикующие созерцательную жизнь, вступили в диалог со святыми людьми Востока, стремясь углубить свое понимание духовности.
Духовность в христианских ересях. Ереси, существовавшие в раннем христианстве, были обязаны своей популярностью не столько доктринам, к рые они проповедовали, сколько своим аскетическим и мистическим тенденциям. Почти все эти ереси возникли под влиянием восточной философии или греческого мистицизма. Гностицизм, митраизм, неоплатонизм и манихейство своим возникновением обязаны влиянию Востока. Эти течения стремились возродить мир, практикуя такой аскетизм и мистицизм, какого не было в христианстве. Ислам, оформившийся как еретическое искажение иудаизма, породил величайшую духовную поэзию, а арабские философы оказали глубокое влияние на западную мысль. Мусульманские наставникиаскеты известны своей строгостью и беспримерной верой в Бога. Т.о., восточные религии бросили вызов Западу не только в доктринальной сфере, но и в сфере духовной практики. В наши дни, когда Восток смешался с Западом, такие вызовы весьма опасны для Запада, разочарованного торжеством рационализма, технократии и бездуховности.
Природа христианской духовности. (1) Аскетизм, как таковой, не слишком характерен для христианской духовности. Дело в том, что аскетизм зачастую основывается на презрении к материальному миру, а в Библии Бог признает свое творение " хорошим весьма ". Христиане не имеют оснований порывать с Божьим миром.
(2) Библейское откровение, согласно к-ром у Бог есть личностный Бог, не предполагает ни развития человеческой мудрости (Восток), ни исканий человеческого разума (греческая философия). Воля и цели Бога изложены в Св. Писании. Получив Десять заповедей и повеление поклоняться Господу, Богу завета, народ Израилев приобрел черты, резко отличающие его от прочих народов. Сознательное общение с Богом (Моисей " говорил с Богом лицом к лицу "), Храм, идея "шекины", проповеди пророков все это способствовало развитию еврейского мистицизма и богопознания в формах, ранее не известных древнему миру.
(3) Христианская духовность христоцентрична. Ап. Павел часто говорит, что верующий живет "во Христе". Тем самым апостол подчеркивает единение христиан с Иисусом Христом. В синоптических евангелиях это единение описано как следование Иисусу, в Ин как единение в любви, а в Евр и в 1 Пет как странствование. Эти и другие метафоры подразумевают духовный рост верующего и динамизм его жизни во Христе. Сотворение Богом человека по образу и подобию своему (Быт 1:2628) интерпретируется искуплением как уподобление человека Сыну Божьему (Рим 8:29).
(4) Христианская духовность это жизнь в Троице. Христианин постигает свое сыновство, узнавая Бога как Отца. Он познает это через сыновство Иисуса Христа и через свершения Христа, даровавшие нам прощение и жизнь вечную. Христианин актуализует свое сыновство благодаря Духу Святому, позволяющему верующему воскликнуть: "Авва, Отче!" (Рим 8:15; Гал 4:6).
(5) Христианская духовность есть работа благодати Божьей в душе человека от обращения до смерти (или Второго пришествия). Духовность предполагает, что человек растет и созревает, подражая Христу, что он живет в братском общении с ближними (Еф 4:1516) и в постоянной молитве (Мф 6:515; 1 Фес 5:17), ощущая в своей жизни присутствие вечности (Быт 50:1920; Рим 8:28) и видя себя предстоящим пред Богом (Мф 6:34). Истинно духовная жизнь это жизнь, в крой присутствует Дух Иисусов, Дух, чьи плоды суть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание (Гал 5:2223). Это и есть подлинная духовность. Нам дана заповедь исполниться Духа, и мы не должны ни угашать этот Дух (1Фес 5:19), ни оскорблять его (Еф 4:30).
(6) Христианская духовность порождает братство между людьми, и общение святых придает этому братству особо глубокий характер. Мы социальные существа, и наша духовность проверяется в ходе наших совместных богослужений (Деян 2:42). Набожность и духовная дружба усиливают одна другую, как горизонтальный и вертикальный путь, разжигая в человеческих сердцах любовь Божью. Христианское поклонение это не особая практика, а образ жизни (Рим 12:1; 14:6; 1 Кор 10:31). Многообразная библейская лирика, особенно ярко представленная в Пс, вдохновляет нас искать свою модель библейской веры. Чтение христианских авторов таких, как Августин ("Исповедь"), Тереза Авильекая (т.н. "Книга о ее жизни"), Дж. Беньян("Изобильное милосердие, изливающееся на первого из грешников") и К.С.Льюис ("Настигнут радостью") помогает человеку постичь Бога и себя самого, усиливает в нем веру в Бога и недоверие к самому себе.
Православная духовность. Считается, что из всех библейских книг особое влияние на Православную церковь оказало Ин. Это Евангелие, в к-ром простая вера сочетается с глубоким интеллектом, привлекало таких мыслителей, как Ориген (185254), Иоанн Златоуст (347407), Василий Великий (ок. 33079), Феодор Студит и др. В частности, характерные для этого Евангелия мотивы свидетельства и мученичества всегда были близки Восточной церкви. В III в. в Александрии была создана катехизационная школа, и это способствовало распространениюинтеллектуальноспекулятивной духовности, отмеченной влиянием Филона Александрийского, к рый стремился соединить иудаизм с платонизмом. Отличительными чертами данного движения были дуалистический взгляд на материю и дух, аллегоричеекая трактовка Св. Писания, а также абстрактный метод (апофатическое богословие, диалектика и т. п.).
Афанасий Великий (296373), чье богословие развивалось в русле христоцентричной мистики, продолжил традицию Иринея Лионского, утверждавшего, что суть и цель человека выражены во Христе. Сформировалось также сильное аскетическое течение, представленное такими отцамипустынниками, как Иоанн Кассиан (ок. 360435), Евагрий (ок. 34699) и Иоанн Лествичник (ок. 570649), проповедовавшими монашеский идеал бесстрастия. Речь шла, однако, не о бесстрастии стоиков, а о пламенной любви к Богу, края выжигаетстрасти и порабощенность человека и пылает живой тоской по Богу. Православное благочестие глубоко литургично оно придает огромное значение таинствам и церковному календарю, делающему весь год одним непрерывным воспоминанием о земной жизни и служении Спасителя. Литургия и иконопись православия, несомненно, отмечены влиянием пышных церемоний византийского двора. Большую роль сыграла и созерцательная традиция исихазма(отгреч.hesychia "покой"). Эта традиция, ориентирующаяся на непрестанную молитву, восходит к созерцательной жизни отцовпустынников, но достигает своего апогея в творчестве Симеона Нового Богослова (9491022). Суть духовной практики исихастов состояла в повторении Иисусовой молитвы ("Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного"), чтосочетал ось с контролем дыхания и другими упражнениями. В XX в. большой интерес к Иисусовой молитве проявляли русские эмигранты. Наконец, для православной духовности очень важна идея единства человека с Богом, "обожения ". Здесь речь идет не о пантеизме, а о том, что человек через благодать Божью становится причастником Божьего естества (2 Пет 1:4). Афанасий Великий учил, что в Сыне "мы делаемся сынами Божьими ". Такая сверхъестественная жизнь не может быть обретена усилиями самого человека (впрочем, в данной традиции, как и во всех остальных, люди часто забывали об этом).
В наше время на Западе растет интерес к православной духовности, о чем свидетельствует и возникновение евангельского православного движения. Такие теологи, какТ.Ф. Торранс, постоянно ссылаются на александрийских отцов. Героизм русских христиан XX в., широкая популярность русских духовных авторов (Иоанн Кронштадтский, Антоний Сурожский и др.) все это свидетельствует о возрождении православиявХХв.
Средневековая духовность на Западе. В эпоху, предшествовавшую деятельности Августина (354430), западная духовность испытывала влияние отцовпустынников и монаховинтеллектуалов IVв., известных как каппадокийская школа (Василий Великий, его брат Григорий Нисский и их друг Григорий Богослов). Распространению греческого монашеского мистицизма на Западе противодействовали Иероним, выступавший за историческое изучение Св. Писания, и Тертуллиан, юрист по образованию. Но ключевую роль сыграл Августин, к рый отверг восточную концепцию обожения человека и подчеркивал реальность личностного Бога, Которому он посвятил свою "Исповедь", написанную со смирением и упованием. Идею причастности человека Божьему естеству Августин развил в 13й и 14й книгах своего главного труда "О Граде Божьем ". В диалоге между ЦерковьюНевестой и ХристомЖенихом (Епаггаtiones ) Августин разрабатывает тему соборной жизни верующих.
Однако отцом средневековой духовности следует признать Григория I Великого (540604). Именно он способствовал тому, чтобы западное монашество оформилось как система. Он также говорил о видении Бога, напоминая, что для этого необходимы чистота сердца и смирение. Григорий делал акцент на практическом служении, что можно рассматривать как западную тенденцию. Исидор Севильский (ок. 560636) и Беда Достопочтенный (ок. 673735) развили идеи Григория, особо выделив чтение (lectio), медитативное запоминание(mediratio), молитву(oratio) и практику(intentio). Эти идеи стали ориентирами духовности в темные века варварства. Максим Исповедник (ок. 580662) первым сформулировал католическую концепцию трех путей к Богу (очищение, просвещение и единство). Кельтская церковь проповедовала покаянную жизнь. Иоанн Скот Эриугена (ок. 81077) познакомил Запад с греческой мистической мыслью, переведя труды ПсевдоДионисия Ареопагита, Григория Нисского и др.
Главными проблемами высокого Средневековья (Х1ХШвв.) были реформирование монашества, противоречие между схоластикой и созерцательной жизнью и секуляризация Церкви. Высоко эмоциональная духовность отличала Бернара Клервоского (10901153) и его последователей. Гуго СенВикторский (10971141) и Ришар СенВикторский(ум. в 1173), стремившиеся к синтезу любви и знания, оказали существенное влияние на позднейшую мистическую мысль. Огромную популярность приобрели такие лидеры монашества, как Франциск Ассизский (11811226), Бонавентура (122174) и Раймунд Луллий (12351315). Доминиканцы были более склонны к спекулятивной теологии. Доминик (ок. 11731221) подчеркивал потребность мирян в духовном руководстве, однако великий доминиканский теолог Фома Аквинский (1224/574) внес в эту идею нек рые коррективы, указав, что мистическая теология не всегда годится для духовного наставления.
Позднее Средневековье (XIVX V вв.) отмечено драматической переменой настроений в странах Запада. Эта перемена была вызвана эпидемиями, голодом, интеллектуальным бесплодием и скептицизмом, а также распадом феодального общества. Для этой эпохи более характерен индивидуальный мистицизм, хотя можно выделить и региональные содружества мистиков.
В прирейнских землях большим влиянием пользовались доминиканцы Мейстер Экхарт (12601328), Иоганн Таулер (ок. 130061) и Генрих Сузо (ок. 12951366), а также августинец Ян Рейсбрук (12931381). Таулер был связан с Николаем Базельским, лидером движения "ДрузейБожьих", оказавшего влияние на Мартина Лютера. В Англии деятельность лоллардов и других мистиковнонконформистов привела к распространению благочестия среди мирян. Ричард Ролл (ок. 12901349), Юлиания изНорвича(кон. XIV в.), Марджери Кемп (ок. 13731433), Уолтер из Хилтона (ум. ок. 1396) и анонимный автор текста под названием "Облако неведения" стали выразителями антиинтеллектуализма и психологических конфликтов того времени. В Нидерландах Герард Гроте (134084) и его последователь Фома Кемпийский (13791471) основали движение "Новая набожность". Книга Фомы Кемпийского "О подражании Христу" и поныне пользуется огромной популярностью. В духовной жизни Сев. Италии крупнейшими фигурами были Екатерина Генуэзская (14471510) и Лоренцо Скуполи, автор книги "Духовнаябрань".
Католическая духовность Нового времени. Католическая духовная традиция Нового времени своим возникновением обязана испанским мистикам. Прежде всего это Игнатий Лойола (14911556 ?), основавший орден иезуитов, а также Тереза Авильская (151582) и Иоанн Креста (Хуан де ла Крус, 154291), реформировавшие орден кармелитов. Их предшественником был кардинал Сиснерос (14751516), чьи "Духовные упражнения" отмечены влияниемтечения "Новаянабожность". Позднее Игнатий Лойола написал свои "Духовные упражнения", изложив опыт, полученный им в 1582 г., когда он ожидал особого Божьего наставления. Книги Терезы Авильской, т.н. "Книгао ее жизни" и "Семь обителей, или Внутренний чертог", повествующие о ее личном молитвенном опыте, характеризуются и трезвостью, и мистицизмом. Хуан де ла Крус, знаменитый испанский лирик, сопроводил свои стихи четырьмя трактатами, посвященными созерцательной жизни. Его творчество, ориентирующееся на мистическую идею "тьмы", отмечено как библейскими, так и спекулятивными чертами.
Возрождение мало затронуло Испанию, а Реформации здесь не было вовсе. Италия же была центром Возрождения и не осталась в стороне от Реформации. Преследования коснулись таких итальянских религиозных реформаторов, как Джироламо Савонарола (145298), доминиканец Аонио Палерио, связанный с Кальвином, и Лоренцо Скуполи (15301610), чья книга "Духовная брань" более двухсот раз издавалась на славянских и балканских языках. Эта же книга оказала огромное воздействие на итальянского иезуита Роберто Беллармина (15421621).
Во Франции имело место противостояние между рационалистами (Боссюэ) и квиетистами (Франсуа Фенелон, 16511715). В предшествующую эпоху ключевой фигурой французской духовной жизни был Франциск Сальский (15671622), испытавший влияние Игнатия Лойолы и Терезы Авильской. Франциск Сальский проникновенно и с сочувствием писал о духовных потребностях мирян, Пьер де Брюлль (15751629), рассуждавший с теологических позиций, призывал к духовному возрождению клира. Б. Паскаль (162362), критиковавший Рене Декарта за интеллектуализм, известен прежде всего своими записками под названием "Мысли".
Англиканская духовность XVII в. Англиканская церковная духовность ассоциируется в первую очередь с "Книгой общего богослужения ", края была напечатана архиепископом Кранмером в 1549 г. и пересмотренав 1552 г. Молитвенные труды епископа Джуела, литургическое творчество Ричарда Хукера (ок. 15541600), исповедальные произведения Джона Донна (ок. 15721631), проповеди Ланселота Эндрюса (15551626), лирика Дж. Герберта и других поэтовметафизиков, суровые призывы Дж. Тейлора и У. Ло (16861761) все это способствовало формированию особого англиканского благочестия, существующего и по сей день. Этот тип духовности, оказавшийся столь устойчивым, удачно соединил созерцательную молитвенную жизнь с литургической, коллективной молитвой.
Пуританская духовность. Реформация, осуществленная Мартином Лютером (14831546) и Жаном Кальвином (150964), положила начало классическому протестантизму, последующие же реформационные движения, т.е. пуританство, пиетизм и методизм, имели несколько иную специфику. Мистики, в особенности Таулер и неизвестный автор трактата Theologia Germanica, оказали определенное влияние на Мартина Лютера, однако для позднего Лютера характерны антимистический настрой и склонность к практицизму и простоте в молитвенной жизни. В конечном счете Лютер свел духовную жизнь к Десяти заповедям, молитве "Отче наш" и Апостольскому символу веры. Кальвин, более изощренный духовный наставник, подробно изложил свое учение о духовной жизни в третьей книге "Наставлений…". На раннем этапе Кальвин, возможно, испытал влияние Жана Жерсонаи" Новой набожности ", но очень скоро сформулировал свою, библейски обоснованную концепцию спасения (оправдание освящение прославление), ставшую альтернативой католической модели (очищение просвещение единство).
Из кальвинистского учения родилась пуританская духовность, распространившаяся в Англии, а позднее в Америке. Пуритане ставили во главу у гла Слово Божье, проповедь, приготовление сердца к принятию Слова, праведную жизнь и ответственность перед Богом, силу и бдительность, необходимые в жизненных тяготах. Пуритане были убеждены, что упование позволяет верующему почувствовать небесную жизнь уже на земле. В основу пуританства легли теологическое обоснование авторитета Библии Джоном Роджерсом (150055), молитвенные усилия Джона Брэдфорда (151055) и синтез пуританской теологии эпохи Тюдоров, осуществленный У.Гринхемом. Эмоциональность Р. Сиббса и Т. Гудвина (160080), теологическая ясность трудов Дж. Оуэна и пастырская проницательность Р. Бакстера (161591) обеспечили расцвет пуританской духовности в середине семнадцатого столетия. Несмотря на все это, пуританство как культурное явление потерпело неудачу. Возможно, виной тому был, помимо прочего, чрезмерный акцент на коллективную молитву и проповедь. Медитации, впрочем, такжеуделялось немало внимания, о чем свидетельствуют работы Холла и Бакстера, однако созерцательная жизнь ассоциировалась с католицизмом и потому считалась чем-то подозрительным. Последнее обстоятельство существенно обедняло пуританскую духовность и способствовало ее закату. В Новой Англии пуританство просуществовало несколько дольше.
Немецкий пиетизм. Реакцией на пресную лютеранскую теологию XVII и XVIII вв. стало движение пиетистов, для крого характерны антиинтеллектуализм и реакционность. Классический представитель пиетизма это Ф.Я. Шпенер (16351705), хотя движение было основано еще Иоганном Арндтом (15551621). Книга Арндта "Истинное христианство" получила широкую известность как вдохновенный призыв к "новой жизни". Арндтотносил веру как к сфере разума, так и к сфере чувства; он писал: "Именно вера пробуждает в верующем сердце любовь Христову". Впрочем, название "пиетизм", закрепившееся за движением со времен Шпенера, нельзя признать удачным.
А.Франке (16631727), профессор греческого и восточных языков в Университете Галле, организовал движение мирянпиетистов. Шпенер и Франке основывали школы для бедных, сиротские приюты, издательства и т.п. В 1727 г. граф Н. JI. фон Цинцендорф (170060) создал в своих владениях группу Моравских братьев. Г. Терстеген (16971769), создатель популярных церковных гимнов, был, возможно, последним из великих духовных теологов протестантизма. В Англии XIX в. продолжателями дела пиетистов стали клапемская община и У. Уилберфорс, автор книги "Практический взгляд… на реальное христианство ".
Методизм и современные харизматические движения. Дж. Уэсли (170391), до смерти остававшийся англиканским пастором, стоит у истоков методизма. Его духовность была эклектична он читал У.Ло, Терезу Авильскую, Франциска Сальского, Фому Кемпийского, Фенелона. Уэсли был прежде всего проповедником, однако он писал и гимны (вместе со своим братом Чарль30м) и создал систему катехизационных классов. Уэсли разработал стройное учение о христианском совершенстве. К методистам обычно относят и Дж. Уайтфилда (171470), хотя он теологически ближе к пуританам и Дж. Эдвардсу, с к рым он познакомился во время поездки по Новой Англии.
С кон. XIX в. в Англии проводятся т.н. Кезуикские съезды, цель к рых победоносное христианское благовестие. Другое движение основывается на знаменитой книге У. Ни "Правильная христианская жизнь" (эта книга, комментирующая Рим 8, посвящена работе Духа Святого в жизни христиан). Оба движения пользуются большим влиянием среди современных евангельских христиан.
Значительную роль в обновлении христианской жизни играют пятидесятничество, сформировавшееся в нач. XX в., и межденоминационное харизматическое движение, возникшее после Второй мировой войны. Течения, проповедовавшие прямое просвещение человеческой души Св. Духом, возникали в христианской истории и раньше, но они еще никогда не развивались столь стремительно. Сегодня пятидесятническое движение растет так быстро, как никакое другое из современных церковных движений. Освобождение самосознания, человеческие контакты, подчеркивание духовных даров, практика экзорцизма и борьбы с сатанинским началом, совместное служение всех верующих вот основные черты пятидесятнической духовности. Пятидесятники остро ощущают присутствие живого Бога и с детским восторгом отк рывают для себя Божьеотцовство.
Заключение. Несмотря на деятельность этих движений обновления, современный евангельский мир испытывает нехватку духовных лидеров. Если католики могут вспомнить мать Терезу из Калькутты, а православные безымянных российских мучеников XX в., то евангельские протестанты находятся в худшем положении они слишком увлеклись секулярной политикой, увеличением своей численности и разнообразной административной и околоцерковной деятельностью. Забвение молитвенной практики и богатой духовной традиции, отсутствие культурной парадигмы, предполагающей практику благочестия, таковы проблемы христиан на рубеже нового тысячелетия.
J. М.Houston(пер. А. Г.) Библиография: L. Bouyer,History of Christian Spirituality; U.T. Holmes,/)History of Christian Spirituality; R. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life; R. Payne,The Holy Fire: The Story of the Fathers of the Eastern Church; E. Kodloubousky and G.E. H. Palmer, eds. and trs..Early Fathers from the Philokalia and Writings from the Philokalia; P. Pourrat,Christian Spirituality; F. E. Stoeffler,The Rise of Evangelical Pietism; J. Tiller, Puritan, Pietist and Pentecostalist; G. S. Wakefield,Puritan Devotion: Its Place in the Development of Christian Piety.
См. также: Видение славы Божьей; БемЕ, Якоб; Братья общинной жизни; "Новая набожность" ; Франциск Ассизский; Благочестие, Набожность; Исихазм; Движение святости в Америке; Путь просветления; Кезуикский съезд; Мистицизм; Совершенство, Перфекционизм; Пиетизм; Очистительный путь; Квиетизм.
Источник: Теологический энциклопедический словарь
