ЧАТУХ-СТАВА

(санскр. catuh -stava, тиб. bstod pa rnam bzhi, «Четыре гимна [Буддам]») — произведение поэзии Нагарджуны (II–III вв.), удивительное и во многих отношениях особенное даже в рамках этого духовного наследия. Само название текста именно с таким составом гимнов в качестве единого письменного источника появилось на свет после многовековогого самостоятельного существования отдельных гимнов. Судя по всему, это название дал Амритакара, составивший комментарий к этим четырем гимнам, озаглавленный «Ч.-с.-самасартха», который сохранился (без начала) на санскрите. Однако этот автор совершенно не известен ни историкам индийской литературы, ни знатокам буддийских памятников Тибета, Китая или других стран Востока. Чандракирти (VII в.) называл собрание гимнов своего праучителя Нагарджуны просто «Самстути». Судя по тому, что он нигде не раскрыл состава этого собрания, но в своих трудах активно цитировал только два первых гимна из четвёрки, она, по-видимому, ещё не составляла единого памятника. В X–XI вв. мадхьямики Праджнякарамати и Вайрочанаракшита ссылались на «Ч.-с.» уже как на самостоятельный и единый литературный памятник. Поэтому есть основания предполагать, что именно комментарий Амритакары сделал «Четыре гимна» текстовой единицей и что жил он в VIII–IX вв. Ни один другой текст, приписываемый Нагарджуне и сохранившийся на санскрите, не имеет столь большого числа уже найденных оригинальных рукописей. Так, датский исследователь Кристиан Линдтнер работал с четырьмя копиями санскритских манускриптов (один написан бенгальским шрифтом XIII–XIV вв.), хранящихся в библиотеках Токио, Санкт-Петербурга (Центральноазиатская коллекция, вклад М. Тубянского), Пуны (Индия) и Катманду (Непал). Джузеппе Туччи в том же Непале обнаружил «не очень старый» список на бумаге второго и четвёртого гимнов нашей четвёрки с «простеньким» грамматическим комментарием. В тибетском каноническом Тенгьюре в отделе гимнов (тиб. bstod tshogs) данная четвёрка размещена порознь среди других двух десятков приписываемых Нагарджуне гимнов, авторство большинства из которых либо сомнительно, либо неприемлемо, поскольку содержание отнюдь не мадхьямиковское. Правда, некоторые учёные считают возможным включать в наследие Нагарджуны некоторые из них полностью (например, «Читта-ваджра-ставу») или частично (например, некое ядро «Дхарма-дхатуставы»). Исключение составляет лишь «Гимн в 20 строф» из «Ратнаавали», V, 67–86, несомненно, принадлежащий Нагарджуне и тоже помещенный в этот отдел, а также, пожалуй, «Праджня-парамита-стотра». Этот гимн составлен с явно раннемадхьямиковских позиций, и его содержание посвящено Матери всех будд, Совершенной мудрости — Праджня-парамите («Праджня-парамита-стотра», 21-я строфа). Он найден и среди буддийского тюркского письменного наследия, поскольку был переведен с санскрита на уйгурский язык в XIII–XIV вв. Участие в редактировании и проповеди гимна принимала буддийская монахиня Праджняшри, которая в колофоне автором назвала Нагарджуну. «Ч.-с.» предназначалась автором не для мирской аудитории и даже не для всякой монашеской общины махаянистов. Эти тексты составлялись для сугубо внутреннего пользования, а именно в помощь последователям мадхьямаки в их медитативных практиках. Гимны были призваны настраивать поток сознания медитирующего монаха на определённый лад для «встречи» с тем или иным Телом Будды. В этом смысле гимны во многом повторяют процедуры подготовительных практик раннего буддизма. Более того, в каждом из них кратко «проговаривается» практически весь Закон Будды, но согласно сутрам Махаяны и их мадхьямиковскому истолкованию, которому сопутствует явная или неявная критика положений Малой колесницы. Последовательность гимнов знаменует собой стадии все усложняющихся практик, поскольку понимание содержания каждого следующего гимна требует более глубоких познаний в мадхьямиковских интуициях и владения более сложным мастерством. Этим объясняется особо доверительный стиль гимнов. Их автор позволил себе отойти от общеизвестной апофатической (все отрицающей) манеры изложения, к которой мадхьямики (особенно прасангики) неизменно прибегали при общении и спорах с буддистами других школ и которая европейскими учёными называется негативной диалектикой. Мадхьямик не выдаёт собственной точки зрения, а, принимая позиции оппонента, взламывает их изнутри, показывая логические ошибки и ущербность, а нередко даже абсурдность доказательства. Поэтому методика, подходы к изложению содержания делают гимны источниками, прямо противоположными руководствам по полемике и доктринальным трактатам, классифицируемым в тибетском Тенгьюре (в отличие от гимнологии) как «Собрание [текстов, составленных из] доводов рассудка» (санскр. Yukti-sam∙bha–ra, тиб. rigs tshogs). Гимны «Ч.-с.» созданы в катафатической (утверждающей) манере, которая использовалась в этой школе только между своими, между равными по глубине познаний, а также наедине с собой, в раздумьях, в преддверии медитативного погружения. Гимны можно рассматривать и как средство, и как плод медитации, ибо достижение успеха в ней являлось, очевидно, критерием правильности гимносложения, его практической применимости. Следовательно, гимны представляют собой запись либо внутренней речи, либо речи для своих, зачастую переходящей в восторг, экзальтацию, духовный экстаз. Особенно это свойственно третьему и четвертому гимнам, а также концовке второго. Все они составлены в монологическом стиле обращения к Телам Будды разных «уровней плотности». Отдельные полемические выпады против школ Малой колесницы чаще всего выражены неявно (I, 4–10; II, 8; III, 2–7, 23, 28–30), и только в третьем гимне автор сбивается на полемический лад (строфы 8–17), хотя и остаётся в рамках внутреннего диалога с оппонентами из Хинаяны. Ряд возражений высказан и небуддийским мыслителям различных традиций. Прежде всего, это касается сторонников идеи о Боге-творце (III, 33–34 в более широком плане и I, 9; II, 4), которая противоречит всему буддийскому умозрению и практике, опирающихся на идеи взаимозависимости и махаянского Абсолюта, Будды, ничего не производящего и не уничтожающего (I, 25; II, 4), что постижимо лишь созерцателями пустоты (I, 22–24). Перевод и исследования гимнов см.: Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны…; Он же. Буддийская классика…