БУДДИЗМ РОССИИ

Исторически три российских народа являются буддийскими: буряты, калмыки и тувинцы. Калмыкия. Раньше других буддизм появился у калмыков, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому союзу племен) откочевали в начале XVII в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского государства, и по договору 1608 г. стали добровольно вступать в российское подданство (в 1908–1909 гг. торжественно отмечалось 300-летие этой даты). В 1661 г. калмыцкий хан Пунцук от имени всего народа принял присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. Бурхан) и книгу буддийских молитв. Калмыки, как и все ойраты, были хорошо знакомы с буддизмом задолго до его официального признания монголами в соответствии с указом Алтан-хана Туметского (1576), поскольку до этого примерно четыре века находились в тесном контакте с киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами — буддийскими народами, среди которых кочевали ойратские роды. Из калмыков происходил и Зая-пандит (1599– 1662) — создатель ойратского литературного языка и письменности «тодо бичиг» («ясное письмо»), а также переводчик сутр и других текстов с тибетского языка на ойратский. Новые российские подданные, в среде которых преобладало учение тибетской школы гелук, прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках — хурулами. С 30-х гг. XVIII в. в калмыцкой степи действовали также 17 тибетских лам, участвовавших в образовании, формировании обрядности, в отправлении ритуалов. В то же время калмыки сохраняли элементы древнего шаманизма как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках: Цаган Сар, Зул, Урюс и др. Хотя с 1640 г. с реальным шаманством велась борьба и деятельность шаманов была запрещена буддийскими иерархами. С конца XVII в. начинают возводиться стационарные хурулы, в XVIII в. их было 14, в 1836 г. — 76, в 1917 г. — 92, а в 1936 г. — 13. Некоторые из них превращались в крупные и средние монастырские комп лексы, населённые ламским монашеством (хувараками) трёх степеней: манджи (ученики-послушники), гецул и гэлюнг. По официальным данным в середине XIX в. здесь насчитывалось около 1 тыс. лам, но «неофициальных» было втрое больше. Для повышения образования и получения более высокой ламской степени калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, хотя в XIX в. в Калмыкии были созданы местные высшие духовные школы — цаннит-чооре (чёря). Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. К тому времени калмыки являлись последователями школы гелук, соответственно во главе стояли далай-ламы, которым подчинялись настоятели местных монастырей. Хотя здесь существовала тибетская традиция воплощенцев (земных воплощений небесных будд, бодхисаттв и других религиозных персонажей), но из калмыков тибетцы таковых не выбирали. В 1771 г. большая часть калмыцкого населения совместно с монастырями откочевала обратно в Джунгарию и Калмыцкое ханство было ликвидировано. Оставшиеся роды (улусы) избирали своего ламу. Согласно «Положению» 1847 г. Правительствующий Сенат назначал Ламу калмыцкого народа (шаджин-лама), но донские калмыки не признали единоначалия. До 30-х гг. ХХ в. в делах калмыцкого духовенства принимал большое участие Доржиев А. К 1941 г. в Калмыкии не осталось храмов, погибли ценнейшие памятники буддийской литературы, иконографии и т.д. В декабре 1943 г. калмыцкий народ был насильственно выселен в Сибирь, а все храмы разрушены. В 1956 г. калмыкам разрешили вернуться. В 1957 г. восстановили автономию, но, тем не менее, буддийские общины не регистрировались до 1988 г. Последние десятилетия — время активного возрождения буддизма в Калмыкии, открытия буддийских школ для мирян, издания старых и новых книг, строительства храмов и монастырей. Многие молодые люди обучаются ламским наукам в Монголии, Забайкалье, а также в тибетских школах и институтах Индии. В 1996 г. в Элисте возведён крупнейший монастырь, а недавно завершено строительство большого храма. Главой буддистов Калмыкии считается Тэло Тулку Ринпоче (Эрдни Омбадыков, уроженец США, 1972 г.р.), признанный Далай-ламой XIV воплощением Тилопы. Ныне подавляющее большинство буддистов в Калмыкии — последователи школы гелук. Кроме того, здесь есть довольно многочисленная община карма-кагью, а также приверженцы школ сакья и ньингма. Официально в республике зарегистрировано более 30 буддийских общин и столько же возведено храмов. Бурятия. Буряты (северные монгольские роды) уже кочевали в долинах рек Забайкалья, собирая дань с местного населения — эвенков, — когда в первой половине XVII в. сюда прибыли русские казаки и крестьяне. Казачьи десятники доносили (1647) в Тобольск и Москву, что молятся буряты в войлочных юртах человеческим изображениям из металла, расписанного золотом, и что у них имеются книги «по вере на бумаге». Этой верой был тибето-монгольский буддизм, а войлочные переносные храмы назывались дуганами. Первые века буддизм «соседствовал» здесь с шаманизмом. Элементы последнего сохранились и доныне или приняли буддизированные формы. Западные буряты Прибайкалья до сих пор придерживаются шаманства или его отчасти христианизированных вариантов. В 50–60 гг. XVII в. Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав России. Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-тибетских лам, которые в 1712 г. бежали из Халха-Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1727 г. по Кяхтинскому договору между Россией и Цинской империей была установлена граница и началось обустройство духовной жизни местного народа. В 1741 г. главы родов принимают присягу на верноподданство России вместе с ламами, которые освобождаются от налогов, податей и других повинностей и получают разрешение учить буддизму; указом императрицы Елизаветы лама Навак-Пунцук объявлен главой. Этот год и является годом официального признания буддизма в нашей стране (в 1991 г. в присутствии Далайламы XIV в Бурятии состоялись торжества по случаю 250-летия этой даты). В 1764 г. Екатерина II утвердила пост Пандито Хамбо-ламы (от санскр. пандита — «учёный»), и первым его занял образованнейший в буддизме бурят Дамбадаржи Заяев. В 50-е гг. XVIII в. строится старейший бурятский монастырь — Цонгольский дацан, состоящий из семи храмов, возведённых русскими плотниками. Именно его настоятель с 1764 г. назначался Пандито Хамбо-ламой, главой всего ламского духовенства. В 1809 г. первосвященство перешло к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского (Тамчинского) монастыря, основанного в 1758 г. Ныне этот пост занимает 24-й Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшеев, который является главным ламой буддистов не только Восточной Сибири и Забайкалья, но и главой традиционной сангхи России. К 1917 г. на землях проживания бурят было построено 47 дацанов (их настоятели — ширетуи (см. Ширетуй) — утверждались губернатором). Один из них — Агинский дацан — стал центром буддийского образования, учености, культуры. В 1893 г. в Бурятии насчитывалось 15 тыс. лам различных степеней, что составляло 10% бурятского населения, и десятки тысяч хувараков (учеников). Буддизм в Бурятии исповедуется в монгольской версии школы гелук, здесь признают всех тибето-монгольских воплощенцев, но своих, из бурят, не выбирают. Кстати, к числу воплощений Белой Тары («Спасительницы») была отнесена Екатерина Великая, содействовавшая монашескому буддизму, — таким образом, она стала самым северным «живым божеством» буддийской религии. Из бурят вышел один из образованнейших деятелей тибетского буддизма своего времени — Агван Доржиев (1853–1938), обучавший Далай-ламу XIII (1876–1933) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии, Калмыкии и Туве в 20–30-х гг. ХХ века, за что и был репрессирован. В конце 1930-х гг. бурятский буддизм подвергся массовым гонениям, дацаны закрылись, ламы были отправлены в ГУЛАГ. В 1946 г. в Забайкалье разрешили открыть лишь Иволгинский дацан и Агинский дацан, которые и действовали до 90-х гг., когда началось возрождение буддизма. Ныне восстановлено около 20 дацанов, но ещё не в полной мере. Однако уже торжественно и всенародно отмечаются шесть больших хуралов — буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календарю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры — Колеса времени и Ваджраяны), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нирвана Будды, отмечаемые в один день или в течение недели), Майдари (день радости, посвящённый будде грядущего — Майтрее), Лхабаб-Дуйсэн (зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы – основоположника школы гелук). Буряты преимущественно являются приверженцами школы гелук, но в последнее десятилетие появились общины тибетских школ ньингмы, дзогчена и карма-кагью. Буддисты России чтут имена выдающихся бурятских учителей: Первого Хамбо-ламы Дамбадаржи Заяеева, Двенадцатого Пандито Хамба-ламы Итигэлова Д.-Д. (1852–1927), одного из самых образованных учителей России Доржиева Агвана (1854–1938), учёного и практика тантры Дандарона Бидия (1913–1973) и др. В Бурятии действует Буддийский университет «Даши Чойнхорлинг» имени Дамбадаржи Заяева, в который ежегодно набирают 80–90 молодых людей — будущих лам. Тува (Tыва).На территории Тувы (Тывы) археологи раскопали буддийский храм XII в. Тогда эти земли входили в империю Киданей. По-видимому, некоторое влияние на местную ситуацию могли оказать и уйгуры, создававшие буддийскую литературу (переводную и оригинальную) на тюркском языке. С XIII по XVIII вв. в Туве правили монголы, а после разгрома Джунгарского ханства она вошла в состав Цинской империи Китая (1756–1911). В 1944 г. Тува была включена в состав России. Долгий период знакомства тувинцев (говорящих на тюркском языке, близком якутскому) с буддизмом завершился к XVIII в. принятием его от джунгар, хотя Василий Тюменец (посол русского царя в Северо-Западной Монголии) встречал здесь тибето-монгольских лам ещё в 1616 г. Но вплоть до XX в. тувинцы продолжали следовать и шаманизму. Религиозные обряды до последнего времени отправлялись совместно шаманами и ламами, их функции нередко совмещались (в некоторых монастырях послушников обучали — год как ламу, и год как шамана). Такие священники жили в миру, часто не соблюдая обета безбрачия, как и монгольские. Были семьи, в которых муж считался ламой, а жена – шаманкой. Так что тувинский буддизм характеризуется не только синкретизмом с шаманством, но и традицией женатого ламства (нормой считалась женитьба ламы на шаманке). В 1772–73 гг. в Туве были возведены первые буддийские монастыри — Эрзинский и Самагалтайский хурэ. Последний состоял из 8 храмов и 150 домов монахов. К ХХ в. было построено 22 монастыря, в которых проживало более 3 тыс. лам различных степеней. Вне монастырей духовную деятельность вели также около 2 тыс. «буддийских» шаманов. Главой буддийской общины Тувы являлся Чамза-хамбо-лама, подчинявшийся богдо-гэгэну Монголии. Монастыри Тувы (к 1929 г. их насчитывалось 25 и в них проживало 4813 лам) являлись не только центрами образования лам, обучавшихся, кроме буддийских наук, ещё и языкам (тибетскому, монгольскому), медицине, созданию икон (танка) и т.д. Хурэ были также центрами хозяйственной деятельности, развивали ремёсла, торговлю, владели сотнями голов скота, строили склады, амбары. Буддисты Тувы исповедовали монголо-тибетский вариант школы гелук, но без института воплощенцев, без женского монашества и с другими особенностями. Однако к 1940-м гг. (ещё до вхождения в СССР) все хурэ были закрыты, дуганы разрушены до фундамента, а ламы репрессированы. Только шаманы продолжали действовать (иногда тайком). Сейчас прилагаются усилия возродить тувинский буддизм. В 1992 г. Далай-лама XIV посетил праздник буддийского возрождения в Туве и посвятил в монахи несколько молодых людей. Послушники-тувинцы учатся в дацанах Бурятии, Калмыкии, Монголии и Индии. В 1997 г. прошёл Учредительный съезд буддистов этой республики и было создано Управление Камбо-ламы (главного ламы). В 2005 г. на Пятом съезде буддийских организаций Тувы на этот пост был избран Сат Апыш-оол (Джамба-Лодой), получивший серьёзное религиозное образование в Индии. Его резиденция находится в храмовом комплексе Цечерлинг, завершённом в 2000 г. В восстанавливаемом же Устуу-хурэ в Чадане ежегодно проводится «фестиваль живой музыки и веры». В остальных землях России, и особенно в её столицах, к буддизму сегодня проявляют склонность не только представители народов, традиционно исповедующих буддизм, но и собственно русские, открывающие десятки центров, обществ и общин по изучению различных форм мирового буддизма, преимущественно Махаяны и Ваджраяны. Так, в Москве, Санкт-Петербурге и на Дальнем Востоке очень популярны японские школы, особенно светский вариант дзэн-буддизма, также в Подмосковье в 1992–1993 гг. Дз. Тэрасавой основан монастырь ордена Лотосовой сутры (Нипподзан-Мёходзи), относящийся к школе Нитирэна. Активно действует также общество китайского буддизма (Санкт-Петербург) Фо Гуан («Свет Будды»), прежде всего в просветительской и издательской сферах. Но наибольшей популярностью пользуются такие тибетские школы буддизма, как традиционно российская гелук, а также кагью, ньингма. Особо следует отметить изучение эзотерической школы дзогчен в нескольких российских центрах, в первую очередь, московских и петербургских). В Петербурге восстановлен и действует с 1991 г. тибетский храм, посвящённый Калачакре. Он был открыт ещё в 1913–1915 гг., но в 1933 г. его закрыли и осквернили. В Москве находится постоянная миссия Далай-ламы. Деятельность современных российских буддийских общин не имеет единого центра. Причём разобщены не только буддисты разных направлений, школ и республик. Так, большинство дацанов Бурятии, Тувы, Забайкальского края, Иркутской и других областей включены в «Традиционную буддийскую сангху России», которую возглавляет Пандито Хамбо-лама (с 1995 г. им является Дамба Аюшев). Однако ряд дацанов Бурятии и общин Санкт-Петербурга, Москвы и других городов объединяются в «Духовное Управление буддистов России». Кроме того, существуют «Всероссийский Центр дальневосточного буддизма Махаяны», «Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью», «Объединение буддистов Калмыкии», «Управление Камбы-ламы Тывы» и другие сообщества. Будущих лам России учат в специальных учебных заведениях. Одним из них является Буддийский институт Даши Чойхорлин (открыт в 1991 г.). Здесь около 100 студентов-хувараков одновременно могут обучаться буддийской философии (цанид), основам Ваджраяны, отправлению обрядов, медицине, астрологии, а также пяти основным наукам буддизма: праджня-парамите, мадхьямаке, абхидхарме, винае и логике. Структурно институт работает по образовательной системе тибетского Дрепунг-гоман дацана (как то было и до 1917 г.). Активно изучаются языки: тибетский, старомонгольский, английский, русский и бурятский, а также информатика, история, этнография, культура и искусство народов Центральной Азии. В настоящее время институтом руководит Еше-Лодой Ринпоче (род. в 1943), который сам учился в Дрепунг-гомане, а уже в Индии получил высшую учёную степень — геше-лхарамбы (своего рода, доктора философии).