БУДДИЙСКИЕ СОБОРЫ

собрания буддистов одной или нескольких школ, происходившие после ухода Будды в нирвану и завершившиеся ко II в. н. э. Сохранившиеся исторические тексты, условно называемые буддийскими хрониками, повествуют о четырёх соборах. После «ухода» Будды в нирвану последователи собрались на Первый собор и совместными усилиями восстановили в памяти и записали все его поучения и наставления. Их разделили на две части: в одну вошли тексты, касающиеся по преимуществу принципов добродетельного и недобродетельного поведения, правила посвящения и исповеди, а также легенды о жизни и деятельности Шакьямуни, в другую — тексты Законоучения. Было принято решение, что «жизнь Закона Будды покоится на Винае», которая дважды в месяц будет зачитываться на собраниях монахов (бхикшу), где провинившиеся должны покаяться. Контроль со стороны товарищей по общине принимался добровольно. Последующие соборы имели региональное значение, они никогда не охватывали всей сферы буддизма, который постоянно расширялся географически. Так, Второй собор проходил «спустя 100 лет». Это весьма условное число лет. Его указывали, когда не знали точную дату, ведь «100 лет» выглядит вполне почтенным сроком и легко запоминается. Здравый смысл подсказывает, что Второй собор мог состояться приблизительно в конце IV – начале III в. до н. э., т.е. примерно через 40–60 лет после «ухода» Шакьямуни в середине IV в. Созыв Собора был вызван нарушениями дисциплины у монахов (бхикшу) из Вайшали. Они не следовали Винае, запрещавшей бхикшу делать запасы, брать в руки золото, серебро и т.д. Как при жизни Просветлённого, так и после его нирваны чаще всего именно Виная — свод нравственно-этических учений, правил воспитания, руководств по поведению, заповедей, обетов и т.д. всех школ – являлась яблоком раздора буддийской братии. Задачи Винаи обусловливались созданием внешних и внутренних условий для духовного совершенствования члена общины и тех мирян, кому дорог Закон (Дхарма) Будды. В основе Винаи лежат идеи нестяжательства, невмешательства в жизнь общества и его индивидов при готовности оказать духовную помощь просящему, веротерпимости, равнодушии к сословным (в Индии — кастовым) рамкам и равенстве внутри монастырской общины, а также любви, милосердии и дружелюбии ко всем существам. На эти принципы опираются монастырские уставы (Пратимокша), проповеди и дидактические наставления, которыми полны произведения многих жанров буддийской литературы — от канонических сутр до философских трактатов, от посланий царям прошлого до произведений современных учителей. Итак, на Втором соборе старейшины (санскр. стхавиры, пали тхеры) осудили отступников. По-видимому, это решение и последовавший за ним раскол общины послужили исходным пунктом формирования первой буддийской школы как сплочённой в соответствии с определённым толкованием Винаи части сангхи. Первой такой школой стала тхеравада (учение старейшин) — школа раннего буддизма и Малой колесницы, родившаяся после изгнания старейшинами отступников на Втором соборе. Однако осуждённые старейшинами вайшалийцы не отказались от идеи изменения Винаи и даже пошли на пересмотр учения. С этой целью они собрали свой Второй собор, получивший название «махасангити» (великое собрание), в котором участвовали как монахи, так и буддистымиряне. На нём было высказано мнение, что буквальное соблюдение канонических дисциплинарных правил не соответствует буддийскому пониманию духовного развития. Развитие состоит в индивидуальном осмыслении опыта Будды и применении его в соответствии со своими внутренними задатками. Сторонники нового направления величали себя «великообщинниками» (махасангхиками). В протесте махасангхиков против стхавиров сказалась тенденция к демократизации общины, при которой монахи должны были стать менее исключительными персонами, а сама религия — более мирской. Бхикшу Махадэва предложил собранию рассмотреть пять пунктов о сущности архатства. Он поставил под сомнение моральные и интеллектуальные способности архатов, их свободу от страданий, мудрость и всезнание. Махадэва предложил также несколько иные принципы организационного устройства общины махасангхиков: отказаться от признания старейшин, большинство из которых считались архатами. Итак, Вторым собором последователи каждой школы называют различные события с разным составом участников. Рост популярности буддизма при императоре Ашоке (268–231 гг. до н. э.) и заметное пополнение рядов монашества ослабили внутриобщинную дисциплину, что вызвало возмущение буддийской духовной элиты. Она настояла на созыве Третьего собора в столице империи Маурьев — Паталипутре. Руководил собором Тисса Моггалипутта — уважаемый Ашокой авторитетный старейшина общины. Он отобрал бхикшу, хорошо знавших тексты, и в их редакции восстановил «истинное» учение. Некоторые прежние трактовки Тисса обличил в своем сочинении «Катха-ваттху» (одна из книг Абхидхамма-питаки палийского канона) как враждебные учению Будды. В целом на соборе преобладали стхавиры, что и предопределило его решения. Для них наиболее важным было назначение большого числа представителей школы тхеравада миссионерами. Можно сказать, что с этого времени буддизм уже претендовал на роль мировой религии. Миссии были направлены в Кашмир, Гандхару (Афганистан), южные области Средней Азии, гималайские страны, Западный Декан, Индокитай. На Шри-Ланку во главе огромной группы буддистов отправился сын Ашоки Махендра. Тисса Моггалипутта был представителем одной из школ дхармического анализа, специализировавшейся, видимо, на классификации (вибхаджа) дхармо-частиц. Предпочтение, оказанное на соборе видхаджавадинам, а также их претензии на аутентичность своего учения Слову Будды вызвали отрицательную реакцию других абхидхармистов и привели к расхождениям среди сторонников «учения старейшин» (т.е. тхеравады). Тех, кто признал их авторитет, стали называть стхавиравадинами, а тех, кто не признал — сарвастивадинами. Нужно пояснить, что на Третьем соборе и особенно после него среди адептов буддизма всё большее значение приобретало понятие Абхидхармы, толкуемое как «Высшее Законоучение». В некоторых школах работа с этим понятием вылилась в создание семи трактатов, составивших каноническую Абхидхарма-питаку. В Малой колеснице Абхидхарма имеет по меньшей мере два значения: 1) отдел знаний по теории дхармочастиц, психологии, космологии и т.д., примерно соответствующий объему понятия «философия» в античной культуре; 2) особый аналитический метод изложения и систематизации, характерный для книг «Третьей корзины» свода текстов канона (Трипитаки), комментариев к ним и постканонических трудов, называемых абхидхармической литературой. Считается, что Четвёртый собор был созван по инициативе кушанского императора Канишки (I–II вв.). Буддийские тексты восторженно отзываются о нём и называют вторым Ашокой. Очевидно, и при этом правителе буддизм переживал расцвет. В религиозной политике Канишка тоже придерживался принципа веротерпимости, что позволяло носителям буддизма проникать в самые отдалённые районы обширной державы — прежде всего в Среднюю и Центральную Азию. Этот собор, о котором известно только по источникам «северного» буддизма, состоялся в Кашмире — старинном центре сарвастивады. Преобладали на нём старейшины-архаты, но руководил собором Васумитра, который не был таковым. Показательно также и то, что среди присутствующих упоминаются махасангхики и монахи-бодхисаттвы, читавшие здесь наизусть абхидхармические труды. На соборе обсуждались санскритские комментарии (вибхаши) к трём каноническим отделам писания — Виная-, Сутра- и Абхидхарма-питакам. Вибхаши стимулировали появление сарвастивадинской религиозной философии. В развитом буддизме «учительский» способ передачи знаний преобразовался в монастырское обучение специальным религиозно-философским дисциплинам — шастрам. Крупнейшие монастыри превращались в университеты буддийского знания, куда приходили учиться монахипаломники из различных стран буддийского мира. Преподаватели сочиняли особые трактаты — своего рода конспекты (карики) лекционного курса, — направленные против идейных противников. Карики, комментарии к ним, а также комментарии к комментариям — вот основные жанры буддийской полемической философской литературы, создававшейся в течение десяти последующих веков индийского буддизма. Первичным источником шастр считались сутры, называемые в этой своей роли ага- ма — священное писание. Преподаватели и знатоки текстов (ачарьи) в то же время могли быть духовными воспитателями (гуру), а также выполнять должностные обязанности в монастырях и отправлять ритуалы. Вибхаши, по сути, представлявшие собой упорядоченные собрания цитат из древней канонической литературы и поданые под углом зрения дхармического анализа, не являлись агамами в буквальном смысле этого термина. Это дало повод части сарвастивадинов не признавать авторитета вибхаш и их сочинителей. Признавших, преимущественно кашмирцев, стали называть вайбхашиками — сторонниками вибхаш, а отрицавших авторитет этих текстов — саутрантиками, т.е. согласными только с положениями сутр. Саутрантики не признавали «Словом Будды» и Абхидхарма-питаку, считая её тексты более поздними произведениями, составленными на материале сутр. Однако это важное для философии разделение не затрагивало религиозной сущности сарвастивады как течения Малой колесницы. Изучение дхармо-частиц было одним из основных направлений буддийского философского знания. Здесь получили развитие проблемы индийской онтологии, эпистемологии, космологии, сотериологии и др. Природа индийской философии такова, что философско-религиозные школы буддизма, индуизма, джайнизма создавали свои концепции в условиях взаимно обогащающей полемики. Вайбхашики и саутрантики спорили не только об авторитетности текстов, хотя проблемы герменевтики действительно стали исходным пунктом их разногласий. Но затем разногласия распространились также на ряд узловых положений теории дхармо-частиц, теории познания и даже сотериологии. В результате возникли две «автономные» религиозно-философские системы, которые наиболее ярко характеризуют достижения философской мысли мудрецов Малой колесницы. См. также Сутра, Тантра, Шастра.