Богиня-мать
Богиня-мать
выступает главным женским божеством во многих мифокультурных образованиях. Тесно связана с рождающей землей, а в более обобщающей форме - с женским порождающим началом в жизни и природе. В самых ранних формах сознания - это изображение женского тела с подчеркнутыми женскими половыми признаками. В более поздней мифологии она представлена как женское начало производящей пары, которая творит мир (Дьяус и Притхиви в Древней Индии, Кукумац и Тепеу у майя). Эти персонажи выполняли узкие функциональные действия, их было много. Постепенно множество сконцентрировалось в одном образе Праматери. Функциональное разнообразие было перенесено на ее ипостаси, подчиненные порождения. Богиня-мать является супругой Бога-творца, помогает ему в сотворении мира; она сама творит богов, людей, животных и т. д.; она покровительствует всякому порождению — земли, людей, скота - отвечает за сексуальную активность. В более поздних вариантах Богиня-мать покровительствует культуре, искусству, городам; но, одновременно, и войне. Этот видимый парадокс разрешается просто - в древнем мире функции защиты порожденного мира не может выполняться без военной силы. Несмотря на разнообразие подобных богинь (Кибела, Рея, Гея, Деметра, Теллус, Церера, Ума-Махадеви, Исида, Гера, Иттар), все они реализуют схему: разделение на противоположности (например, китайские инь и ян) и последующее взаимодействие противоположностей, Оно может быть как гармоничным, так и разрушительным. Отличие заключается лишь в способе объединения противоположностей. Оно может быть непосредственным, чувственным, кульминацией которого является половой акт или опосредствованным, сверхъестественным, например, непорочное зачатие при рождении божества в христианстве и некоторых других религиях. Большая традиция — термин, используемый в культурологи для обозначения культурного фонда, состоящего из профессионально выполненных объектов культуры; иногда применяется для обозначения только письменной культуры.
Источник: Человек и общество. Культурология
БОГИНЯ-МАТЬ
главное женское божество в большинстве мифологий.
Обычно соотносится с землей и — более широко — с женским творческим началом в природе. Ранние свидетельства почитания Б.-м.— верхнепалеолитические «Венеры» (статуэтки с подчеркнутыми женскими половыми признаками).
Более поздние представления о Богине-матери связаны с представлением об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих ее существ (Дьяус и Притхиеи, Илу и Асират, Кукумац и Тепев, Есь и Хоседэм, Ранги и Яапа и др.). Иногда функции богини распределялись между несколькими персонажами (например, в якутской мифологии каждая из айысыт связана с плодовитостью только одного вида существ: людей, лошадей, коров, собак и т. д.).
Основная функция Богини Матери — созидательная, которая имеет несколько аспектов. Как супруга бога-творца Б.-м. участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей), в создании населяющих вселенную существ (богов, людей, животных, чудовищ и т. д.). Покровительство плодородию почвы, скота, людей, сексуальной активности — один из аспектов созидательной функции Б.-м. (Деметра, Иштар, Исида и др.).
Во многих мифологиях Б.-м. соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис, Кибела и Аттис, Иштар и Таммуз и др.). Включение Б.-м. в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда связь Б.-м. с мистериями и различными тайными культами.
Существует точка зрения, что культ богородицы обязан своим возникновением и развитием представлений о Б.-м. Важная функция Б.-м.— покровительство культуре, городам, микрокосму (социуму), законам, тайным знаниям, мореплаванию и т. д. При этом божество обладает и еще одной важной чертой — оно связано также с природой, дикостью, подземным миром, необузданностью, войной, злыми чарами (культ рим. богини войны Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким; см. также Тепев, Кали — Дурга, Хоседэм и др.).
Вероятно, источник этой амбивалентности восходит к одной из основных оппозиций любой космологии — противопоставлению космоса и хаоса. Выделившись из хаоса, земля (и шире — женское созидательное начало) остается в значительной степени образом хаоса.
Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гнгантомахия) или с породившей их праматерью — вселенной (борьба Мардука с Тиамат и др.). Идентификацией с хаосом объясняется связь Б.-м. с горами (Кибела, Хоседэм и др.), с влагой и водой (Афродита, Исида, Апи и др.). Так, в образе Б.-м. реализуется как дикое (хаос), так и культурное (космос) начала.
Такая амбивалентность ее функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, к-рая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, создательница которого Богиня-Мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела с ее оргиастическим культом в то же время покровительствует городу и т. п.
Обычно соотносится с землей и — более широко — с женским творческим началом в природе. Ранние свидетельства почитания Б.-м.— верхнепалеолитические «Венеры» (статуэтки с подчеркнутыми женскими половыми признаками).
Более поздние представления о Богине-матери связаны с представлением об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих ее существ (Дьяус и Притхиеи, Илу и Асират, Кукумац и Тепев, Есь и Хоседэм, Ранги и Яапа и др.). Иногда функции богини распределялись между несколькими персонажами (например, в якутской мифологии каждая из айысыт связана с плодовитостью только одного вида существ: людей, лошадей, коров, собак и т. д.).
Основная функция Богини Матери — созидательная, которая имеет несколько аспектов. Как супруга бога-творца Б.-м. участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей), в создании населяющих вселенную существ (богов, людей, животных, чудовищ и т. д.). Покровительство плодородию почвы, скота, людей, сексуальной активности — один из аспектов созидательной функции Б.-м. (Деметра, Иштар, Исида и др.).
Во многих мифологиях Б.-м. соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис, Кибела и Аттис, Иштар и Таммуз и др.). Включение Б.-м. в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда связь Б.-м. с мистериями и различными тайными культами.
Существует точка зрения, что культ богородицы обязан своим возникновением и развитием представлений о Б.-м. Важная функция Б.-м.— покровительство культуре, городам, микрокосму (социуму), законам, тайным знаниям, мореплаванию и т. д. При этом божество обладает и еще одной важной чертой — оно связано также с природой, дикостью, подземным миром, необузданностью, войной, злыми чарами (культ рим. богини войны Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким; см. также Тепев, Кали — Дурга, Хоседэм и др.).
Вероятно, источник этой амбивалентности восходит к одной из основных оппозиций любой космологии — противопоставлению космоса и хаоса. Выделившись из хаоса, земля (и шире — женское созидательное начало) остается в значительной степени образом хаоса.
Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гнгантомахия) или с породившей их праматерью — вселенной (борьба Мардука с Тиамат и др.). Идентификацией с хаосом объясняется связь Б.-м. с горами (Кибела, Хоседэм и др.), с влагой и водой (Афродита, Исида, Апи и др.). Так, в образе Б.-м. реализуется как дикое (хаос), так и культурное (космос) начала.
Такая амбивалентность ее функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, к-рая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, создательница которого Богиня-Мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела с ее оргиастическим культом в то же время покровительствует городу и т. п.
Источник: Мифологический словарь. Москва. Советская Энциклопедия. 1991