Bodde). 1909. Амер. китаевед, специалист в обл. истории, философии, права и культуры Китая. Ассистент проф. китаеведения (1938-44), проф., преподаватель кит. яз., истории кит. культуры, философии, гражданской истории (1944-75) Пенсильванского ун-та, чл. Амер. об-ва ориенталистов (1958-9 - вице-президент), Ассоциации изучения Азии, Амер. акад. искусства и науки, Амер. филос. об-ва. Перевел на англ. яз. "Историю кит. философии" (т. 1-2) Фэн Юланя и участвовал в подготовке издания на англ. яз. его работы "Краткая история кит. философии". Одним из самых существ, факторов историч. развития Китая считает культурную традицию, осн. детерминантами к-рой, по его мнению, являются конфуцианство и даосизм, а характерными чертами - устойчивость, гомогенность и результативность (воздействия на разные стороны жизни об-ва). Отмечает влияние ценностей господствующих классов на формирование кит. культурной традиции, большую роль в ее складывании отводит яз. как фактору формирования системы филос. мышления. Полагает, что кит. яз. способен адекватно выражать абстрактные филос. понятия. К доминантным в кит. философии относит проблемы природы человека, добра и зла, социальной гармонии. Подверг анализу типы связи человек - природа ("модели филос. мышления") в осн. кит. филос. школах. Главное внимание уделяет даос, концепции, в к-рой природа, по его мнению, является осн. звеном указанной связи. Придерживается мнения об однозначно негативном отношении кит. философов, за исключением буд., к проблеме бессмертия, о присутствии в их учениях постановки проблемы вечности только в отношении природы, а человека - лишь постольку, поскольку он является ее частью. Социальный порядок в конф. понимании трактует как проекцию индивид, интеллектуально-физич. различий членов малых социальных групп на об-во в целом. Указывает на "ролевую позицию", т.е. модель поведения индивида, соответствующую его месту в системе социальной иерархии, как на осн. принцип функционирования кит. об-ва. Считает конф. модель об-ва идеальной. Концепцию "гармонии" трактует как логич. завершение концепции природы и человека в кит. филос. учениях. В качестве характерных черт мышления китайцев выделяет категориальность (стремление к систематизации вещей и явлений в соответствии с категориями учения о "пяти элементах" - у син [1]) и системность. Анализируя концептуальные основы кит. права, противопоставляет конф. категорию ли [2] (этико-ритуальные нормы, "ритуал") и легистскую (см.. Легизм) категорию фа [1] (закон). Ли [2], по Б., включает как модели поведения, так и социальные ин-ты, являясь эстетич., поэтич. началом, инструментом "добродетельного правления", тогда как фа [1] - орудие "тиранич. правления". Считает, что закон, в отличие от "ритуала", не имеет "моральной основы", механистичен, чужд эмоциональным связям, необходим для управления лишь теми людьми, в к-рых преобладает отрицательное начало. Полагает, что в Китае функции закона распространялись только на те обл., где "переставала действовать мораль". *Chinas first Unifier. A Study of the Chin Dynasty as Seen in the Life of Li Ssu (280 - 208 B.C.). Leiden, 1938; Ssu-ma Chien. Stateman Patriot and General in Ancient China. Three Chi Biographies of the Chin Dynasty (255 - 200 B.C.). Tr. and discussed by D. Bodde. New Haven, 1940; The Chinese View of Immortality: its Expression by Chu Hsi and its Relationship to Buddhist Thought // The Review of religion, 1942; Tolstoy and China. Princ. (N.Y.), 1950; Harmony and Conflict in Chinese Philosophy // Studies in Chinese Thought. Chic., 1953; Chinas Cultural Tradition. What and Whither? N.Y., 1957; Basic Consepts of Chinese Law: the Genesis and Evolution of Legal Thought in Traditional China. Phil., 1963; Law in Imperial China. Camb., 1967; Essays on Chinese Civilization. Princ. (N.Y.), 1981; Мифы древнего Китая // Мифологии древнего мира. М., 1977; **Серебряный С.Д. Реф. кн.: Bodde D. Essays // Обществ, науки за р-жом. РЖ ИНИОН АН СССР. Сер. 9. Востоковедение и африканистика. М., 1983. №2; Зинин С.В. Религ. эротика в кит. культуре // Культурное наследие: преемственность и перемены. Вып. 2. М., 1991. A.M. Телешевская