(Good, the Good, Goodness).
Слово "хороший" всеобъемлющий термин для обозначения высокого качества или превосходства того или иного предмета. Когда мы говорим о хорошей книге или хорошей нище, мы употребляем понятие "хороший" не в моральном (нравственном) смысле. Однако это понятие имеет моральный смысл, когда мы говорим о комлибо: "Он хороший человек" или "Она совершила хороший поступок". В этом случае мы высоко оцениваем чейто моральный характер или поощряем действие, цель крого помочь ближнему. Моральное добро связано с различными аспектами проявления личности. Сюда входят поступки, характерные черты, мотивы, намерения, желания и нужды. Когда действие высоко оценивают, учитывая "сверхличностные" факторы, такие, как его соответствие принципам, чаще всего используется термин "правильный". Выяснить соотношение между правильным и хорошим всегда было настоятельной проблемой этики. То или иное решение неизменно вызывает страстные споры, поскольку необходимо найти критерии или примеры блага или доброты. При этом центральным вопросом неизменно остается самый настоятельный из всех, крые когдалибо стояли перед человечеством: "Что такое благо?"
Ответ на этот вопрос зависит от конкретных философских предпосылок и/или религиозных верований. История человеческой мысли знает немало попыток разрешить эту проблему, противопоставив объективное благо субъективному, временное вечному, великое малому, подлинное мнимому, материальное духовному, общее индивидуальному, неизменное изменчивому, благо как цель благу как средству, однако подобные разграничения зачастую приводили к неразрешимым противоречиям. Такие выдающиеся мыслители античности, как Сократ, Платон и Аристотель, пытались прояснить и привести к единству эти различные аспекты блага. Их идеи оказали сильное воздействие на Августина и Фому Аквинского, крый благодаря величайшей тщательности и строгой убедительности своих построений смог связать эти дискуссии о благе с христианской верой.
И Августин, и Фома Аквинский пытались привести к единству понятия материального и духовного блага с помощью идеи о различных "степенях блага", признавая Бога высочайшим благом (summum bonum) и источником всех меньших благ. Моральное зло (concupiscentia) имеет место в том случае, если стремятся к достижению меньшего (не морального) блага как к самоцели. Но когда желание меньшего блага служит средством для любви к Богу (caritas ), то "изменчивое приобщается неизменному" и становится благом (моральное добро). Теоцентризм этих теологов позволил им сделать решающий шаг в приведении понятия блага к единству. Тем не менее, в силу своей зависимости от идей античной философии, они не могли признать за благо то, что доставляет удовольствие телу, и особенно сексуальное удовлетворение. Поэтому они не смогли осуществить цель, крую ставили перед собой, а именно связать воедино различные аспекты понятия блага. К-ром е того, их представление о том, что человеческие усилия реально способствуют достижению высочайшего блага, позднее подверг радикальной критике Лютер и другие представители Реформации.
Всеблагой Бог источник всякого блага. Хотя вышеназванным теологам не удалось привести к единству различные аспекты понятия блага, они неустанно указывали на его источник и высшее назначение. Для христианина смысл блага и его единство полностью и абсолютно в Боге как открывшемся в откровении через свое Слово. Св. Писание изобилует утверждениями о том, что Бог благ и всегда творит добро, что Он источник всякого блага (напр., 2 Пар 5:13; 7:3; Пс 24:8; 99:5; 105:1; Иер 33:11; Наум 1:7; Мк 10:18). О тождестве добра с Богом с особенной выразительной силой говорит пророк Амос, используя в нетрадиционном смысле известную священническую формулу и призыв к поклонению: "Взыщите Господа и будете живы..." (Ам 5:4,6,14). Ибо взыскание Бога это взыскание добра.
Об абсолютной благости и доброте Бога никто не сказал лучше Иисуса, когда некий человек, обратившись к Нему, дерзновенно назвал Его "благим". Иисус учил, что Бог есть совершенная доброта и благость, что только Он один решает и, фактически, уже установил (в Св. Писании и в самом Иисусе), что есть благо (ср. Мк 10:1722; Мф 19:1622). Трагическое падение первой человеческой четы, когда они поели плодов отдерева познания добра и зла, обусловлено как раз их мятежной попыткой сравняться с Богом и присвоить себе Ему одному присущее право устанавливать, что есть добро, и что зло (Быт 3:47).
Дары Божьего добра. Христианское понимание блага во всей полноте содержится в Св. Писании, к-рое даетбеспримерный образ триединого Бога, сотворившего все сущее и заключившего вечный завет общения с этим миром. Уже в начальных словах Быт проясняется смысл слова "добро" (lob, agathos, kalos). Фразой "И увидел Бог, что это хорошо" завершается описание Его трудов в течение шести дней творения (Быт 1:4,10, 12,18, 21,25,31; ср. 1 Тим 4:4). Каждое утверждение о том, что сотворенное " хорошо", подчеркивает Его промыслительный замысел в деле созидания вселенной, в результате крого имеет место взаимосвязь и взаимозависимость составляющих ее структурных элементов и распределение всего живого "по роду его". Смысл блага как гармонического упорядочения и согласия между всеми частями творения ярче всего проявляется в первой чете людей, Адаме и Еве, крые, обладая бытием и в физическом, и в психологическом аспектах, были сотворены в полном соответствии с их окружением (здесь следует указать на родство слов adaam "человек" и adamd "земля"). Итак, все, что в качестве природных элементов входит в состав земли и произрастает из нее, " приятное для глаз и хорошее для пищи" (Быт 2:9).
В силу этого упорядоченного согласия между сотворенным Богом человеческим "я" и тварным миром, в Св. Писании благо тесно связано с желанным или "приятным". Так, напр., хорошими смоквами называют спелые (Иер 24:2); мед хорош, поскольку он "приятен для гортани" (Притч 24:13); о некрых женщинах Св. Писание говорит, что они хороши на вид, т.е. приятны и желанны для мужчин (Быт 6:2). Однако естественные блага жизни не ограничиваются лишь теми предметами, крые находятся в гармонии с нашими чувствами. Так, напр., мудрость хороша потому, что она вносит согласие в душу человека.
Поскольку некрые вещи, приятные для тела, нередко необходимы для поддержания жизни, а иногда и для сохранения социального статуса, они считаются полезными с точки зрения (божественного) домостроительства. Поэтому говорято "благах" применительно к достоянию человека или его богатству (Лк 6:30). Эти блага часто составляют часть божественных обетований. О Земле обетованной сказано, что она хороша, ибо "течет молоком и медом" (Исх 3:8). Хотя Господь ниспосылает блага (благоСловения) тем, кто надеется на Него (Плач 3:25), благость Его распространяется также на всех людей (Пс 144:9). По отношению к благим дарам Божьим возможно и злоупотребление, ибо, как говорит Св. Писание, пресыщение медом вызывает тошноту (Притч 25:16), а получившие Землю обетованную "утучнеют и обратятся к иным богам" (Втор 31:20). Более того, людей могут даже лишить тех естественных благ, на крые они имеют полное право. В этих контекстах понятие блага имеет религиознонравственный смысл и подчеркивает идею нравственного превосходства в следующих аспектах кто человек по самой своей сути и что он делает.
Быть добрым и творить добро. Идея блага как дружеского согласия между участниками соглашения берет начало в теологии, края утверждает, что Бог состоит с человечеством в отношениях завета, т.е. в отношениях, установленных и предписанных Богом для взаимного согласования между участниками (Быт 6:18; 1 Цар 20:8). Хороший человек это тот, кто живет в общении с Богом, действует в соответствии с божественними повелениями и увещевает Его народ, обличая беззакония (Мих 6:8). Творящий доброе от Бога (3 Ин 11), поэтому верных и призывают к уразумению, дабы они могли " отвергать худое и избирать доброе" (Ис 7:15), прилепляться к добру (Рим 12:9), прилежно искать добра (Притч 11:27), любить добро (Ам 5:15), учиться творить добро (Ис 1:17), подражать добру (3 Ин 11). Однако делать доброе возможно лишь с Божьей помощью, ибо "нет делающего добро, нет ни одного" (Рим 3:12). Иисус настаивал на том, чтобы человек, прежде чем он сможет приносить добрые плоды, сначала сам стал добрым (Мф 12:3335). Согласно ап. Павлу, христиане "созданы во Христе Иисусе на добрые дела" (Еф 2:10). Они становятся "любящими добро" (philagathos , Тит 1:8) и могут различать добро и зло (Евр 5:14), удостоверять, что есть добро (Рим 12:2), побеждать зло добром (Рим 12:21), делать добро тем, кто их ненавидит (Лк 6:35), богатеть добрыми делами (1 Тим 6:18; Мф 5:16; 2 Кор 9:8; 2 Тим 2:21; 3:17; Тит 2:14). Доброта, благость плоды Духа (Гал 5:22) и тесно связаны с христианской любовью (Мф 19:1619; Евр 10:24). Поэтому христиане должны искать не личного блага, но блага других, в особенности "общего блага" (ср. 1 Кор 10:24 и 12:7).
На протяжении всего Св. Писания мы видим, что добро воплощается в справедливых и милосердных делах и поступках, приносящих освобождение угнетенным и униженным (Ис 1:17; Мих 6:8). В этих контекстах добро становится справедливостью и существенным образом связывается с практическими и конкретными жизненными благами. Доброта как справедливость гарантирует, что правовые структуры будут беспристрастными в распределении естественных благ, крые восполняют человеческое существование (Ам 5:15; Мих 3:14; 2К0р8:1214). Человеколюбие это личное распределение этих благ, когда справедливость, действующая внутри правовых структур, с этим не справляется (Мк 14:68; Ис 59:1415). Свобода как добро позволяет делать выбор, необходимый для всестороннего благополучия человека (Иер 34:8 и дал.; Лк 4:18). Тем, кто творит добро другим людям, Бог ниспошлет добро, и они обретут жизнь (Иер 32:3942; Ин 5:29).
Т.о., для христианина добро и справедливость не противоречат друг другу. Добро как справедливость указывает на необходимый критерий распределения естественных благ. Однако сами эти блага наглядно показывают нам, что справедливость стоит того, чтобы за нее бороться. Поскольку всякое благо от Бога, то благость и доброта, как сказал К. Барт, это "сумма всего справедливого, благоприятного и благотворного" ("Церковная догматика", II/2, 708).
D.J.Miller (пер. В. Р.) Библиография: Thomas Aquinas, Summa Theologica; Aristotle, Nicomaehean Ethics; Augustine, TheCityofGod; W. Eichrodt, Theology of the ОТ, II; R. ?. Hare, The Language of Morals; A. Gewirth, Reason and Morality; C. F. H. Henry, Christian Personal Ethics; P. Lehmann, Ethics in a Christian Context; G.E. Moore, Principia Ethica; E. Beyreuther. NIDNTT, II, 98 ff.; W. Grundmann et al., TDNT, I, 10 ff.; II, 536 ff.