БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

понятие, отражающее веру в продолжение жизни человека после его смерти. Эта вера свойственна почти всем древнейшим народам и является одной из существенных сторон религии. Развитие представлений о Б.д. неразрывно связано с пониманием природы самой человеческой души как незримой, бестелесной и разумной, жизнь к-рой продолжается по смерти тела, переходя в вечность. Уже в древнейших мифологических системах (Египта, Индии, Китая, Персии, Греции) обнаруживается зависимость посмертного существования человека (его души) от его прижизненных нравственных достоинств или пороков: предполагается блаженство для добрых, ад — для злых. Этический аспект Б.д. легко прослеживается и в др.-греч. религиозно-философских учениях: посмертное достижение душой божественной жизни становится возможным через нравственное совершенствование человека (Пифагор); душа возлетает к своему началу и только там начинает жить — это лучшее ее состояние, т.к. она сливается с Божественным Умом (Гераклит). Наиболее развернутые суждения о нравственной стороне Б.д. представлены у Платона, исходившего из идеи метемпсихоза (миграции души от одного тела к другому). Подчеркивая личное Б.д. и утверждая, что она осознает свое Я и борется на земле, осознавая эту сугубо личную моральную ответственность за свои действия, Платон побуждает человека следовать добродетели и быть спокойным за судьбу собственной души, если он очищает себя еще в земной жизни («Федон»). Однако истинная жизнь начинается в невидимом внеземном мире, где душа предстает перед судом богов, свершаемым на основе нравственной оценки прижизненных поступков человека — справедливых и несправедливых, добродетельных и порочных.
В то же время, несмотря на идеи «суда», «награды», «кары» богов, сквозь все платоновские эсхатологические мифы проступает идея посмертного «освобождения» человека от страданий.
В средневековой европейской философии Б.д., ее вечное существование рассматривается как конечная цель стремлений человека и составляет высочайшее благо, а величайшее зло есть вечная смерть; поэтому для обретения первой и избежания последней необходимо жить праведно (Августин). Созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в жизни загробной, а в земной — приблизить к блаженству может лишь созерцательная, молитвенная жизнь подвижников (Фома Аквинский).
В эпоху Ренессанса наибольшую известность получило учение о Б.д. П.Помпонацци, представлявшем душу как благородную сущность, стоящую на грани вещественного и нематериального; то, что душа бессмертна, можно утверждать на основании веры («откровением и каноническим писанием»), но не разума; в то же время «добродетель» (т.е. нравственная жизнь) сочетается более с мыслью о смертности, чем с «бессмертием» души, поскольку тот, кто добр лишь ради награды, тот оскверняет своим рабством чистоту добродетели.
В философии Нового времени к онтологическому доказательству Б.д. обращались Р.Декарт и Г.Лейбниц, исходя из понимания души как простой нематериальной субстанции, к-рая как таковая не может быть разрушена.
В то же время пантеистическая традиция (напр., Б.Спиноза, И.В.Гете) отрицала трансцендентность Бога и не усматривала в личности онтологической реальности, к-рая могла бы стать связующим звеном между сверхприродным и природным мирами. Поэтому проблема Б.д. личности не могла возникнуть ни в русле пантеизма, ни у таких мыслителей как И.Г.Фихте и Г.В.Ф.Гегель, к-рые рассматривали идею бессмертия безличного или сверхличного духа, бессмертия идеи, ценности, но не Б.д. человека.
В этике И.Канта Б.д. представляет собой один из постулатов чистого практического разума, логика принятия к-рого состоит в следующем: требование соответствия воли моральному закону недоступно ни одному разумному существу в чувственно воспринимаемом мире; но это требование является практически необходимым, оно может иметь место лишь в бесконечном прогрессе; однако бесконечный прогресс возможен при допущении бесконечного существования — отсюда, мыслимое благо практически возможно только при допущении Б.д. Идея Б.д. получила развитие у Ф.В.И.Шеллинга: душа приближается к вечности, когда отрешается от представлений противоположностей — духа и материи, добра и зла, к-рые суть понятия только рефлексии, не успокаивающие дух, но преходящие; вечность — это не бессмертие в собственном смысле слова, а состояние гармонии, умного созерцания, слитости с истинным Началом, что и является высочайшим в душе человека. Понятие Б.д. занимает центральное место в христианском вероучении. При его интерпретации идейным источником для св. отцов Церкви являлась Библия (основополагающими были сам факт Воскресения Христа и обещания вечной жизни после смерти), а также — многие понятия платоновского учения, прежде всего о таких свойствах души, как невещественность, ум и совесть (высшие силы). Цель пришествия в мир Сына Божьего - вернуть человеку ту вечную жизнь, к-рую он потерял вследствие греха, чтобы всякий «верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15). Главным началом посмертного существования души служит познание Бога, к-рое является не работой рассудка, а переживанием, ощущением жизни Божественной в себе самой; состояние, в к-ром человек сознает себя в Богообщении — признак присутствия в нем истинно нравственной и духовной жизни. Отцы Церкви представляли человеческую жизнь непрестанным развитием: загробная жизнь прямое продолжение земной, поэтому кто приобрел высший образ мыслей, тот еще здесь предвкушает Царство Небесное; вечная жизнь постепенно растет в человеке.
В то же время душа при разлучении с телом проходит путь т.н. мытарств (что также соответствует преданиям языческой и иудейской религии), становясь предметом борьбы между добрыми и злыми духами; в конечном счете души разделяются по видам и степеням добра и зла, выстраивается лествица степеней добра и зла, восходящая от отца греха (дьявола) до источника совершенства и всякого добра — Иисуса Христа, непосредственно засвидетельствовавшего о бессмертии человека: «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 2:26). По обретении душой сознательного бессмертия раскрывается все ее внутреннее содержание, проявляющееся в земной жизни менее явно, поскольку на земле человек не может познать полной истины, совершенной красоты, высочайшего нравственного добра и полного блаженства; т.о., посмертная жизнь души должна стать углублением ее земной жизни. Значительное внимание вопросу о Б.д. уделялось в рус. религиозной философии начиная с 18 в. Так, у Г.С.Сковороды идея бессмертия тесно связана с учением о «внутреннем человеке», к-рый погибнуть не может, т.к. относится к природе негибнушей - истинному человеку, новому и нетленному, к-рый не только попирает тленные законы зла, но призван вовсе его разрушить; переход в бессмертие — это вступление человеческого духа в «иной круг бытия». Как смысложизненную проблему рассматривали Б.д. Н.А.Бердяев, Е.Н.Трубецкой, С.Л.Франк. Напр., у Франка бессмертие связано с проблемой смысла жизни через понятие «абсолютного блага»; будучи вечным, всеобъемлющим и всеозаряющим началом, оно должно быть одновременно тождественно с человеческой жизнью — не с эмпирической, временной и ограниченной ее природой, а с ее последней глубиной и сущностью - только тогда человек обретает смысл жизни. Вера в Б.д. придает смысл жизни, поскольку человек должен знать, что не погибнет то дело, к-рому он служит (Трубецкой). У Бердяева Б.д. раскрывается как религиозно-этический вопрос: «Жизнь благородна только потому, что есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни», а смысл нравственного опыта всей жизни состоит в том, чтобы привести личность к высоте в восприятии смерти. Б.д. человека не связано с бессмертием рода, нации, государства, общества, вопрос о смерти и бессмертии - глубоко личностный и является основным для персоналистической этики, к-рая должна развиваться «не в перспективе блага и счастья, а в перспективе неизбежности смерти и победы над смертью, в перспективе Воскресения и вечной жизни». Эсхатологический характер этики должен быть выражен следующим постулатом: «Поступай так, чтобы для тебя раскрылась вечная жизнь и чтобы от тебя излучалась энергия вечной жизни на все творение», что, в свою очередь, связано с необходимостью «...небывалого напряжения человеческой активности и творчества», а также с «безмерной ответственностью». Бессмертие связано с состоянием человеческого сознания, но не раздвоенного, не разложимого на элементы, а целостного, обусловленного также преодолением пола как знака падшести человека и просветленной памятью, к чему приводит только вера в Христа; духовно-этический смысл проблемы Б.д. раскрывается через связь личной эсхатологии с эсхатологией всемирно-исторической: личное бессмертие не только ущербно, но и невозможно, если не обретут бессмертие все люди, весь мир; т.е. личное бессмертие должно быть соединено с мессианским разрешением судеб истории (так идея мистическая связана с профетической), а бессмертие — дело не только человеческое, но и божественное, а значит, — Богочеловечсское.
В представлении о посмертном воздаянии за грехи Бердяев расходился с ортодоксальным христианством, называя такое понимание «судебным», «низменным», усматривая в нем «элемент педагогический», что следует преодолевать через духовное отношение к человеку, перспектива к-рого кроется в диалектике божественного и человеческого. Лит.: Бердяев Н.А. О назначении человека. [Ч. 3. Гл. 1J // Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993; Ьрянчанинов И. Слово о смерти // Брянчанинов И. Аскетические опыты. Т. 3. М.: Правила веры, 1993.; Булгаков СИ. Софиология смерти // Булгаков С.Н. Тихие думы. М.: Республика, 1996; Кант И. Критика практического разума // Кант И. Соч. в 6 т. Т. 4(1). М.: Мысль, 1965; Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 1. М.: Библия для всех, 1992; Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Федоров Н.Ф. Соч. М: Мысль, 1982; Франк С.Л. Смысл жизни // Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. //. И. Михеева