АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА

культура, определившаяся в своих характерных чертах в VIII—ХIII вв. и получившая свое первоначальное развитие на Ближнем Востоке, на обширной, населенной разными народами территории Арабского халифата, и объединенная теократической государственностью, мусульманской религией и арабским языком, основным языком науки, философии и литературы. Сам термин «арабская культура» имеет собирательный, а не буквальный характер, т.к. уже при династии Аббасидов (750—1055) в ее создании участвовали не только арабы, но другие подданные Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи, испанцы и т.д., и тогда происходило глубокое взаимодействие собственно арабской культуры и культурных доисламских традиций других народов. В частности, это проявилось в том, что в среде «восточных иранцев» (таджиков) и «западных иранцев» (персов) в благоприятных условиях становления независимого от Арабского халифата восточноиранского государства Саманидов (887—999) со столицей в Бухаре сформировалась персидско-таджикская литература на языке фарси, в рамках которой к ХII в. будет создана классическая традиция восточной поэзии и прозы. Формирование внутриаравийской культуры, нарастание этнической, экономической и торговой общности стало важной предпосылкой возникновения ислама, который впоследствии сам стал мощным фактором консолидации арабского мира. Отличительной особенностью богатой А.-м. к. было то, что ее органической основой стали Коран и философия, получившая здесь всестороннее развитие раньше, чем в Западной Европе. Ислам превратился в одну из мировых религий, способствуя созданию общности народов и культуры на обширной территории Халифата, а в дальнейшем и за его пределами. Возникновение и распространение ислама сопровождалось появлением Корана, священной книги проповедей пророка Мухаммада (ок. 570—632), и изучение текста Корана стало основой образованности, религиозно-этического воспитания, обрядовой и повседневной жизни каждого мусульманина. Главной особенностью исламского мировоззрения явилась идея о неразделимости религиозного и светского, священного и земного начал, и ислам не стремился, в отличие от христианства, выработать такие особые институты, как церковь или Вселенские соборы, призванные официально утверждать догматы и руководить жизнью людей наряду с государством. Единобожие стало центральным догматом ислама, что стало основанием для утверждения его общности в этом вопросе с христианством. Как главная книга ислама, Коран имел всеобъемлющее общекультурное значение: он способствовал формированию и распространению арабского языка, письменности, различных жанров литературы и богословия, оказывал влияние на развитие философии, эпизоды из Корана стали основой для сюжетов и образов персоязычной и тюркоязычной литературы классической эпохи. Позднее Коран явился фактором западно-восточного культурного взаимодействия, примерами чего может служить «Западно-восточный диван» (1819) выдающегося немецкого писателя эпохи Просвещения И.В. Гёте, а также «Подражание Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского религиозного философа ХIХ в. Вл. Соловьева принадлежит очерк «Магомет, его жизнь и религиозное учение» (1896). Само понятие «ислам» означало полное подчинение Богу, и личная жизнь мусульманина, и повседневная культура ориентированы на исполнение моральных предписаний, что регулируется посредством обрядов и правил. В целом сложился ряд главных установлений ислама: единобожие и признание пророческой миссии Мухаммада, молитва, пост, налог в пользу бедных и паломничество. Для развития исламской духовной традиции важное значение имело утверждение неразделенности светского и религиозного, земного и священного начал. Поэтому, в отличие от христианства, утверждавшего в образе Христа идею самоценности личности в его вере и страданиях, в исламе духовная и житейская самостоятельность правоверного не утверждается столь безусловно. Аллах — создатель мира и человека — является существом, абсолютно вознесенным над земным миром. И человек должен направить свою волю и разум на познание своего истинного пути на основе глубокого изучения Корана и следования главным религиозным установлениям. Вместе с тем в исламе важной ценностью признаются корпоративные, общинные связи между правоверными: моральная высота и религиозное спасение в большей степени достижимы через позитивное духовное и нравственное воздействие сообщества правоверных (уммы). В исламской культуре сложилась традиция предпочтения нравственно-религиозным основам общественной жизни, и поэтому община-умма представляет собой в первую очередь духовное сообщество мусульман, основанное на единстве этики, веры, мировоззрения и взаимоуважении. Наряду с безусловным требованием повсеместной защиты веры в исламе поддерживался приоритет духовности при общении с немусульманским миром, что в немалой степени способствовало развитию самобытной традиции философствования с ее установкой на энциклопедичность и синкретизм знания. В то же время исламская религиозность содержала в себе отдельные положения, которые могли иметь различное философское значение и толкование, в чем заключалась особенность общекультурного и духовного статуса ислама. Таким образом, в исламе появились отдельные направления: во 2-й пол. VII в. — шиизм, во 2-й пол. VIII в. — исмаилизм, в Х в. — суннизм. Особое место среди них занял возникший в конце VIII в. суфизм, породивший обширную философскую и художественную литературу и оказавший существенное влияние на всю духовную культуру мусульманского Востока вплоть до современности. Важнейшим явлением и фактором духовной жизни А.-м. Востока, высшим ее выражением стала философия, которая развивалась в обстановке глубокого уважения к книжной мудрости и знаниям. Философия А.-м. Востока зарождалась на основе интенсивной переводческой деятельности, одним из знаменитых центров которой стал Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна (813—833) был создан «Дом мудрости», богатейшая библиотека, содержавшая тысячи рукописных книг на греческом, арабском, персидском, сирийском и других языках. К концу IХ в. в арабоязычном мире были известны большинство главных философских и научных произведений античности, в частности, Аристотеля и Платона. Это привело к тому, что именно через арабский Восток во многом происходило проникновение античного наследия в Западную Европу, что, начиная с ХII в., приобрело систематический характер. Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870—950), Омар Хайям (1048—1131), Ибн-Сина (980— 1037), Ибн-Рушд (1126—1198). А.-м. философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения Множества в Единое и присутствие Единого во Множественном. Все эти принципы применялись также к жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания. Поэтому характерной особенностью научного мышления становится глубокий интерес к вопросам человеческой и социальной жизни, что выражалось в проектах строительства гармоничного гуманистического и общественного целого, чаще всего именуемого «Добродетельным Городом» (Аль-Фараби). В арабской философии распространялась вера в преобразующую силу просвещения, развивалось уважение к опытному знанию и человеческому разуму. Все это привело к большим достижениям математики, медицины, астрономии, географии, эстетики, этики, литературы, музыки и свидетельствовало об энциклопедичности А.-м. научно-философской мысли. В области математики важнейшими достижениями, повлиявшими на западную науку, стали разработка позиционной системы счисления («арабские числа») и алгебры (Мохаммед аль-Хорезми, IХ в.), формулировка основ тригонометрии. Наряду с этим в области физики большое значение имели труды по оптике, а в географии был введен метод определения долготы (аль-Бируни, 973—1048). Развитие астрономии было связано с работой обсерваторий, что, в частности, привело к реформе календаря (Омар Хайям). Большие успехи были достигнуты в медицине, которая была одним из основных занятий философов: в практической медицине применялись различные инструменты, лекарственные травы, развивался интерес к анатомии человека и животных, вершиной развития медицины стала деятельность Ибн-Сины, известного в Европе как Авиценна и получившего там звание «Князя лекарей». Для интеллектуальной культуры А.-м. Востока характерным было увлечение шахматами, которые стали знаком индийского культурного влияния. Разнообразное развитие культуры Востока было связано с существованием империи — Арабского Халифата (VII—VIII вв.), главным городом которого стал Багдад (перс.), основанный в VIII в. и имевший официальное название «Город благоденствия». Политическая культура этого государства выражалась в главенстве принципа государственности, основанном на власти халифа. Халиф считался преемником пророка Мухаммада и сочетал в себе эмира, обладателя высшей светской власти, и имама, имеющего высший духовный авторитет. Халиф осуществлял правление на основании особого договора с общиной. Таким образом, основой политической жизни стал принцип синкретизма, т.е. слияния общественно-политической, светской и религиозной жизни с идеалом духовной общности людей. Средоточием А.-м. социальной и политической культуры стал город. Города были крепостями, центрами государственной власти, производства, торговли, науки, искусства, образования и воспитания, только в городах строились соборные мечети, в них находились объекты ритуального поклонения, что послужило основой считать ислам «городской религией». Такими выдающимися центрами культуры в разные периоды были, напр., Дамаск, Басра, Багдад, Мекка, Медина, Бухара, Каир, Гранада. В связи с этим в философской культуре А.-м. Востока сложился идеал города как модели единого социального мира, основанного на сходстве и единстве человеческого тела и космоса вселенской жизни. С этой точки зрения город — это упорядоченное архитектурное пространство и строгая справедливая социальная структура, где обеспечивается сотрудничество людей во всех сферах деятельности и достигается духовная гармония граждан на основе общего стремления к добродетели, овладению книжной мудростью, науками, искусствами и ремеслами, что и должно составлять истинное человеческое счастье. Разработка А.-м. философией этого комплекса социально-гуманистических и этических проблем стала ее оригинальным вкладом в мировую духовную культуру. В связи с некоторыми ограничениями, которые накладывал ислам на изобразительные искусства, развитие А.-м. и арабоязычной художественной культуры было связано с архитектурой, орнаментальной живописью, книжной иллюстрацией, каллиграфией, музыкой, но особенно высокого уровня достигла словесность (прежде всего научная и философская проза). Однако поистине вершиной А.-м. словесного искусства стала поэзия, получившая характер самобытной классической традиции в мировой литературе и духовной культуре. Основными жанрами арабской и персидско-таджикской поэзии были касыды — небольшие поэмы канонизированной формы и разнообразного содержания, рубаи — четверостишия, ставшие образцами философской лирики, связанной с суфизмом, а для лирической поэзии были характерны газели — небольшие стихотворения, состоящие из нескольких двустиший. В литературе А.-м. Востока получили распространение поэтические эпические поэмы и прозаический эпос, основанный на восточных, главным образом, индийских фольклорных традициях. На почве городской культуры формируется жанр макамы — плутовской новеллы. А.-м. научная, философская проза и классическая поэзия внесли свой выдающийся вклад в становление западноевропейской духовной и художественной культуры средних веков. В дальнейшем исторические судьбы народов и государств, населявших громадную территорию Ближнего и Среднего Востока, Средней Азии, оказались связаны с войнами, завоеваниями, распадом империй, бурными процессами ломки традиционного уклада жизни под напором западной цивилизации, неуклонно осуществлявшей колонизацию восточных регионов. С точки зрения развития культуры эту эпоху принято называть «постклассической», в частности, временем «духовного бесплодия» (Х. Джебран). В этих условиях важным оказалось наличие самобытной основы — историко-культурной общности, единой А.-м. традиции. Начало процессов нового возрождения культуры А.-м. Востока принято относить ко 2-й пол. ХIХ— ХХ в. Этот период характеризовался все более последовательным и углубляющимся взаимодействием между западным и восточным типами цивилизации, что проявилось в общественной, экономической, политической и идеологической областях и способствовало поступательному развитию светской культуры. С конца ХIХ в. на фоне все возрастающего противодействия народов Востока колониальной политике западных держав наступает период просветительства, связанный со стремлением приобщиться к высшим духовным достижениям западной цивилизации. Идеология просветительства сочеталась с идеями о необходимости мусульманской реформации. В это время свое новое значение приобрела присущая мусульманской духовной традиции тенденция к расширению своей интеллектуальной базы. Это выразилось в том, что в обсуждении проблем вероучения в связи с вопросами общественно-политической жизни принимали участие политики, публицисты, ученые, писатели, журналисты, а не только представители духовенства. Просветительские и религиозно-реформаторские идеалы находили свое выражение в философских сочинениях и литературе (особенно в сирийской, турецкой и египетской). Большой вклад в духовную культуру и литературу ираноязычных народов внес Мухаммад Икбал (1877—1938), выдающийся индийский поэт, мыслитель, религиозный реформатор. Имея в среде мусульманской интеллигенции громадный авторитет духовного наставника и поэта, Икбал преобразовал традиционный суфизм в философию, утверждающую идеи совершенствования человека и миротворчества во имя всех людей. Свидетельством возрождения арабской культуры было творчество Х. Джебрана (1883—1931) — писателя, философа, художника, эмигрировавшего из Сирии в США. Выдающийся представитель литературно-философского арабского романтизма, Джебран утверждал идеал человека, который сочетает в себе приобщение к духовному наследию А.-м. традиции с постижением окружающего мира и самопознанием в духе суфизма. Опираясь на умозаключение «самопознание — мать всякого познания», Джебран призывал к духовному диалогу с великими представителями западной и русской культуры (У. Шекспир, Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л.Н. Толстой). В 1977 г. в Мекке состоялась 1-я Всемирная конференция по мусульманскому образованию, где указывалось на необходимость в условиях ХХ в. дальнейшего развития исламской культуры, воспитания молодежи путем освоения духовных богатств и достижений мировой цивилизации. В 70-е гг. укореняется идея о вызове Запада исламскому миру, которую, в частности, обосновал С.Х. Наср (род. в 1933 г.), автор книг по истории мусульманской философии, бывший ректор Тегеранского университета. Он утверждал, что на фоне господствующих на Западе атеизма, нигилизма и психоанализа исламский мир должен обратиться к ценностям суфизма и Корана, который должен стать источником рассмотрения актуальных социологических, исторических и гуманитарных проблем.