АЛЬТЮСЁР ЛУИ

Найдено 6 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

АЛЬТЮСЁР ЛУИ

французский философ (Бирмандр, Алжир, 1918 — Ле-Мениль-Сен-Дени, 1990). В 1948 г. преподаватель философии, затем — преподаватель-репетитор по философии в Высшей национальной школе, член коммунистической партии с 1948 г. Его философская рефлексия развивалась в русле марксистской теории. Причем он проводит четкую границу между произведениями молодого Маркса, находившегося под влиянием Гегеля, и марксизмом в собственном смысле слова, возникшим лишь с написанием «Капитала». Философское понятие отчуждения, разработанное молодым Марксом, он отбрасывает как ненаучное, заимствуя у Фрейда категорию сверхдетерминации. Его основная заслуга состоит в обновлении классической теории государства, куда он включил так называемый государственный идеологический аппарат, предполагающий такие институты, как правосудие, образование, семья. Его работы: «За Маркса» (1965), «Читая "Капитал"» (1965), «Философия и стихийная философия ученых» (1967), «Ленин и философия» (1969).

Источник: Философский словарь

АЛЬТЮСЁР ЛУИ

p. 16.10.1918, Бирмандрейс, Алжир), франц. философ-марксист. Чл. ФКП.
Проф. Высшей нормальной школы (Париж), участник гражд. войны в Испании и франц. Движения Сопротивления. Разрабатывает теоретич. и методологич. проблемы философии: диалектики, теории познания, соотношения науки, идеологии и философии, теории и практики (в частности, «теоретич. практики» как производства знаний), логического и исторического, специфики науч. познания, предмета и истории философии.
А. стремится осмыслить марксизм как теорию науки и философии, как науч. и филос. революцию. А. в первую очередь выделяет теоретико-познават. проблемы марксистской философии, анализирует концептуально-логич. строение «Капитала» с позиций, близких идеям структурализма [«За Маркса» («Pour Marx», 1965); «Читать Капитал» («Lire le Capital», t. l-2, 1965 (в соавторстве)]. Отрицая положение о «переворачивании» диалектики Гегеля «с головы на ноги», А. указывает на радикальную новизну диалектич. метода К. Маркса, его «эпистемологич. разрыв» с диалектикой Гегеля. А. противопоставляет науку и идеологию как несовместимые друг с другом. При этом не учитывается, что социалистич. марксистско-ленинская идеология носит последовательно науч. характер. В дискуссии «Марксизм и гуманизм» (1965-66) А., резко выступая против общегуманистич. спекулятивной концепции человека, в то же время выдвинул идею «теоретич. несоответствия» между науч. понятием «социализм» и идеологич. понятием «гуманизм», что привело его к выводу о «теоретич. антигуманизме» Маркса. Односторонность этих взглядов в какой-томере преодолена А. в его последующих трудах: «Ленин и философия» («Lenine et la Philosophie», 1969); «Элементы самокритики» («Elements dautocritique», 1974) и др. Reponse a John Lewis, P., 1973; Philosophie et Philosophie spontanee des savants, P., 1974; Positions (1964-1975), P., [1976]; Се qui ne peut plus durer dans le Parti communiste, P., 1978; Sur la crise du marxisme, P., 1978.

Источник: Советский философский словарь

АЛЬТЮСЁР ЛУИ(1918-1990)

французский философ, крупнейший представитель неомарксизма. Член ФКП с 1948, участник войны в Испании и Движения Сопротивления. А. стремился трактовать Маркса с позиций структурализма, рассматривая его как первого философа, предложившего концепцию, могущую быть оцененой как "смерть субъекта". Поэтому он, в отличие от предшественников, не обращается к ранним работам Маркса, содержащим элементы гуманизма, а делает акцент на поздних произведениях. А. усматривает радикальный разрыв между гегельянской антропологией Маркса и структурным анализом социальной реальности, предлагаемом в "Капитале". В работах "За Маркса" (1965) и "Читать "Капитал" (в соавторстве с Э. Балиба-ром и Р. Этабле, 1965) подчеркивается новизна метода Маркса по сравнению с диалектикой Гегеля. Эта новизна заключается в отказе от гегелевского сведения философских проблем к субъекту как единому центру антропологической каузальности. А. стремится к обоснованию марксизма в качестве строгой научной теории, направленной на выявление структур социальной реальности с помощью исторического материализма (учение о социальных формациях) и диалектического материализма (теория научной практики). Для этого он использует принцип "теоретического антигуманизма", который направлен против любых попыток привнести в марксизм антропологическую тематику. В 1967 А. выступает с курсом лекций, критикующих так называемый "шардено-марксизм", соединяющий в себе космологизм Тейяра де Шардена, религию и некоторые марксистские принципы. В 70-е, в эпоху спада популярности марксизма, А. пересматривает ряд своих взглядов. В работах "Ленин и философия" (1969), "Элементы самокритики" (1974), "Позиции" (1976) он переносит акцент с трактовки марксизма как научной теории на его интерпретацию в качестве теории политической борьбы. Жизнь самого А. была омрачена шизофренией, которой он страдал многие годы. Несмотря на длительные курсы лечения, эта болезнь в конечном счете привела к преждевременному завершению его философской карьеры. В 1980, в состоянии шизофренического расстройства, он убил свою жену и был помещен в психиатрическую клинику, где находился до 1988. Немногочисленные работы А. оказали сильное влияние на леворадикальные течения шестидесятых, и, в частности, на маоистские группы французских интеллектуалов, вокруг которых начиналось формирование постструктурализма. Его влияние определяется также многолетней работой в качестве преподавателя в Высшей нормальной школе. Среди его учеников следует выделить Фуко и Дерриду.
А.В. Филиппович

Источник: Новейший философский словарь

АЛЬТЮСЁР ЛУИ

16 октября 1918, Бирмандрейс, Алжир — 22 октября 1990, Париж)—французский философ. В 1930 переехал во Францию, где в 1936 окончил среднюю школу. В 1937 становится в Марселе католическим деятелем. В июле 1939 поступил в Высшую нормальную школу (Париж). В сентябре 1939 был мобилизован, а в июне 1940 попал в плен, где находился по май 1945 в Германии. С 1945 по 1948 учился в Высшей нормальной школе, защитил диплом по философии Гегеля под руководством Башляра. С 1975—доктор философии. В 1948—член Французской коммунистической партии. 16 ноября 1980 в состоянии душевного расстройства Альтюсер убивает свою жену. Последние десять лет своей жизни (с перерывами) провел в психиатрической клинике. В 1961—65 опубликовал статьи в марксистском журнале «La Pensee», которые принесли ему громкую известность. Он резко выступил против повального увлечения марксистов человеческо-гуманистической проблематикой, связанного с возвратом к «молодому» Марксу и заимствованием ряда немарксистских концепций. Сторонник научной строгости марксизма, Альтюсер предлагал очистить марксизм от остатков гегельянства и фейербахианства, а также от эмпиризма и идеологии (каковой, с его точки зрения, является гуманизм) с тем, чтобы развивать исторический материализм не как философию, а как конкретную науку. В первый период своей деятельности (1960—67) Альтюсер предлагал сделать диалектический материализм строгой наукой, но позже, опираясь на Ленина, он строго разграничил науку и философию: первая дает знания, вторая же связывает научные знания с классовыми идеологиями («классовая борьба в теории»). С точки зрения Альтюсера, «Экономическо-философские рукописи 1844 года» Маркса—это вовсе не марксизм. Наоборот, понадобился «эпистемологический разрыв» с заключенной в них телеологической гуманистической концепцией для того, чтобы создать исторический материализм, а точнее — науку об истории с ее совершенно новыми понятиями (производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка и т. д.). В настоящее же время гуманизм—это разновидность идеологии, имеющая свою ценность, но не могущая претендовать на статус теории—так же, как мораль, искусство и т. п. Как и всякая идеология, это выражение интересов, желаний, надежд и не более того. И именно идеология, по Альтюсеру, формирует человека как воображаемого субъекта, который считает себя свободным, не будучи на деле таковым. История— это «процесс без субъекта и цели». В ней действуют диалектические закономерности, но совсем не такие, как у Гегеля, диалектика которого телеологична. Марксистская диалектика отличается от гегелевской не просто материалистическим «переворачиванием» (что лишь заменяет телеологизм на фаталистический экономический детерминизм), а прежде всего иным пониманием целостности и ее внутренних связей. Общество — это не «выражающая» целостность, где каждая сфера так или иначе выражает исходный принцип, будь то дух или экономика; это изначально сложное «артикулированное» целое, которое может развиваться лишь в результате взаимодействия всех его сфер. Экономика, детерминирующая в конечном счете другие сферы общества, сама ими «свервдетерминируется» или «недодетерминируется». Только при условии такой «сверхдетерминации», прежде всего со стороны политики и идеологии, может разрешиться основное экономическое противоречие. Однако одно противоречие не может быть движущей силой развития, оно лишь самовоспроизводится. Движущая сила — это комплекс противоречий с меняющимися внутренними связями (наложение, сгущение, смещение и т. д.). Поэтому революции случаются не там, где экономическое противоречие наиболее развито, а там, где на него накладываются другие противоречия (Россия, Китай, Куба и др.). Выступая против эмпиризма, Альтюсер выдвинул концепцию научного познания как синтетической переработки прежнего знания, как перехода от «плохих» абстракций к «хорошим», опираясь при этом на французских эпистемологов Койре, Башляра, Кангийема. Особое внимание он обратил на научные революции— создание математики в Древней Греции, классической физики в 17—18 вв., науки об обществе Марксом, объясняя их как скачкообразный переход к новой «проблематике», понимая под ней структурированное поле проблем, обусловливающее саму возможность их постановки. В двухтомной работе «Читать «Капитал» (Lire «Le Capital», 1965), написанной вместе со своими учениками, Альтюсер объяснил научную революцию Маркса как переход от одноплоскостной проблематики преднаучного знания к многоуровневой, сложно структурированной проблематике подлинной науки. Альтюсер предложил «антигегельянскую» интерпретацию «Капитала». Он также дал оригинальную трактовку вклада Ленина в марксистскую философию, по-своему разработал вопрос о роли философии в научном познании и др. В 1970-х гг. язык Альтюсера становится более понятным. Он выдвигает идею, что массы «делают историю», а философия проводит «разделительную линию» между истинными идеями и ложными идеями, между народом (пролетариат и его союзники) и врагами народа. Т. о., философия не имеет в качестве объекта реальные объекты, она не имеет объекта в том смысле, в каком наука имеет объект, но существуют «философские объекты», «объекты», внутренние по отношению к философии. Основная ее функция—это проводить демаркационную линию между идеологическим в идеологиях и научным в науках. В последних работах («Le 22e Congres du PCF». P., 1977; «Ce qui ne peut plus durer dans le parti communiste». P., 1978) Альтюсер выступает против руководства партии, которое остается равнодушным к тому, что марксизм оказывается в кризисе во всем мире. Наконец, в работе «Sur la philosophie» (вышедшей в свет после его смерти, в 1992) он намечает новый поворотфилософию «случайного материализма». У Альтюсера осталось много учеников, особенно в Латинской Америке.

Источник: Новая философская энциклопедия

АЛЬТЮСЁР ЛУИ

1918-1990) - франц. философ. Несмотря на католические убеждения юности, А. в 1948 вступает в Коммунистическую партию, членом которой остается вплоть до 1980. Философское образование получает под руководством Башляра. На протяжении более чем тридцати лет преподает философию в парижской Эколь Нормаль. С выходом в свет первой оригинальной работы А. "За Маркса" (1965) вокруг него складывается группа молодых теоретиков (Э. Балибар, Р. Эстабле, П. Машери, Ж. Рансьер), в сотрудничестве с которыми А. публикует ряд коллективных монографий и издает журнал Cahier pour l&Analyse. B 70-е годы А. работает в основном в жанре политики и самокритики: в 1973 выходит "Элементы автократии", в 1978 - "Почему я не могу оставаться в Коммунистической партии Франции". В ноябре 1980 , находясь в состоянии глубочайшего психического кризиса, А. убивает свою многолетнюю подругу и жену Элен Леготье. Начавшийся против него судебный процесс прекращается за невменяемостью подсудимого.
В противоположность другим ведущим представителям французского структурализма А. почти не оставил более или менее крупных трудов: его работы представляют собой скорее ряд курсов лекций, предварительных версий несостоявшихся книг, фрагментарных набросков. Они получали форму книги в результате объединения нескольких тематически сходных статей. Свою деятельность А. понимал прежде всего как вторжение в силовые соотношения теоретической конъюнктуры (структуралистская революция, "гуманизация марксизма").
А. примыкает к традиции марксизма, хотя и серьезно модифицирует последнюю. В кн. "ЗА МАРКСА" он разделяет марксизм на две сферы: науку (исторический материализм) и философию (диалектический материализм). Осмысление отношения между этими двумя дисциплинами станет осью последующей работы А. Наиболее существенные понятия, в которых развертывается его мысль: практика, сверхдетерминация, комплексное (структурированное) целое, (практическая) идеология, эпистемологический перелом. Практика определяется как процессе "трансформации без субъекта". Определенная практика дефинируется как специфическая комбинация трех термов: исходного материала (всеобщность I), средств производства, его изменяющих, (все общность II) и производимого продукта (всеобщность III). То, что исторически существует как общественное бытие, есть не что иное, как совокупность многообразных практик. Поэтому невозможна такая концепция социальной действительности, которая схватила бы сущность последней. То, что существует, состоит из ряда не сводимых друг к другу практик. В период написания "За Маркса" А. различал четыре формы практики: экономическую, политическую, идеологическую и теоретическую. В отличие от традиционного марксизма, согласно которому "мотором" исторической диалектики общественного процесса является противоречие между трудом и капиталом, а все другие противоречия суть лишь формы проявления этого противоречия, А. вводит понятие "сверхдетерминации" или "сверхдетерминированного противоречия". Противоречие всегда сверхдетерминировано структурой того социального тела, внутри которого оно рождается. Восходящей к Гегелю модели центрированной тотальности А. противопоставляет модель децентрированной топики нередуцируемых друг к другу инстанций. Комплекс общественного бытия представляет собой сложно структурированное целое с доминантой. Социальное целое образует условие существования противоречия, или, иначе говоря, противоречие определено его ситуацией в структуре комплексного целого.
Гегелевской модели диалектики, исходящей из органического единства, А. противопоставляет диалектику "всегда уже данного" структурированного целого. Если сложность общественного бытия, по Гегелю, следовало бы истолковывать как результат развертывания изначально простого единства, то у А. комплексность общественного процесса изначально дана, фактичность существования множества противоречий в одном и том же процессе не есть форма проявления или продукт развития простого противоречия, а представляет собой результат изначально сложного комплексного процесса.
А. различает между практической и теоретической идеологией, связывая это с различными функциями, ими выполняемыми. Идеологию А. определяет как единство действительных и воображаемых отношений к действительным условиям человеческого существования. В работе "ИДЕОЛОГИЯ И ИДЕОЛОГИЧЕСКИЙ АППАРАТ ГОСУДАРСТВА" (1970) А. переходит от понятия "репрессивного государственного аппарата" к понятию "идеологического государственного аппарата"; место критики идеологии, определявшей идеологию как феномен сознания, занимает теория механизмов производства идеологии, функционирующих в материально существующих аппаратах. Основной и центральный механизм работы идеологического аппарата государства - конституирование субъекта через "оклик", или "вызов" (interpellation): "идеология вызывает индивидов как субъектов".
Ключевое понятие А. - эпистемологический перелом. Продолжая проблематику дисконтинуума, революций и переломов в истории науки, как она разрабатывалась Башляром, Альтюссер ведет речь о переломе в истории познания, осуществленном Марксом. Наука, созданная последним, есть наука о структурах и механизмах функционирования различных способов производства, а также о переходах от одного способа производства к другому. Эта наука не является результатом развивающегося логического ряда: знание, ею поставляемое, не вытекает из предшествующих теорий. Эпистемологический перелом в сфере философии связан, по А., с появлением диалектического материализма. Марксистская философия определяется как теоретическая практика, как теория истории производства знаний и как наука о научности науки (теория эффектов познания). В противоположность "традиционной" теории познания марксистская философия не развивает теорий cogito, а занимается механизмами производства познания. Фундаментальный принцип марксизма как философии - различение между реальным объектом и объектом познания: последний существует в рамках автономных порядков и подчиняется собственным структурным законам. Полемизируя с эмпиристскими концепциями, А. показывает, что процесс познания функционирует не как абстрагирование от реального, а представляет собой осуществляемое мышлением конструирование объекта познания, посредством которого производится "мыслительное присвоение находящегося вне мышления реального объекта". После публикации "Читать "Капитал" в работах А. намечается отчетливая тенденция к принижению роли эпистемологии и подчеркиванию роли политического. Переосмысляя понятие философии и ее отношение к науке, А. утверждает, что философия не создает позитивной теории теоретической практики, а сама становится практикой. Маркс, согласно А, "основал не новую философию практики, а новую практику философии". Отношение философии к науке зависит от отношения философии к политике: "философия репрезентирует классовую борьбу в сфере науки".
Михаэль Визмюллер (Вена)
Pour Marx. P., 1965; Lire le Capital (avec E.Balibar, R.Establet, P. Macherey, J.Ranciere). 4 Vol. P., 1968; Philisophie et philisophie spontanee des savants (1967) P., 1974; Elements d&autocratique. P., 1973; Ecrits sur la psychoanalyse. P., 1993; Sur la philosophie. P., 1994.
E.Balibar. Ecrits pour Althusser. P., 1991; E.Bruhmann. Der Begriff des Hundes bellt nicht. Wiesbaden, 1980; W.L.Dowling. Jameson, Althusser, Marx. An Introduction to the political Unconcious. N.Y., 1984; E.A.Kaplan, M.Spinker. The Althusserian Legacy. L., 1993.

Источник: Современная западная философия: словарь

АЛЬТЮСЁР ЛУИ

французский философ, крупнейший представитель неомарксизма. Член ФКП (1948-1980), участник войны в Испании и Движения Сопротивления. Ученик Башляра. Более 30 лет (до 1981) преподавал в парижской Эколь Нормаль. Основные сочинения: "За Маркса" (1965), "Читать "Капитал" (в соавторстве с Э. Балибаром и Р. Этабле, 1965), "Философия и житейская философия выдающихся ученых" (1967, опубликована в 1974), "Ленин и философия" (1969), "Идеология и идеологические аппараты государства" (1970), "Элементы автократии" (1973), "Позиции" (1976), "Почему я не могу оставаться в Коммунистической партии Франции" (1978), "Заметки о психоанализе" (1993), "О философии" (1994) и др. Смысл творчества А. обусловливался политическими (осуждение Сталина на XX съезде КПСС, раскол в комдвижении ввиду конфликта между китайскими и советскими коммунистами) и теоретическими истоками. Во времена А. неомарксизм в его экзистенциалистской версии исполнял функции своеобычной философии истории, стремясь установить связь между наличным порядком вещей и переживаемыми субъективностями индивидов. Марксистская догматика в условиях демократической Западной Европы могла воспроизводиться лишь деформированным мировосприятием отдельных людей. А именно: оценкой отношения "эксплуататоры - эксплуатируемые" в качестве экзистенциального и, как следствие, осознанным выбором социальной модели, исключающей мировоззренческий плюрализм. (По мысли А., "невежды", превратившие "Капитал" в свою Библию, оказались прозорливее подавляющего большинства ученых мужей. Причина этого в том, что "вопреки буржуазной и мелкобуржуазной идеологии, которая оказывает на них страшное давление, они /эксплуатируемые - А.Г., А.Ф./ не могут не видеть этой эксплуатации, поскольку она составляет их повседневную жизнь".) В контексте осмысления того, что данная мифологема стремительно утрачивала популярность и маргинализировалась, А. определил идеологию как некое "выражение пережитого отношения человека к условиям его существования". Данное выражение, по А., всегда фундировано чем-то воображаемым и в принципе не имеет отношения к познанию истины. Согласно А., основание марксизма необходимо отыскивать не в философии свободы, но в соображениях эпистемологического порядка. А. стремился трактовать Маркса с позиций структурализма, рассматривая его как первого философа, предложившего концепцию, могущую быть оцененой как "смерть субъекта". Поэтому он, в отличие от предшественников, не обращается к ранним работам Маркса, содержащим элементы гуманизма, а делает акцент на поздних произведениях. А. усматривает радикальный разрыв между гегельянской антропологией Маркса и структурным анализом социальной реальности, предлагаемом в "Капитале". Им подчеркивается новизна метода Маркса по сравнению с диалектикой Гегеля. Эта новизна, по мысли А., заключается в отказе от гегелевского сведения философских проблем к субъекту как единому центру антропологической каузальности. Как полагал А., марксизм не диалектичен, метод Маркса кардинально нов. Опережая свое время, Маркс был вынужден, за неимением адекватных языковых средств, употреблять гегелевскую терминологию. Правильнее же, согласно А., элиминировать слово "диалектика" из профессиональных словарей как преждевременный проект. По схеме А., науки - это теоретические практики, превращающие в "познания" (суть в научные истины) идеологические результаты существующих эмпирических практик (всевозможных видов деятельности людей). Диалектика (как и философия) является общей теорией практики как таковой (практику в целом А. трактовал как эквивалент "единства человека и природы"). Основана эта общая теория на теории научных практик (или эпистемологии). Как отмечал А., в диалектике "теоретически выражена сущность теоретической практики вообще, а через нее - сущность практики вообще, а через нее - сущность изменений, "становления" вещей вообще". А. стремится к обоснованию марксизма в качестве строгой научной теории, направленной на выявление структур социальной реальности с помощью исторического материализма (науки - учения о социальных формациях) и диалектического материализма (философии - теории научной практики). По мысли А., исторический материализм был изложен Марксом в "Капитале". Эту книгу А. рассматривал как крупнейшее событие в истории науки, сопоставимое с основанием математики Фалесом или физики Галилеем ("Ленин и философия"). Философия Маркса, по А., содержится в логике "Капитала"; ее больше "нигде" ("Читать "Капи-
тал") невозможно обнаружить. А. использует принцип "теоретического антигуманизма", который направлен против любых попыток привнести в марксизм антропологическую тематику. Как отмечал А., "не с конкретными людьми имеет дело наука, а с людьми-функциями в определенной структуре, носителями рабочей силы, представителями капитала... В теории люди соединены формой, поддерживающей структурные отношения, индивидуальность предстает в форме особых эффектов структуры". Теоретический антигуманизм Маркса, по А., - основание как познания, так и практической трансформации мира: "нельзя что-то знать о людях, если только не испепелить философский миф о человеке. Любая философия, пытающаяся так или иначе реставрировать марксистскую антропологию или философский гуманизм, будет в теоретическом смысле собиранием пыли". (В 1967 А. выступает с курсом лекций, критикующих так называемый "шардено-марксизм", соединяющий в себе космологизм Тейяра де Шардена, религию и некоторые марксистские принципы.) Согласно А., осмысление соотношения исторического и диалектического материализмов (как, соответственно, науки об истории и философии этой науки) правомерно осуществлять в рамках категориально-понятийного комплекса, включающего ряд базовых терминов: 1. "Практика" (или "трансформация без субъекта"), включающая исходный материал, средства производства, конечный продукт. 2. Сопряженная с ней (практическая и теоретическая) идеология - единство реальных и воображаемых отношений к наличным условиям существования людей; по А., "идеология окликает индивидов как субъектов", тем самым конституируя их. "Узнавание/неузнавание", "интерпелляция" ("запрос", "призыв") конституируют основания теории идеологии А. По его мысли, функция идеологического узнавания суть "одна из двух функций идеологии как таковой (ее обратная сторона - это функция неузнавания)". Как отмечал А., "идеология "действует", или "функционирует" так, что среди индивидов она "рекрутирует" субъектов (она рекрутирует их всех); или "трансформирует" индивидов в субъектов (она трансформирует их всех). Происходит это в той самой операции, которую я называю интерпелляцией, или окликанием. Эта операция стоит даже за самыми обычными действиями, например, когда полицейский (или кто-нибудь другой) окликает тебя: "Эй, ты!"...Индивид, которого только что окликнули на улице, обернулся. В результате этого "психологического поворота на 180 градусов" он превратился в субъекта. Почему? Потому что он распознал, что оклик был "действительно" адресован ему и что "окликнули действительно его" (а не кого-то другого)... И вы, и я всегда уже субъекты и как таковые постоянно исполняем ритуалы идеологического узнавания, гарантирующего, что мы действительно есть конкретные, индивидуализированные, различимые и, естественно, незаменимые субъекты". 3. Структурированное целое ("всегда заранее заданное"). Согласно А., комплексирование социального процесса не есть итог разворачивания исходного противоречия, а изначально обусловлено; общественное бытие, по мнению А., исторически выступает в качестве совокупности всевозможных (экономической, политической, идеологической и теоретической) практик (марксово-гегельянские схемы "центрированной тотальности" А. акцентированно замещает рассеянной топикой равноправных и разнокачественных инстанций). 4. Сюр-детерминация или "сверх-детерминированное противоречие". 5. "Эпистемологический перелом", связанный с созданием диалектического материализма, по мысли А., был осуществлен Марксом вне контекста предшествующих социальных теорий). Согласно схеме А., марксова теория - наука о научности науки - центрирована на механизмах продуцирования знаний. По мысли А.: а) наука есть знание происхождения (посредством "эпистемологического разрыва" - термин Башляра) идеологии; б) наука являет собой это самое знание вследствие изменения этого идеологического продукта ("Читать "Капитал"). А. весьма точно отметил, что познавательная процедура суть конструирование мышлением постигаемого объекта ("мыслительное присвоение находящегося вне мышления реального объекта"). В 1970-е, в эпоху спада популярности марксизма, А. пересматривает ряд своих взглядов: он переносит акцент с трактовки марксизма как научной теории на его интерпретацию в качестве теории политической борьбы. (Маркс, с точки зрения А., "основал не новую философию практики, а новую практику философии".) По убеждению А., на разных этапах своего существования марксизм реализовывал: а) апологетическую функцию (обосновывая конкретные политики и практики); б) экзегетическую функцию (комментируя тексты, полагавшиеся до этого непреложной истиной); в) практическую функцию (раскалывая социум и науку на "буржуазную" и "пролетарскую" компоненты). Жизнь самого А. была омрачена шизофренией, которой он страдал многие годы. Несмотря на длительные курсы лечения, эта болезнь в конечном счете привела к преждевременному завершению его философской карьеры. В 1980, в состоянии шизофренического расстройства, он убил свою жену Элен Леготье и был помещен в психиатрическую клинику, где находился до 1988. Немногочисленные работы А. оказали сильное влияние на леворадикальные течения шестидесятых и, в частности, на маоистские группы французских интеллектуалов, вокруг которых начиналось формирование постструктурализма. Его влияние определяется также многолетней ра-
ботой в качестве преподавателя в Высшей нормальной школе. Среди его учеников следует выделить Фуко и Деррида.

Источник: История Философии: Энциклопедия