англ. философ-неореалист, основатель теории эмерджентной эволюции. Основываясь на идеалистическом истолковании общей теории относительности, А. считал исходным материалом мира пространство-время, отождествлявшееся им с движением. Из этого пространства-времени путем спонтанных качественных скачков последовательно возникают материя, жизнь, психик, “третичные качества” (ценности), “ангелы”, бог Эмерджентная эволюция направляется идеальным импульсом, к-рый может быть истолкован как устремление к новому.
АЛЕКСАНДЕР Сэмюэл
АЛЕКСАНДЕР Сэмюэл (1859— 1938)
Источник: Философский энциклопедический словарь
АЛЕКСАНДЕР СЭМЮЭЛ
австралийский философ (Сидней, 1859 — Манчестер, 1938). С 1893 по 1924 г. преподавал в Манчестерском университете. Его основной труд — «Пространство, время и Божество» (1920) —- пытается примирить гегельянство и эволюционизм. В результате он приходит к реализму пространства-времени, методологически никак не связанному с теорией Эйнштейна. От Александера идет знаменитое различие между ментальным актом, связанным с созерцанием (to contemplate), и «испробованным» актом (to enjoy), или актом в собственном смысле слова. Его наследие составляют также: «Моральный порядок и прогресс» (1892), «Спиноза и время» (1921).
Источник: Философский словарь
Александер Сэмюэл
(1858— 1938) — англ. философ-неореалист, основатель идеалистической теории эмерджентной эволюции. Исходным материалом мира считал пространство-время, отождествлявшееся им с движением. Из такого пространства-времени путем непредвидимых качественных скачков последовательно возникают материя, жизнь, психика, «третичные качества» (ценности), «ангелы», бог. Эмерджентная эволюция направляется идеальным импульсом, воспринимаемым как устремление к новому. Взгляды А. находятся в противоречии с совр. наукой. Осн. работы: «Пространство, время и божество» (1920), «Искусство и материал» (1925), «Красота и другие формы ценностей» (1933).
Источник: Философский словарь. 1963
АЛЕКСАНДЕР Сэмюэл
6.1.1859, Сидней, Австралия - 13. 9.1938, Манчестер), англ, философ-идеалист, представитель неореализма, один из создателей теории эмерджентной эволюции. В филос. взглядах отталкивался от нек-рых идеалистически интерпретируемых положений теории относительности. Исходной реальностью считал понятие «пространство - время», к-рое отождествлял с энергией и движением. Процесс эволюции, по А., носит «эмерджентпый» - скачкообразный, непредсказуемый и научно не объяснимый характер. «Пространство - время» порождает «эмерджентные» качества - материальный мир, жизнь, психику, сознание. Учению об объективной причинности в природе А. противопоставил идеалистич. концепцию «низуса» (лат. nisus - порыв, устремление) как духовного источника, направляющего эволюцию к своей цели и пределу - божеству. В гносеологии А. придерживался неореалистич. представления о непосредств. характере познават. процесса, развивал учение о категориях как неизменных и постоянных свойствах материи и духа. А. занимался также вопросами этики и эстетики.
Источник: Советский философский словарь
АЛЕКСАНДЕР Сэмюэл
английский философ; p. 6.1.1859 (Сидней, Австралия) ум. 13.9.1938 (Манчестер, Англия), в 1893— 1923 был профессором в Манчестере. Его учение (осн. соч.: Space, Time and Deity, 2 vol., 1920, 1927; Beauty and other Form of Value, 1933) восходит к философским взглядам Спинозы, Юма и Спенсера и соприкасается с философией Бергсона. Александер является представителем монистического актуализма в рамках натуралистической метафизики. Понятие пространственно-временных отношений занимает у него то же место, что и понятие абсолютного в идеализме, но они представляют собой вещество, из которого формируется все сущее. Действительность состоит из пространственно-временных точек, общность которых порождает вещи с их категориями и качествами (emergent evolution). Бог есть мир в движении к своему совершенству.
Ph. Devaux. Le système d’A., 1929; G. van Hall. The Theory of Knowledge of A. (Diss.), Roma, 1936; M. R. Konvitz. The Nature of Value. The Phyl. of S. A., 1946; A. P. Stiemotte. God and Space-time. Deity in the philos, of S. A., 1954.
Ph. Devaux. Le système d’A., 1929; G. van Hall. The Theory of Knowledge of A. (Diss.), Roma, 1936; M. R. Konvitz. The Nature of Value. The Phyl. of S. A., 1946; A. P. Stiemotte. God and Space-time. Deity in the philos, of S. A., 1954.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Сэмюэл (1859-1938)
английский философ-неореалист. Профессор университета в Манчестере (1893-1923). Основные сочинения: "Пространство, Время и Божество" (1920), "Красота и другие формы ценности" (1933) и др. В границах парадигмы натуралистической метафизики А. являл собой сторонника монистического актуализма. Осуществил одну из идеалистических интерпретаций общей теории относительности А. Эйнштейна. Понятию "пространственно-временные отношения", в основании которых, согласно А., лежит материя, придавал в иерархии философских терминов такое же значение, какое занимает категория "абсолют" в идеализме. Категории трактовал как атрибутивные свойства духа и материи. Пространство-время, отождествляемое А. с энергией и движением, полагал исходным материалом мира. Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, порождает, по А., вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, "ангелов" и самого Бога. А. — один из авторов теории "эмерджентной эволюции". "Эмерджентный" у А. — "скачкообразный", научно не объяснимый, непрогнозируемый. Эта эволюция, по А., инициируется и направляется неким идеальным импульсом — "низусом" (лат. nisus — порыв), устремленным к новому. Целью и недосягаемым пределом "эмерджентной эволюции", по мнению А., является Бог.
А. А,Грицанов
А. А,Грицанов
Источник: Новейший философский словарь
Александер, Сэмюэл
(Alexander, Samuel, 1859 1938).
Философ еврейского происхождения; родился в Сиднее (Австралия), образование частично получил в Оксфорде. В 1893 1924 гг. профессор в Манчестере; тогда же им написаны основные философские труды.
Наиболее известны Гиффордские лекции Александера "Пространство время и божество", в к рых он сделал попытку примирить науку (философию науки) с современными идеями, в т.ч. с теорией эволюции и материализмом. В основу своей философии Александер положил взятое у Спинозы стати ческое пантеистическое понятие богамира. При этом он так и не вышел за пределы пантеизма Спинозы, но придал ему динамический характер, увязав с концепцией "эмерджентной эволюции", крую и разработал вместе с другими философами.
" Эмерджентная эволюция " Александера в чем-то близка " творческой эволюции" Бергсона. Наш мир, по Александеру, возник из более простой пространственно временной матрицы. "Эмердженты" новые результаты, не полностью предсказуемые исходя из предшествующих условий. Первоначальная реальность представляла собой "пространство время", из крого "эмерджентно" возникла материя. С появлением определенных физикохимических образований зародилась жизнь. Определенная конфигурация жизненных условий породила сознание. Иерархия качеств порождает " божество ", являющееся высочайшим качеством Бога, "тело" Которого вся вселенная. Т.о., в пантеизме Александераразличаются "божество" и "Бог". Качество "божества" продолжает эволюционировать вместе со вселенной; персоналистическая религия заключается в приближении мира к божеству что означает победу добра над злом в земных делах человека.
К основным трудам Александера относятся: "Нравственность и прогресс" (1906); "Пространствовремя и божество" (1920); "Спиноза и время" (1921); "Красота и другие формы смысла" (1933).
H.F. V0S(nep. Ю.Т.)
Философ еврейского происхождения; родился в Сиднее (Австралия), образование частично получил в Оксфорде. В 1893 1924 гг. профессор в Манчестере; тогда же им написаны основные философские труды.
Наиболее известны Гиффордские лекции Александера "Пространство время и божество", в к рых он сделал попытку примирить науку (философию науки) с современными идеями, в т.ч. с теорией эволюции и материализмом. В основу своей философии Александер положил взятое у Спинозы стати ческое пантеистическое понятие богамира. При этом он так и не вышел за пределы пантеизма Спинозы, но придал ему динамический характер, увязав с концепцией "эмерджентной эволюции", крую и разработал вместе с другими философами.
" Эмерджентная эволюция " Александера в чем-то близка " творческой эволюции" Бергсона. Наш мир, по Александеру, возник из более простой пространственно временной матрицы. "Эмердженты" новые результаты, не полностью предсказуемые исходя из предшествующих условий. Первоначальная реальность представляла собой "пространство время", из крого "эмерджентно" возникла материя. С появлением определенных физикохимических образований зародилась жизнь. Определенная конфигурация жизненных условий породила сознание. Иерархия качеств порождает " божество ", являющееся высочайшим качеством Бога, "тело" Которого вся вселенная. Т.о., в пантеизме Александераразличаются "божество" и "Бог". Качество "божества" продолжает эволюционировать вместе со вселенной; персоналистическая религия заключается в приближении мира к божеству что означает победу добра над злом в земных делах человека.
К основным трудам Александера относятся: "Нравственность и прогресс" (1906); "Пространствовремя и божество" (1920); "Спиноза и время" (1921); "Красота и другие формы смысла" (1933).
H.F. V0S(nep. Ю.Т.)
Источник: Теологический энциклопедический словарь
АЛЕКСАНДЕР СЭМЮЭЛ
Alexander), Самюэл (6 янв. 1858 – 3 сент. 1938) – англ. философ, представитель неореализма, сторонник идеалистич. теории эмерджентной эволюции. Известен также своими работами по этике, эстетике и истории философии: "Моральный миропорядок и прогресс; анализ этических понятий" ("Moral order and progress; an analysis of ethical conceptions", 1899), "Локк" ("Locke", 1908), "Спиноза и время" ("Spinoza and time", 1921), "Искусство и материал" ("Art and the material", 1925), "Красота и другие формы ценностей" ("Beauty and other forms of value", 1933). Исходный пункт философии A. – понятие "пространства – времени", сформулированное на основе объективно-идеалистич. истолкования спец. теории относительности и концепции четырехмерного пространства Минковского. "Пространство – время", по А., – бесконечная и непрерывная целостность всех субстанций, существующая до всех субстанций и являющаяся материалом, из к-рого "конструируется материя и все вещи" ("Пространство, время и божество" – "Space, time and deity", v. 1, 1927, p. VI). "Пространство – время" состоит из "точек – моментов", к-рые должны рассматриваться "не как физические электроны, но как метафизические элементы" – "идеальные действительности" (там же, р. 325). Согласно А., многообразие мира возникает из "пространства – времени" в результате внезапных скачков – эмердженций. Но, признавая недостаточность своей философии для объяснения подлинных причин этого возникновения, А. приходит к теистическим выводам, к признанию бога ("Some explanations", "Mind", 1921, v. XXX, No 120, p. 410). Соч.: Philosophical and literary pieces, L., 1939. Лит.: Богомолов А. С., К вопросу о "противниках идеализма" в современной английской буржуазной философии, "Вопр. философии", 1957, No 1; ?омогаева ?. ?., Трофимов П. С., О некоторых представителях современной английской буржуазной философии, там же; Корнфорт М., Ответ на письма читателей по поводу Александера и Уайтхеда, там же; Mc Carthy J. W., The naturalism of Samuel Alexander, N. Y., 1948 (имеется библиогр.). В. Абрамов. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Сэмюэль
6 января 1859, Сидней—13 сентября 1938, Манчестер) —английский философ, представитель неореализма, один из создателей эмерджентного эволюционализма (от англ. emergence— возникновение, внезапное появление).
Согласно концепции Александера, Вселенная представляет собой уровни, где каждый низший уровень предшествует высшему по времени. Первичный основной вид бытия есть чистое пространство и время, а именно их элементы — точка и момент. В исходном единстве пространство и время взаимно обусловливают друг друга: без пространства «распалась бы связь времен», а без времени осталась бы бескачественная масса. Т. о., пространство выступает как связующее, как тело времени, а время — как дискретность, как сознание пространства. Будучи неразрывно связаны, они образуют событие «точка-момент» без какого-либо качественного содержания. Природа на этом уровне развития есть «чистое событие», движение без качеств. Следующий уровень природы представляет собой сочетание нескольких движений, порождающих массу и инерцию, и, следовательно, имеющий уже качественное содержание.
Третья ступень есть результат сочетания механических движений, порождающих такие качества, как тепло, звук, свет и т. п. На четвертой ступени эволюции развиваются растительные и животные организмы, на пятой—дух. В этом восходящем ряду каждая низшая ступень бессознательно стремится к высшей как к области божественного. Т. о., для доматериального бытия божественна материя, для животных и растений—человек, а для людей—некое Неведомое качество, более высокое, нежели человеческая духовность. Следовательно, Божество «есть изменчивое качество и по мере того, как мир развивается во времени, Божество вместе с тем меняется».
Гносеология Александера основана на неореалистическом представлении о непосредственном характере познания предмета, имманентного сознанию человека и по Своему бытию независимого от индивидуального человеческого сознания, оставаясь при этом трансцендентным самому сознания (т. е. не становясь частью его индивидуального бытия). Категории рассматриваются Александером как неизменные и постоянные свойства материи и духа. В этике защищал эволюционизм, согласно которому моральные нормы изменяются под влиянием окружающей среды.
Соч.: Space, Time arid Deity, vol. 1—2. L., 1927; Beauty and Other Forms of Value. L., 1933; Philosophical and Literary Pieces. L., 1939. Лит.: Богомолов Л. С. Английская буржуазная философия XX века. М., 1973.
И. Блюхер
Согласно концепции Александера, Вселенная представляет собой уровни, где каждый низший уровень предшествует высшему по времени. Первичный основной вид бытия есть чистое пространство и время, а именно их элементы — точка и момент. В исходном единстве пространство и время взаимно обусловливают друг друга: без пространства «распалась бы связь времен», а без времени осталась бы бескачественная масса. Т. о., пространство выступает как связующее, как тело времени, а время — как дискретность, как сознание пространства. Будучи неразрывно связаны, они образуют событие «точка-момент» без какого-либо качественного содержания. Природа на этом уровне развития есть «чистое событие», движение без качеств. Следующий уровень природы представляет собой сочетание нескольких движений, порождающих массу и инерцию, и, следовательно, имеющий уже качественное содержание.
Третья ступень есть результат сочетания механических движений, порождающих такие качества, как тепло, звук, свет и т. п. На четвертой ступени эволюции развиваются растительные и животные организмы, на пятой—дух. В этом восходящем ряду каждая низшая ступень бессознательно стремится к высшей как к области божественного. Т. о., для доматериального бытия божественна материя, для животных и растений—человек, а для людей—некое Неведомое качество, более высокое, нежели человеческая духовность. Следовательно, Божество «есть изменчивое качество и по мере того, как мир развивается во времени, Божество вместе с тем меняется».
Гносеология Александера основана на неореалистическом представлении о непосредственном характере познания предмета, имманентного сознанию человека и по Своему бытию независимого от индивидуального человеческого сознания, оставаясь при этом трансцендентным самому сознания (т. е. не становясь частью его индивидуального бытия). Категории рассматриваются Александером как неизменные и постоянные свойства материи и духа. В этике защищал эволюционизм, согласно которому моральные нормы изменяются под влиянием окружающей среды.
Соч.: Space, Time arid Deity, vol. 1—2. L., 1927; Beauty and Other Forms of Value. L., 1933; Philosophical and Literary Pieces. L., 1939. Лит.: Богомолов Л. С. Английская буржуазная философия XX века. М., 1973.
И. Блюхер
Источник: Новая философская энциклопедия
АЛЕКСАНДЕР Сэмьюэл
(1859— 1938) — австрал.-англ. философ, представитель неореализма, создатель теории эмерджентной эволюции. Род. в Австралии, переехал в Великобританию в 1877 г. В 1893—1923 гг. был проф. в Манчестере. Его учение восходит к взглядам Аристотеля, Б.Спинозы, Д.Юма и Г.Спенсера и имеет мн. общего с воззрениями К.Л.Моргана, А.Бергсона, П.Тейяра де Шардена, А.Н.Уайтхеда. Осн. соч.: «Пространство, время и божество» (1920), «Красота и другие формы ценностей» (1933), «Философские и литературные зарисовки» (1939). Фундаментальной онтологич. категорией у А. служит пространство-время, трактуемое как матрица, из к-рой возникают все эмпирич. объекты. В ходе развития Вселенной в результате внезапных скачков — «эмердженций» (англ. «emergents») — «чистое» пространство-время реорганизовалось в разл. образцы, а их конфигурации составили разл. уровни существования, в к-рых появились многочисл. виды и формы. Хотя слои бытия качественно различаются, старые образцы более низких уровней могут перейти в новые, более сложные. Напр., физ. и хим. процессы способны так перестроиться, что возникает кач-во жизни, из крого может затем появиться кач-во сознания (мышления). По А., такая «эмерджентная эволюция» осуществляется за счет идеальных, рационально непознаваемых сил. Движущей силой этого процесса явл. «порыв» («nisus») — устремление к чему-то высшему, отождествляемому с «божеством» как целью развития. В понимании А., Бог — это весь мир в его стремлении к божественности. В ходе эволюции в мироздании возникли 4 ступени бытия: чистое движение, материя, жизнь, мышление (сознание). В гносеологии А. исходил из положения о непосредственном характере познавательного процесса, развивал учение о категориях, как неизменных свойствах материи и духа. А. занимался также проблемами этики и эстетики. По его мнению, истина, совершенство и красота — разновидности общей формы ценности как результата взаимодействия предмета оценки _____и объекта ценности. Красота возникает из взаимосвязи эстетич. объекта с мышлением, отделенным от практ. и утилитарного отношения. Соч.: Space, Time and Deity. L., 1927. V. 1—2; Beauty and Other Forms of Value. L., 1933; Philosophical and Literary Pieces. L., 1939. Лит.: Матросова О.П. Концепция эмерджентной эволюции в философии Сэмюэла Александера и Конви Ллойда Моргана: Автореф. дис. … канд. филос. наук. Екатеринбург, 2005; Brettschneider B.D. The Philosophy of Samuel Alexander. Idealism in Space, Time and Deity. N.Y., 1964; McCarthy J.W. The Naturalism of Samuel Alexander. N.Y., 1948; Morgan C.L. Emergent Evolution. 2nd ed. L., 1927. Р.А.Бурханов, О.П.Матросова
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Сэмюэл (1859-1938)
английский философ-неореалист. Родился в Австралии, переехал в Англию в 1877. Профессор университета в Манчестере (1893-1923). Один из авторов теории "эмерджентной эволюции". Основные работы: "Моральный порядок и прогресс" (1889), "Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной" (1909), "Ощущения и образы" (1910), "Основание реализма" (1914), "Пространство, Время и Божество" (в четырех книгах, 1920), "Несколько разъяснений" (1921), "Красота и другие формы ценности" (1933), "Историчность вещей" (1936) и др. Пафосом творчества А. было "дать ясное описание" мира, в котором мы живем, передвигаемся и мыслим. Философия, с его точки зрения, "...жива описанием: она использует аргументы только как подспорье для понимания фактов, так же как ботаник использует микроскоп". Свой метод А. характеризовал как "попытку исключить философские предпосылки и описать то, что действительно присутствует в конкретном опыте". В статье "Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной" А. подверг критике философский идеализм, особенно в лице Канта. Согласно А., "коперниканская революция" Канта, поместившая субъекта в фокус системы эмпирической реальности и познания, по сути явила собой "птолемеевскую контрреволюцию": дух превратился в центр действительности. Дух же, по мнению А., - лишь наиболее развитая часть Вселенной, выступающая одним из свойств вещей. Утверждая собственный "новый реализм", А. писал: "Реализм избегает антропоморфизма; помещает человека и сознание на подобающие им места в мире конечных вещей; с одной стороны, лишает физические вещи окраски, которую им придало суетное или самонадеянное сознание; с другой стороны, устанавливает их границы с сознаниями, исходя из меры их собственного существования". Для подобного реализма присущ натурализм, трактующий человека как лишь одну из конечных вещей (а не как господина универсума). Стремясь преодолеть присущие натурализму установки на "обеднение" и "обесценивание" сознания, А. использовал идею "эмерджентной эволюции", восходящую к Дж.Г.Льюису ("Проблемы жизни и сознание" - 1875) и впоследствии эволюционистски интерпретированную Ч.Л.Морганом ("Инстинкт и опыт" - 1912). В соответствии с моделью "эмерджентной эволюции" А., материя, как и жизнь, как и психика - "эмерджентно" ("внезапно", "скачкообразно") возникли из "пространства-времени" А.Эйнштейна - Г.Минковского. Эта эволюция, по А., инициируется и направляется неким идеальным импульсом - "низусом" (лат. nisus, т.е. порыв - термин, встречавшийся уже у Лейбница и Гегеля), устремленным к новому. Согласно А., "многие удовлетворяются, сказав, что это /возникновение нового - А.Г./ есть дело Божества. Я не использую этого языка, ибо считаю его ненаучным, но соглашаюсь с его духом". ("Вселенная, по А., насквозь исторична, она - сцена движения".) Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, породила, по А., не только вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, "ангелов", но и самого Бога. Онтология А. элиминирует из "объема" "эмерджентной эволюции" все содержательные наполнения: в "сухом остатке" у А. обнаруживается лишь "нераздельные" "пространство-время". (По мысли А., "не будет преувеличением сказать, что решение всех жизненно важных проблем философии зависит от решения вопроса о сущности пространства и времени и, конкретнее, об их соотношении друг с другом".) Вещи, по мнению А., начинаются в пространстве и времени и всегда остаются "конфигурациями" пространства и времени. Анализу "категорий" как всепроникаю-щих и вездесущих свойств вещей, как определений первичного материала - пространства-времени, А. посвятил вторую часть ("О категориях") книги "Пространство, Время и Божество". Категории как признаки пространства-времени, остающиеся постоянными при всяких изменениях, - субстанция, взаимодействие, тождество, количество, целое, часть, универсальность, отношение и т.д. - А. обозначал как "тот серый или нейтральный по цвету холст, на котором вышиты яркие цвета Вселенной". По А., нет "конкретных сущих" и "универсалий" - всякое сущее есть "индивидуальное", т.е. сразу "конкретное" и "универсалия". Оно является "конкретным сущим", поскольку отлично от других вещей с таким же "общим планом строения", и "универсальным", ибо один и тот же план строения повторяется повсюду либо как строение того же самого конечного сущего (катящийся мраморный шарик сохраняет свою форму), либо как строение разных конечных сущих (все мраморные шарики одинаково устроены). Проясняя в третьей части ("Порядок и проблемы эмпирического существования") книги "Пространство, Время и Божество" вопрос о "соотношении" эмпирических качеств вещей с лежащими в их основании движениями, А. выходит на актуальнейшую проблему философии 20 века об отношении сознания и тела. (См. Тело.) Последнее отношение, по мнению А., состоит в том, что тот самый процесс, который
воспринимается изнутри, или переживается как ментальный процесс, может быть созерцаем как нервный процесс. Физиологические процессы определенного уровня сложности суть акты сознания. Сознание есть новое качество, "объяснения" возникновения новых качеств у нас нет - по А., он "просто имеет место". (По мысли А., "живое тело является также физическим и химическим... Но новое качество жизни, которым оно обладает, не химично, не механично, но есть нечто новое. Так, части живого тела имеют цвет, но жизнь не окрашена; они материальны, но жизнь не материальна; материально лишь тело, которое живет".) Выяснение последовательности и количества стадий генерирования новых качеств - удел естествознания; философ-метафизик же удовлетворяется общим пониманием "уровня существования". Реальность у А. распадается на множество уровней, каждый из них обусловлен непосредственно ему предшествующим, может быть выражен в его терминах, но не может быть на его основе "предсказанным". Функции же "познающего" (не обязательно человека) иерархизированы так: "наслаждение" собою; "созерцание" низших уровней действительности; "осведомленность" о вещах, однопорядковых с ним. "Познающий" более низкого ранга может у А. лишь "предощутить" природу более высокого. Пространство-время, по мнению А., постижимы лишь посредством априорной интуиции, выступающей основой и условием всякого ощущения; без нее невозможен никакой опыт. Одновременно, по схеме А., интуиция эмпирична, ибо, ничего не привнося в опыт, она лишь раскрывает его содержание. Обусловлено это тем, что пространство-время и его главные свойства первичны по отношению к сознанию. С точки зрения А., избыточная субъективизация релятивизма, порожденного теорией относительности, неверна: "... метафизически позиция релятивиста есть позиция солипсиста, или, скорее, тот же вопрос ставится, как в солипсистской теории познания". Материальность постигается у А. посредством чувства сопротивления, не предоставляющего людям конкретной информации о действительности, но при этом однозначно утверждающего нас в материальном аспекте последней. По А., такое положение вещей лежит "по ту сторону" каких бы то ни было объясняющих реконструкций: "...существование возникших качеств, описанных таким образом, есть нечто такое, что должно быть принято с "естественным благочестием" исследователя... Оно не допускает объяснения". По сути идеалистически интерпретируя теорию относительности, А. утверждал, что "пространство-время есть система движений, и могли бы назвать пространство-время движением... Точки-моменты должны рассматриваться не как физические электроны, но как метафизические элементы... Они действительны, но, если простительно явное противоречие, они - идеальные действительности". ("Точки-моменты" у А. суть конечные единицы пространства-времени.) Гносеология А. фундировалась предположением о том, что "представление об объекте не есть умственная картина, произведенная вещью в моей душе, но сама вещь или извлечение из нее". Сознание таким образом выступает свойством определенных органических структур: дерево не находится внутри нашего сознания, но предстоит ему как объект "сопребывающий" с носителем сознания. Материал мира, согласно мнению А., нейтрален по отношению к сознанию и реальности. Акт сознания у А. суть волевое движение, реакция на объект. Последний постигается именно движением воли - "содержание" ментального акта не является бледной копией его объекта. Этому содержанию присущи психологические свойства, характерные для ментального акта как процесса (а именно: интенсивность и направленность). Познание (свойственное, по А., и "психической" компоненте вещей: "материальности" в неорганической природе; "качеству жизни" - в органической; "божественности" - в мире в целом) сводимо к соприсутствию объекта и субъекта. При этом "объекты обязаны сознанию только тем, что они познаются"; познаваемый объект не выводится из опосредующих представлений, а постигается сознанием непосредственно - в виде собственной "перспективы". Эти перспективные изображения вещей могут просто воображаться или предполагаться, становясь мнениями, лишь будучи дополненными санкцией "да будет так!" спекулятивной воли. Как отмечал А., "истина, руководимая реальностью, создается в процессе общения умов путем взаимного подтверждения или опровержения мнений". А. не допускал существования степеней истины, но полагал возможность ее эволюции. Умозаключение трактуется А. как предмет логики и оно, по его версии, "делает совершенно очевидным, что истина есть не просто реальность, но единство реальности с сознанием, ибо умозаключение вплетает суждения в систему, система же и последовательность принадлежат реальности не как таковой, но лишь в отношении к сознанию". Общий ключ к пониманию философского мировоззрения А. правомерно усматривать в его трактовке Бога как цели и недосягаемого предела "эмерджентной эволюции", Бога как "бесконечного мира с его стремлением к божеству". ("Бог, с точки зрения А., это целый мир как обладающий качеством божественности. Целый мир является "телом" такого существа, а "божественность" его душой".) А. не допускал придания Божественного статуса пространству-времени, пусть даже бесконечному и творящему. Последнему, по его убеждению, поклоняться невозможно и немыслимо. Философия может установить, что Бог как особая метафизическая сущность не
существует. Но, полагал А., философия призвана вести к Божеству, а не в обратном направлении. "Я верю, - писал А., - что теистическая концепция Бога в конечном счете требуется фактами природы". Согласно А., "философия, которая оставляет одну часть человеческого опыта в подвешенном состоянии, не найдя для нее места в мире истины, вызывает серьезные подозрения".
воспринимается изнутри, или переживается как ментальный процесс, может быть созерцаем как нервный процесс. Физиологические процессы определенного уровня сложности суть акты сознания. Сознание есть новое качество, "объяснения" возникновения новых качеств у нас нет - по А., он "просто имеет место". (По мысли А., "живое тело является также физическим и химическим... Но новое качество жизни, которым оно обладает, не химично, не механично, но есть нечто новое. Так, части живого тела имеют цвет, но жизнь не окрашена; они материальны, но жизнь не материальна; материально лишь тело, которое живет".) Выяснение последовательности и количества стадий генерирования новых качеств - удел естествознания; философ-метафизик же удовлетворяется общим пониманием "уровня существования". Реальность у А. распадается на множество уровней, каждый из них обусловлен непосредственно ему предшествующим, может быть выражен в его терминах, но не может быть на его основе "предсказанным". Функции же "познающего" (не обязательно человека) иерархизированы так: "наслаждение" собою; "созерцание" низших уровней действительности; "осведомленность" о вещах, однопорядковых с ним. "Познающий" более низкого ранга может у А. лишь "предощутить" природу более высокого. Пространство-время, по мнению А., постижимы лишь посредством априорной интуиции, выступающей основой и условием всякого ощущения; без нее невозможен никакой опыт. Одновременно, по схеме А., интуиция эмпирична, ибо, ничего не привнося в опыт, она лишь раскрывает его содержание. Обусловлено это тем, что пространство-время и его главные свойства первичны по отношению к сознанию. С точки зрения А., избыточная субъективизация релятивизма, порожденного теорией относительности, неверна: "... метафизически позиция релятивиста есть позиция солипсиста, или, скорее, тот же вопрос ставится, как в солипсистской теории познания". Материальность постигается у А. посредством чувства сопротивления, не предоставляющего людям конкретной информации о действительности, но при этом однозначно утверждающего нас в материальном аспекте последней. По А., такое положение вещей лежит "по ту сторону" каких бы то ни было объясняющих реконструкций: "...существование возникших качеств, описанных таким образом, есть нечто такое, что должно быть принято с "естественным благочестием" исследователя... Оно не допускает объяснения". По сути идеалистически интерпретируя теорию относительности, А. утверждал, что "пространство-время есть система движений, и могли бы назвать пространство-время движением... Точки-моменты должны рассматриваться не как физические электроны, но как метафизические элементы... Они действительны, но, если простительно явное противоречие, они - идеальные действительности". ("Точки-моменты" у А. суть конечные единицы пространства-времени.) Гносеология А. фундировалась предположением о том, что "представление об объекте не есть умственная картина, произведенная вещью в моей душе, но сама вещь или извлечение из нее". Сознание таким образом выступает свойством определенных органических структур: дерево не находится внутри нашего сознания, но предстоит ему как объект "сопребывающий" с носителем сознания. Материал мира, согласно мнению А., нейтрален по отношению к сознанию и реальности. Акт сознания у А. суть волевое движение, реакция на объект. Последний постигается именно движением воли - "содержание" ментального акта не является бледной копией его объекта. Этому содержанию присущи психологические свойства, характерные для ментального акта как процесса (а именно: интенсивность и направленность). Познание (свойственное, по А., и "психической" компоненте вещей: "материальности" в неорганической природе; "качеству жизни" - в органической; "божественности" - в мире в целом) сводимо к соприсутствию объекта и субъекта. При этом "объекты обязаны сознанию только тем, что они познаются"; познаваемый объект не выводится из опосредующих представлений, а постигается сознанием непосредственно - в виде собственной "перспективы". Эти перспективные изображения вещей могут просто воображаться или предполагаться, становясь мнениями, лишь будучи дополненными санкцией "да будет так!" спекулятивной воли. Как отмечал А., "истина, руководимая реальностью, создается в процессе общения умов путем взаимного подтверждения или опровержения мнений". А. не допускал существования степеней истины, но полагал возможность ее эволюции. Умозаключение трактуется А. как предмет логики и оно, по его версии, "делает совершенно очевидным, что истина есть не просто реальность, но единство реальности с сознанием, ибо умозаключение вплетает суждения в систему, система же и последовательность принадлежат реальности не как таковой, но лишь в отношении к сознанию". Общий ключ к пониманию философского мировоззрения А. правомерно усматривать в его трактовке Бога как цели и недосягаемого предела "эмерджентной эволюции", Бога как "бесконечного мира с его стремлением к божеству". ("Бог, с точки зрения А., это целый мир как обладающий качеством божественности. Целый мир является "телом" такого существа, а "божественность" его душой".) А. не допускал придания Божественного статуса пространству-времени, пусть даже бесконечному и творящему. Последнему, по его убеждению, поклоняться невозможно и немыслимо. Философия может установить, что Бог как особая метафизическая сущность не
существует. Но, полагал А., философия призвана вести к Божеству, а не в обратном направлении. "Я верю, - писал А., - что теистическая концепция Бога в конечном счете требуется фактами природы". Согласно А., "философия, которая оставляет одну часть человеческого опыта в подвешенном состоянии, не найдя для нее места в мире истины, вызывает серьезные подозрения".
Источник: История Философии: Энциклопедия