(1922, Париж – 2010, там же) – ученый-антиковед, философ и историк философии. Юные годы А. прошли в Лотарингии, в Реймсе; здесь же он получил первоначальное католическое образование. В 1944 А. принимает сан священника; в 1952 порывает с церковью навсегда. С 1945 по 1950 обучается в Католическом институте в Париже и одновременно – вплоть до начала 1950-х – в Сорбонне, где посещает занятия Э. Брейе, Ж. Валя, П. Рикёра, Ж. Ипполита, Л. Лавеля и М. Мерло-Понти. Здесь же в 1968 А. защищает докторскую диссертацию по философии, где рассматривает философские источники богословских воззрений теолога IV в. н.э. Мария Викторина. С 1964 преподает на кафедре латинской патристики V секции Высшей школы практических исследований. С 1983 – профессор кафедры истории эллинистической и римской мысли Коллеж де Франс; с 1991 – почетный доктор Коллеж де Франс. В сфере интересов А. находились разнообразные философские учения от томизма и неотомизма (Ж. Маритен), бергсонизма, марксизма и «христианского экзистенциализма» (Г. Марсель) вплоть до концепций А. Камю, Ж.П. Сартра, М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна и М. МерлоПонти. Ведущая роль в философских исканиях и историко-философских исследованиях А., без сомнения, принадлежит поздней античной традиции (стоицизм и неоплатонизм). Замкнутый между мысленным опытом «отрицания всех вещей» (Плотин, Порфирий и другие неоплатоники) и действенным опытом вовлечения «я» в вечную жизнь универсального сущего (Эпиктет, Марк Аврелий и другие стоики), мир античной теоретической и практической мысли представляет, согласно А., не галерею картин стародавней, отжившей истории, но совокупность по-прежнему действенных «практик ума» и «образов жизни», или, иначе, духовных «претерпеваний» и «упражнений». Взаимная внеположенность сфер христианского мирочувствия и философского вопрошания, представляющих разные способы передачи опыта встречи с «мистическим» и «сокровенным», служит, по мысли А., основанием для принятия человеком решения о реализации личной судьбы, движущей силой которого предстает опыт счастья наивного существования, выражающийся, в частности, в переживании «океанического чувства» (Р. Роллан). С.А. Мельников Творчество А., как отчасти и позднего М. Фуко, на которого он повлиял, нацелено на преодоление односторонности как научно-теоретического, так и комментаторско-филологического отношения к философии. А. считает, что в основе философии лежит практикуемый философом стиль жизни, по отношению к которому собственно философский дискурс выступает лишь как «один из видов упражнений в философском образе жизни» (Что такое античная философия? М., 1999. С. 191). Философия как жизнь и философия как дискурс не только нераздельны, но и несоизмеримы друг с другом, ибо основу философской жизни составляет мистический духовный опыт, недоступный дискурсивному выражению. Наличие подобного опыта позволяет поставить философию в ряд других духовных практик, включая религиозную жизнь. Согласно А., цель античной философии, а по сути дела философии как таковой – не преподавание готовой доктрины и даже не ее выработка, а преображение индивида в направлении совершенствования, обретения мудрости быть. И только в свете такого назначения философии оправдан и ее собственно теоретический дискурс. «Духовное упражнение» (exercitium spirituale в латинском и греческом христианстве) – важнейшее понятие концепции А. Развитое им представление о философии как системе духовных упражнений относится не только к этике, но ко всем традиционным частям философии (логика – физика – этика). Полнота искусства жить философски не охватывается одной лишь этикой. Каждая из частей философии имеет собственное теоретическое и практическое измерения, причем первое подчинено второму. Например, в эпикуреизме созерцание Вселенной, наполненной бесконечным множеством миров, в пространстве между которыми пребывают не вмешивающиеся в них боги, настраивает душу на нерушимую невозмутимость и обеспечивает ее бесстрашие, даже перед «бдительными» богами. Еще в семинарские годы А. глубоко пережил опыт подобного космического откровения: «чувство странности, изумления и восторга перед здесь-бытием... чувство своей погруженности в мир», простирающийся «от малой былинки до самых звезд» (La philosophie comme manière de vivre. P., 2001. P. 24). Этот опыт и определил целостное мировоззрение А. вместе с характерными для него типами духовных упражнений. Во-первых, практикование взгляда сверху, когда человек осознает грандиозность мира, а себя – лишь его малой, но неотъемлемой частью. Вовторых, это интенсификация переживания текущего, настоящего момента, который пытаются воспринимать так, «как если бы мы видели мир сейчас в последний, а также и в первый раз» (Ibid. Р. 268). При этом максимум его интенсивности проявляется в восторге, изумлении перед красотой и великолепием беспредельного мира. Поэтому неудивительно, что внутренне близкой А. оказалась «эстетика существования» в духе романтических поэтов и восточных мистиков, в которой он находил себе духовную опору. В.П. Визгин
Соч.: Духовные упражнения и античная философия. М.; СПб., 2005; Плотин, или Простота взгляда. М., 1991; Что такое античная философия? М., 1999; Философия как способ жить. М.; СПб., 2005; Porphyre et Victorinus. V. 1–2. P., 1968; Exercices spirituels et philosophie antique. P., 1981 (2002); La citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc Aurele. P., 1992; Etudes de philosophie ancienne. P., 1998; Plotin, Porphyre. Etudes néoplatoniciennes. P., 1999; Le voile d’Isis: Essai sur l’histoire de l’idée de Nature. P., 2004; Wittgenstein et les limites du langage. P., 2004. Лит.: Визгин, В.П. На пути к другому. От школы подозрения к философии доверия. М., 2004; Его же. Пьер Адо и экзистенциальная философия // Визгин, В.П. Очерки истории французской мысли. М., 2013; Михайлов, П.Б. Пьер Адо о философии природы, радости и ужасе бытия // Философия и религия. Альманах 2012–2013. М., 2013.