Абу Хамид аль-Газали

Найдено 10 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Абу Хамид аль-Газали

1058–1111 гг. н.э.), религиозный мусульманский мыслитель, родившийся в восточном Иране. Занимает выдающееся положение в юриспруденции, философии и теологии. В личных поисках истины пришел к суфизму и написал обличение философов своего времени.

Источник: Словарь религий, обрядов и верований

Абу Хамид аль-Газали

Al-Ghazzдli) Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед (род. 1059, Туе, провинция Хорасан, Иран - ум. 1111 г там же) - иран. теолог и философ ислама. Сначала был мистиком в духе суфизма, оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии ("Разрушение философии") и новооснователем ортодоксальной теологии ("Воскресение теологии").

Источник: Философский энциклопедический словарь

Абу Хамид аль-Газали

1059-1111) -мусульм. теолог и философ. Наиболее известные труды: «Цели философов», «Избавляющий от заблуждения», «Опровержение философов» и др. Г. защищал учение ислама о творении мира богом из ничего, о том, что бог создал тело и душу человека, что дух человеч. вечен, что бог может творить чудеса и т. д. Г. доказывал, что истинное познание возможно лишь с помощью мистич. философии суфизма.

Источник: Атеистический словарь

АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ
мусульманский теолог и философ. Пришел к выводу о принципиальной несовместимости веры (как внеразумного начала) и философии, основанной-на деятельности интеллекта. Развил идею невозможности разумного познания Бога как высшей истины. Считал, что Бог постигается в индивидуальном духовном опыте верующего, когда душа, обращенная к Богу, способна выйти за свои обычные пределы, получить «озарение» Не отрицал достоверность научных знаний, основанных на деятельности разума, но ограничивал эти знания сферой не духовного, а лишь материального мира.
Даты жизни. Родился в 1058 или 1059 в Хорасане (Иран). Получил традиционное образование в Нишапурс (Восточный Иран) и Багдаде. Преподавал мусульманское право. Оставив преподавание, 11 лет провел в странствиях, а затем стал затворником. Умер в декабре 1111 в Хорасане.

Источник: Философско-терминологический словарь 2004

Абу Хамид аль-Газали

аль-Газали, Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед (1058 или 1059, Хорасан, Иран - дек. 1111, там же), мусульм. теолог и философ. Иранец по происхождению; писал преим. по-арабски. Получил образование в Нишапуре (Вост. Иран) и Багдаде. Был преподавателем мусульм. права. Занимаясь философией, Г. пришел к выводу о принципиальной несочетаемости веры как понятия иррационального и философии как продукта рационалистич. построений, что вызвало у него глубокий психологич. кризис (1095). Отказавшись от поста мудариса (профессора), Г. И лет вел жизнь странствующего дервиша, а затем затворника.
Осн. соч. Г.- огромный компендий «Воскрешение наук о вере» («Китаб ихйя улум аддин», т. 1-4, 1872, рус. пер. 1980), где развивается идея невозможности рационального познания бога (поскольку бог есть высшая истина), хотя Г. не отрицает достоверности построенных на рациональных основаниях наук, дающих знание закономерностей окружающего мира. Познание бога, по Г., возможно лишь путем экстатич. переживания, выступающего в качестве внутр. опыта для каждого испытавшего его индивида. В «Самоопровержепии философов» («Тахафут аль-фаласифа», 1927) Г. подверг резкой критике известные ему филос. системы, особенно вост. аристотелизм (Фараби, Ибн Сина), дав в то же время его классич. изложение в работе «Стремления философов» («Макасид аль-фаласифа»); в силу этого в ср.-век. Европе долгое время считался одним из представителей аристотелизма. Против мистич. теизма Г. выступил Ибн Рушд. Система Г. во многом явилась филос.-теологич. формулированием монотеистич. суфизма, к-рый Г. объединил с умеренным ортодоксальным исламом.
Идеи Г. оказали воздействие на развитие мусульм. философии, ср.-век. евр. философии (Маймонид, Бахья ибн Пакуда и др.) и европ. мястич. учений (Луллий, Экхарт и др.).

Источник: Советский философский словарь

Абу Хамид аль-Газали

полное имя Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали ??(Родился в 1058 в городе Тус (Хорасан), умер в 1111 там же)— исламский богослов и философ персидского происхождения родом из области Хорасан. Его учителем был имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Для продолжения обучения он направился в Джурджан и Нишапур, где далее его учителем стал имам аль-Харамайн (аль-Джувайни, ум. 1085), знаменитый последователь Ашари. Молодого Абу-Хамида замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк, он попадает в Багдад и получает высокие должности при дворе, становится авторитетным ученым и богословом. С 1091 по 1095 он преподает в медресе аль-Низамия. Аль-Газали также называли «Мухий ад-дин» (Оживителем веры) и «Муджаддид» (Обновителем ислама). Аль-Газали – автор более 1000 сочинений, главные "Воскрешение наук о вере", "Цели философов" , «Самоопровержение философов», «Основы исламского права» и др. В созданном аль-Газали учении отразились не только культурные достижения арабо-мусульманского общества (Халифата), но и судьбы античной философской традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали его появлению. Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом. Когда аль-Газали стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришел к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна. Аль-Газали утверждал первенство практического разума, доказывая, что аль-Фараби, Ибн-Сина и их последователи разрушают веру. В своей работе "Мерило действия" (Мизан аль-Амал) аль-Газали писал о важности сомнения, ибо "кто не сомневается - не мыслит, кто не мыслит - не видит, кто не видит - пребывает в состоянии слепоты, растерянности и заблуждения".

Источник: Философия справочные материалы для самостоятельной работы студентов и магистрантов

Абу Хамид аль-Газали

аль-Газали), Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед (1059–1111) – ср.-век. мусульм. богослов, легализовавший суфизм, введя его в систему ортодоксального вероучения ислама. Родился в Хорасане (Иран); был руководителем медресе (уч. заведения) "Низамие" в Багдаде. В соч. "Цели философов" ("Макасад аль-фаласафа") Г., опираясь на реакц. направление в араб, аристотелизме, изложил логику, физику и метафизику Аристотеля, Фараби и Ибн Сины, а в соч. "Опровержение философов" ("Тахафут аль-фаласафа") подвергал их взгляды критике. В др. соч. и особенно в "Элексире счастья" ("Кимийя ас-саада"; в 1904 в Ташкенте было выпущено литографированное издание в переводе с перс. на узб. яз.) Г. защищал учение ислама о творении мира богом из ничего, учение о том, что бог создал тело и душу человека, что дух человеческий вечен, о возможности для бога творить чудеса и т.д. Г. выступал против идеи вечности мира и его закономерного развития и доказывал, что человек, опираясь на чувств. данные, не может быть уверен в истинности познания, к-рая возможна лишь с помощью мистич. философии суфизма. Мусульм. теология строго придерживалась концепции Г. Соч.: Worship in Islam, Cairo, [1957]; Ответы на вопросы, предложенные ему, в кн.: Григорян С. Н., Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв., М., 1960; Избавляющий от заблуждения, там же. Лит.: История философии, т. 1, М., 1957, с. 219; Тpахтенберг В. О., Очерки по истории западноевропейской средневековой философии, М., 1957, с. 59–61; Asin Pаlaсiов M., Algazel, dogm?tica, moral y asc?tica, Zaragoza, 1901; Obermann J., Der philosophische und religi?se Subjektiven из Ghazalis, W.–Lpz., 1921; Wensinсk A. J., La pens?e de Ghaz?li, P., 1940; Smith M. M., Al-Ghaz?аli, the Mystic..., L., 1945; Ley H., Studie zur Geschichte des Materialismus im Mittelalter, B., 1957 (см. Указатель имен); Jabre F., La Notion de la ma´rifa chez Ghazali, Beyrouth, 1958. С. Григорьян. Москва.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

Абу Хамид аль-Газали

1058/59— 1111) — мусульманский теолог и философ. Эстетические воззрения его тесно связаны с нравственной философией. В разработанной им иерархической системе ценностей они располагаются по линии возрастающей чистоты вызываемого чувства — от ценности жизни (существования) через ценность блага и нравственную ценность к эстетической ценности и ценности любви как таковой. Красота, по Г., в каждом особом своем проявлении свойственна лишь определенному кругу объектов и ее степень зависит от степени реализации в предмете подходящего и возможного для него совершенства. Прекрасными могут быть не только предметы чувственного восприятия и воображения, но и умопостигаемые объекты («прекрасный характер», «прекрасная наука», «прекрасная жизнь»), причем оценить духовную красоту человека сложнее, чем физическую. Слушание музыки Г. считал запретным для тех, кто рассматривает ее лишь как средство увеселения, разрешенным — для тех, кто наслаждается ею, получая удовольствие от прекрасных мелодий самих по себе, желательным — для тех, у кого мелодии пробуждают благородные и возвышенные чувства, вроде тех, что сопряжены с радостными событиями (свадьба, рождение ребенка), или страстное влечение к богу. Сравнивая возможности эстетического воздействия Корана и обычных поэтических соч., Г. отмечает преимущества последних: то, что слышат впервые, впечатляет сильнее, нежели то, что давно известно. Коран же все знают наизусть, тогда как поэты сочиняют каждый раз что-то новое; стихи поэтов ритмичны, а Коран лишен последовательного и четкого ритма; декламация обычных стихов допускает вариации — чтение Корана канонизировано; обычные поэтические произв. можно переложить на музыку— в отношении стихов Корана это недопустимо; обычные стихи можно читать на выбор, учитывая настроения и вкусы слушателей,— с сурами Корана этого сделать нельзя; обычные стихи созданы людьми, а потому находят у них живой отклик, между тем как Коран есть чудо, сотворенное богом. Эстетические идеи Г. изложены преимущественно в его книге «Оживление религиозных наук».

Источник: Эстетика: Словарь

Абу Хамид аль-Газали

1058, Туе, Иран—1111, там же)—мусульманский философ, крупнейший исламский богослов. Образование получил сначала в Тусе, затем в Джурджане и Нишапуре, где учился под руководством видного представителя ашаритского калама ал-Джувайни. После смерти своего учителя (1085) ал-Газали находился при дворе селвджукского везира Низам ал-Мулка, который назначил его в 1091 преподавателем в основанном им в Багдаде медресе анНизамиййа. Лишившись своего покровителя, убитого исмаилитами, ал-Газали в 1095 покинул Багдад под предлогом совершения хаджжа-паломничества. Провел 11 лет в странствованиях, во время которых посетил Дамаск, Иерусалим, Мекку. В 1106 начал преподавать в медресе ан-Низамиййа, куда был приглашен везиром Фахр алМулком (сыном Низам ал-Мулка). Незадолго до своей кончины вернулся в Туе.
Творчество ал-Газали многогранно и противоречиво. Трудность определения его истинных взглядов отчасти обусловлена его собственным предупреждением (в частности, в трактате «Весы деяний») о том, что сокровенные его мысли содержатся не в опубликованных сочинениях, а в предназначенных для избранных трактатах. В своей квази-автобиографии «Избавляющий от заблуждения» философ описал поиск истины, в рамках которого он прошел путь от слепой веры к каламу, от него — к арабоязычному перипатетизму (фалсафе), затем к исмаилизму, остановившись на суфизме. Согласно этому сочинению, как и трактату «Удержание широкой публики от калама», калам, способный служить делу защиты религии от опасных новшеств, мало полезен для приобретения позитивного знания, а в душу неподготовленных в теоретическом отношении людей он может внести только путаницу и сомнение. Вместе с тем позитивный очерк теологии калама ал-Газали дал в работе «Краткое изложение вероучения» («ал-Иктисад фи-л-итикад»). Против исмаилитов (батинитов) направлено, помимо «Избавляющего», сочинение ал-Газали «ал-Мустазхири». Представив сначала объективное и систематизированное изложение основных положений восточно-перипатетической логики, физики и метафизики в книге «Цели философов» («Макасид ал-фалясифа»), в работе «Опровержение философов» (точнее, «Непоследовательность философов», «Тахафут ал-фалясифа», на которую Ибн Рушд написал ответное «Опровержение Опровержения») ал-Газали доказывал неспособность мусульманских перипатетиков построить метафизику на принципах, согласующихся с буквой священных текстов (в частности, с догмами о сотворенности мира, о знании Богом единичных вещей, о телесном воскрешении). Одновременно ал-Газали пытался легализовать другие разделы перипатетической философии — логику, математику и физику, говоря о нейтральности их по отношению к религии. Особенно заметно его стремление пропагандировать логику, которой он посвятил ряд работ («ал-Кустас ал-мустаким», «Мийар ал-илм», «Махакк ан-назар»), изменяя, однако, ее терминологию и представляя правила логики как выводящиеся из Корана и Сунны. Вместе с тем некоторые трактаты ал-Газали (например, «Мааридж алкудс») свидетельствуют о близости его идей к метафизическим концепциям восточных перипатетиков (признание тезиса о вечности мира, теория эманации и т. п.). Суфизму, на котором автор «Избавляющего» остановил свой выбор после долгих духовных исканий, посвящен фундаментальный труд «Воскрешение наук о вере», где дана мистическая трактовка мусульманского закона, прежде всего его культово-этических принципов. Метафизическую систему суфизма ал-Газали разрабатывал в книге «Ниша светов» («Мишкат ал-анвар»), описывая универсум в виде световой иерархии, основание которой составляют «темные», материальные предметы, а вершину—Чистый Свет, Бог.
Соч.: Воскрешение наук о вере. Избр. главы, вступительная ст. В. В. Наумкина. М., 1980; Правильные весы (аль-Кустас аль-Мустаким). Отдельные главы.—Там же; Избавляющий от заблуждения.—В кн.: Григорян С. Н. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана 7—12 вв. М., 1960; Ответы на вопросы, предложенные ему.—Там же.
Лит.: Керимов Г. М. Газали и суфизм. Баку, 1969; Наумкин В. В. Вступительная статья к указанному переводу «Воскрешения...».
Т. Ибрагим

Источник: Новая философская энциклопедия

Абу Хамид аль-Газали

1059–1111) Иранский теолог и философ ислама. Сначала был мистиком в духе суфизма, оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии («Опровержение философов») и вооснователем ортодоксальной теологии («Воскрешение наук о вере»). Оказал влияние на средневековую философию, в том числе и в Европе. Газали — теолог, законовед, суфий, философ — был одним из самых известных мыслителей мусульманского средневековья. Им написано большое количество трудов (по разным оценкам, не менее сотни) по биобиблиографии, законоведению, философии и логике, догматической теологии, полемике, практике суфизма, теории суфизма. Суфизм (мистическое течение в исламе) возник в VIII–IX веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики и аскетичной практики, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога и слиянию с ним. Газали оказал большое влияние на развитие арабо-мусульманской культуры. Согласно хадисам, предсказывающим приход обновителя ислама раз в каждое столетие, арабы воспринимали Газали как обновителя пятого века ислама. Крупнейший биограф Суюти сказал: «Если бы после Мухаммада мог быть пророк, то это был бы, конечно, Газали». Взгляды Газали были известны средневековой Европе. Исследователи утверждают, что Газали повлиял на Фому Аквинского и на всю схоластику. С именем Газали в средневековой Европе связан один парадокс. Газали, ведя полемику с философами, прежде всего мусульманскими — аль-Фараби и Ибн Синой, написал две книги «Стремления философов» и «Опровержение философов». В первой книге Газали только излагал взгляды философов, написав во введении, что собирается опровергнуть их концепции во втором труде под названием «Опровержение философов». Книга «Стремления философов» Газали была переведена в Толедо в 1145 году на латынь монахом Домиником Гундисальво, но без введения и заключения, в результате чего Газали долго почитался европейскими схоластами за философа, взгляды которого аналогичны взглядам Фараби и Ибн Сины. Однако позднее благодаря новым переводам в Европе стал известен и настоящий Газали. С трудами Газали был знаком Гегель, отмечавший, что философ был остроумным скептиком, обладал великим восточным умом. Абу Хамид Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Ахмад аль Газали родился в 1058 (1059) году в городе Тусе в Хорасане. Он рано осиротел, оставшись с братом Ахмадом. Начав обучение в Тусе у имама Ахмада ар-Разикани, Газали едет затем в Джурджан и Нишапур, где посещает уроки знаменитого ашарита аль-Джувайни, по прозвищу Имам аль-Харамайн. Уже тогда он выделяется среди учеников последнего своими знаниями и способностями. Абу Хамид учится у Имам аль-Харамайна вплоть до смерти учителя. Затем Газали замечает правитель Низам аль-Мулк и принимает его в свое окружение, где молодого ученого встречают с почетом и уважением. Газали быстро завоевывает популярность. Тогда про него было сказано: За ним пойдет и тот, кто не любит спешить, И кто петь не умеет, его воспоет. Через некоторое время Газали совершает шаг, вызвавший недоумение его современников и позднее исследователей его творчества. В 1095 году, через несколько месяцев после того, как нервная болезнь прервала его лекторскую деятельность, Газали покидает Багдад под предлогом хаджа и бросает карьеру законоведа и богослова, в которой он так преуспел. Газали ведет жизнь аскета и отшельника в течение одиннадцати лет, вплоть до 1106 года. Сам он писал позднее, что основной причиной его отъезда было якобы желание порвать с профессией законоведа. Поскольку мусульманские законоведы и богословы были поражены, по его словам, «разложением», Газали, принадлежавшего к их числу, «охватила боязнь ада». Исследователи творчества Газали высказывают различные предположения по поводу причин, побудивших к одиннадцатилетней изоляции. Ф. Жабрэ предположил, что одним из мотивов бегства Газали была его боязнь террористического акта со стороны исмаилитского ордена ассасинов, которые убили Низам аль-Мулка в 1092 году. И это предположение не лишено оснований Газали критикует исмаилитскую теорию батинийа. Он опровергает претензии фатимидского халифа на багдадский престол и доказывает законность прав аббасидского халифа аль-Мустазхира. Д.Б. Макдональд указал на то, что Газали могла угрожать опасность со стороны сельджукского султана Баркйарука. Незадолго до отъезда Газали султан казнил своего дядю Тутуша, сирийского наместника Тутуша же поддерживали халиф и Газали. На возможность страха Газали перед местью Баркйарука указывает и тот факт, что Газали вернулся в Багдад вскоре после смерти султана в 1105 году. Против возможности мести со стороны Баркйарука говорит тот факт, что покровитель Газали Низам аль-Мулк в свое время поддерживал молодого Баркйарука и даже поссорился из-за этого с Мелик шахом, предполагавшим передать престол другому сыну — Махмуду. С.Н. Григорян выдвигает следующее предположение по поводу мотивов бегства Газали. «Страх стать жертвой мусульманского мракобесия заставил его отказаться от своих антиисламских взглядов» «Я убедился — 1156 пишет Газали в своем автобиографическом трактате, — что стою на краю пропасти и что, если не займусь исправлением своего положения, наверняка попаду в ад». Это предположение основано на следующих фактах. В Багдаде Газали написал книгу «Ответы на вопросы», в которой проповедует взгляды философов-аристотеликов, «утверждает вечность движения сфер». Однако до нас дошел лишь древнееврейский перевод этого произведения. О наличии древнееврейского текста этого произведения писал историк XIII века Моисей Нарбонский. Трудно предположить, чтобы Газали «был отстранен от преподавательской деятельности» (об отстранении не говорит ни один арабский историк XII–XIII веков) и «был вынужден покинуть Багдад», так как в большинстве своих произведений Газали выступал как последовательный защитник ортодоксального ислама. В «Спасители от заблуждения» Газали писал: «Жажда постижения истинной природы вещей была моим свойством и повседневным желанием начиная с первых моих самостоятельных шагов, с первых дней моей юности. Мне показалось, что достоверное знание — это такое знание, когда познаваемая вещь обнаруживает себя так, что не остается места для сомнения, а само оно не сопряжено с возможностью ошибки и иллюзий». Из этой же работы мы узнаем, что причиной того, что Газали изменил свою жизнь, оставил пост в Низамие и занялся «поисками истины», было сомнение. Газали усомнился в правильности воззрений всех основных групп ислама того времени: мутакаллимов, философов, исмаилитов (батинитов) и суфиев. Скептическое отношение к известным ему взглядам заставляет его глубоко изучать философию, логику, суфизм, исмаилитское учение и догматическое богословие с целью найти истину — истинное знание о мире и решить, с кем же быть мусульманину. В 1106 году сын Низам аль-Мулка Фахр аль-Мулк потребовал от Газали, чтобы он продолжил преподавание, и Газали возвращается к чтению лекций в медресе Низамийа. В это время он пишет «Спаситель от заблуждения», в котором описывает важнейшие события своей жизни, эволюцию своих взглядов. Это произведение — не автобиография. Газали показывает эволюцию мировоззрения человека через ошибки и заблуждения, увлечения и разочарования к идеалу, каким он себе его представляет. Газали как-то раз посетил Омара Хайяма, вероятно, в обсерватории, с целью получить разъяснение от сведущего в астрономии мудреца насчет одного из положений небесного свода. Хайям начал объяснять имаму движение светил, но тот, видно, не все уразумел. В это время до их слуха донесся призыв муэдзинана на полуденную молитву. Газали, услышав священный призыв к молению, сказал: «Пришла истина — и разлетелась пустая ложь». И ушел. «Воскрешение наук о вере», видимо, было завершено до возвращения Газали в Багдад. Увлечение суфизмом продолжало играть важную роль в жизни Газали, хотя он по-прежнему служил профессором фикха. Незадолго до своей смерти. Газали вновь оставляет преподавательскую деятельность и возвращается в Туе. Там в своей келье он учит молодых последователей суфийскому образу жизни. Умер Газали на пятьдесят пятом году жизни в 1111 году. Подобно тому как Газали сочетал в себе ортодокса-правоведа и суфия, его главный труд «Воскрешение наук о вере» — соединяет ценности ортодоксального суннизма с суфийскими идеалами. Суфийские идеалы занимают в «Воскрешении наук о вере» ведущее место, поэтому многие исследователи причисляют трактат к произведениям суфийской литературы. Самое крупное произведение Газали состоит из четырех рубов («четвертей»), а каждый руб включает 10 книг. Рубы называются «Обряды», «Обычаи», «Погубители», «Спасители». Каждая книга делится на рукны, состоящие из шатров, которые, в свою очередь, состоят из байанов. Целью жизни человека объявляется «спасение», а смысл его существования заключается, по утверждению Газали, в постижении «Истины», то есть в мистическом приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении «достоверного знания». Для достижения этой высшей цели человек должен пройти длительный путь самосовершенствования и накопления положительных качеств. На этом пути Газали отмечает в порядке нарастания совершенства «стоянки», или стадии, — макамат. Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической близости к Богу; идею тарика — пути к этой близости, на котором отмечены «стоянки», символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения, бедности, аскетизма, любви и т. п. Сделав религию объектом чувств и эмоций, Газали пытается «оживить» суннитский традиционализм, отставший от требований новой жизни, поэтому он и назвал свой труд «Воскрешение наук о вере». Газали доказывает «праведность» суфизма с помощью толкования стихов Корана и хадисов — суннитских преданий о пророке. Скептицизм Газали довольно оригинален для средневековой мусульманской мысли. Газали был первым крупным мыслителем ислама, у которого сомнение в самой возможности знать истину о мире получило законченное философское выражение в его системе взглядов. Предшественниками Газали в скепсисе можно считать суфиев, отрицающих познавательные возможности человеческого разума. Скепсис не всегда приводил мусульманских мыслителей к религиозно-мистическому решению. Сам Газали считает сомнение путем к постижению истины. Некоторые исследователи Газали придавали исключительное значение этой стороне взглядов мыслителя, считая его предшественником Юма и всего философского скептицизма в целом. В частности, Макдональд считал, что Газали «доходит до высшей степени интеллектуального скептицизма и за семь веков до Юма он «разрывает путы причинности» лезвием своей диалектики и провозглашает, что мы не знаем ни причины, ни следствия, а лишь то, что одно следует за другим». Ренан утверждал, что после Газали «Юму больше нечего сказать». Причинную связь явлений Газали отрицает и в «Воскрешении наук о вере». Газали называет невеждой того, кто считает, что, поскольку разум стоит первым в цепи явлений, он и является причиной волеизъявления и, следовательно, действия. По утверждению Газали, творец и причина каждого из названных явлений — Аллах. Он создал такой порядок, при котором одно явление может происходить только при наличии другого. Последовательность связанных Аллахом явлений представляет собой как бы цепь условий. Таким образом, построение Газали сводится к двум идеям. Во-первых, существует определенная последовательность явлений, например семя — жизнь — разум — воля — сила — действие. Ни одно из этих звеньев не может наступить ранее Единого Истинного, которое «иногда бывает длительным, иногда происходит как мгновенный разряд молнии». Главное — стремиться к познанию Бога, неважно, достигнет ли этого человек. «Не достичь познаваемого — значит познать», — говорит Газали. Познать Аллаха — значит не обязательно увидеть его, но понять его непознаваемость. Главное в процессе познания человека для Газали — видеть за акцидентным — субстанциальное, видеть за обычными действиями и явлениями их божественный прообраз. Относительно путей познания Газали разрабатывает концепцию различных способностей человека, среди которых на основании изучения всего текста «Воскрешение наук о вере» можно выделить две главные — разум и высшую сверхчувственную способность. В Книге о любви из четвертого руба Газали сравнивает ее со способностью слуха, зрения, обоняния и т. п. «В сердце также существует способность, называемая «божественным светом». Она может быть названа «разумом», «внутренним зрением», «светом веры» или «достоверным знанием». Все виды любви могут достичь высшей степени совершенства и могут быть собраны все вместе лишь в любви к Всевышнему. Только Аллах достоин истинной любви. Газали считал, что знания должны быть прилагаемы к делу. Личная наука без применения — это есть оружие, спрятанное в ножнах и не извлекаемое как раз тогда, когда подступает грозный, лютый лев. В «Воскрешении наук о вере» соединились три главных направления мусульманской мысли традиционализма, рационализма и мистицизма. Все это объясняет то многообразие выводов, которые могли быть сделаны из системы мыслителя. Иначе говоря, система Газали ввиду своей разнородности и сочетания противоречивых тенденций, что характерно вообще для крупных религиозных систем мира, могла быть использована в интересах различных социальных классов и групп. В историю развития мусульманского вероучения имам Газали вошел с титулом «Худжжат аль Ислам» — «Доказательство ислама». Мусульмане доныне говорят, что если бы Коран и все писания исчезли, но осталось бы его «Воскрешение наук о вере», то из него одного ислам все равно мог бы быть прекрасно восстановлен. Многое прочитал Газали, многое слышал, многое знал, но восторгался лишь одним — строчкой арабского поэта Лабида. «Разве не все, кроме Аллаха, ложно?».

Источник: 100 великих мыслителей