АБХИДХАРМА-КОША

(санскр. abhidharma-kosa, тиб. mngon par mdzod, Сокровищница высшего Законоучения) — философско-религиозный трактат буддийского мыслителя Васубандху (IV–V вв.), объединивший воззрения хинаянских школ вайбхашика и саутрантика. Текст сохранился на санскрите, а также в китайском и тибетском переводах — 600 строф, поделенных на 9 глав, с пространным прозаическим автокомментарием (бхашья). Труд заслуженно считается одной из доктринальнотеоретических вершин Малой колесницы и традиции Абхидхармы. До сих пор он является обязательным предметом изучения в большинстве буддийских учебных заведений от Индии до Японии — в странах распространения Махаяны, хотя формально это произведение Хинаяны. В этой книге систематизированы буддийские учения: 1) об абхидхармическом анализе (75 взаимодействующих дхармо-частиц потока сознания, их классификация и непреложные законы причинности); 2) о видах живых существ, рождающихся в соответствии с их кармой в нижней сфере вселенной, состоящей из 32 миров вертикальной космологии (см. Кос мология буддизма); 3) о структуре вселенной, порядке её эволюционного развития и гибели (пралая); 4) о главной причине круговращения существ и смены космических периодов (кальпа) — карме и сопутствующих ей условиях; 5) о высших существах и способах сосредоточения, созерцания, медитации, с помощью которых эти существа достигли высочайшей мудрости. Согласно Васубандху «Абхидхарма — это чистая мудрость вместе с сопровождающими её [дхармо-частицами]. Это также мудрость и наука (шастра), способствующая обретению [чистой мудрости]. Она [шастра] называется «А.-к.» потому, что Абхидхарма входит в неё по своему внутреннему смыслу и служит её основой. Помимо различения дхармо-частиц нет иного радикального средства для устранения ядов потока сознания…» (пересказ перевода В.И. Рудого). В автокомментарии приводятся фрагменты полемики между буддистами разных школ по конкретным проблемам, а также множество сведений о социальной психологии того времени. Большой вклад в изучение «А.-к.» внесли учёные отечественной школы буддологии. См. раздел «Литература».