ЗимаЗИММЕЛЬ Георг

ЗИММЕЛЬ

Найдено 3 определения термина ЗИММЕЛЬ

Показать: [все] [краткое] [полное] [предметную область]

Автор: [отечественный] [зарубежный] Время: [советское] [современное]

ЗИММЕЛЬ (Георг)

немецкий философ и социолог (Берлин, 1858 — Страсбург, 1918). Преподавал в Берлине (1900) и Страсбурге (1914). Его рефлексия, продолжающая мысль Канта, несет в себе много оригинальных моментов: философию жизни, культуры, релятивизм, классификацию типов ума и т.д. Сочинения: «Введение в моральную науку» и «Проблемы исторической философии» (1892), «Кант» (1904), «Шопенгауэр и Ницше» (1908), «Философская культура» (1911), «Гете» (1913), «Рембрандт» (1916), «Главные проблемы социологии» (1917), «Конфликт современных культур» (1918).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский словарь

ЗИММЕЛЬ

Simmel), Георг (1 марта 1858 – 26 сент. 1918) – нем. философ-идеалист и социолог, представитель т.н. философии жизни. С 1914 – проф. в Страсбурге. Все области бытия, по З., охватываются иррац. понятием жизни, к-рая объявляется основой бытия и сознания, единств. реальностью, данной в "непосредственном переживании". Внешний мир существует лишь постольку, поскольку он "переживается" субъектом. Поэтому естеств. науки, по З., исследуют лишь явления, они не могут охватить все многообразие жизненных форм, а также постигнуть жизнь в целом. Познание же истории, по мысли З., следует искать не во внешних фактах, а в психологии, к-рая является априорной предпосылкой историч. науки; задача состоит в том, чтобы на основании документов и преданий заключать о психич. явлениях, лежащих в основе историч. событий. При этом лишь философ, обладающий даром интуиции, может охватить целостность истории, не достигая, однако, объективной истины. Позиция З. ведет к субъективистской интерпретации событий и к ликвидации историч. науки. Социологич. взгляды З. носят бурж.-апологетич. характер. Социологию он определяет как науку о социальных формах. Гос-во, церковь, обществ. строй и др. "объективные образования" З. рассматривал как результат бесчисл. взаимоотношений индивидов. Истолковывая эти взаимоотношения идеалистически, он называл социологию "психологической микроскопией взаимо-отношений между атомами общества". Он заменяет понятие общества понятием "социальности", осн. регулятором к-рой является "социальное расслоение" ("?ber soziale Differenzierung", 1890; рус. пер. "Социальная дифференциация", 1909). Дифференциация, по З., создает путем естеств. отбора высшие и низшие социальные группы. В жизни, утверждал З., господствует борьба за существование, цель к-рой – возвышение жизни ради самой жизни, и потому морально то, что способствует достижению этой цели. Эти рассуждения В. И. Ленин назвал "абстрактными" и "совершенно ненаучными" (см. Соч., т. 1, с. 392). Реакц. взгляды З. оказали влияние на неокантианцев Риккерта, Струве, на мн. представителей бурж. философии истории эпохи империализма. На него ссылались также идеологи герм. фашизма. Соч.: Vom Wesen des historischen Verstehens, В., 1918; Schopenhauer und Nietzsche, 2 Aufl., M?nch.-Lpz., 1920; Grundfragen der Soziologie, 2 Aufl., В.-Lpz., 1920; Philosophie des Geldes, 4 Aufl., Lpz.-M?nch., 1922; Die Probleme der Geschichtsphilosophie, 5 Aufl., M?nch.-Lpz., 1923; Kant, M?nch.-Lpz., 1924; Der Konflikt der modernen Kultur, 3 Aufl., M?nch.-Lpz., 1926; Hauptprobleme der Philosophie, 7 Aufl., В., 1950; Soziologie, 4 Aufl., В., 1958; в рус. пер.: Проблемы философии истории, М., 1898; Проблемы социологии, "Научное обозрение", 1899, No 3; К методологии социальной науки, там же, 1900, No 2; Конфликт современной культуры, П., 192З. Лит.: История философии, т. 3, М., 1959, с. 362–64; Ковалевский М., Современные социологи, СПБ, 1905, с. 98–162; Adler M., G. Siramels Bedeutung f?r die Geistesgeschichte, W.-В., 1919; Spykman N. J., The social theory of G. Simmel, Chi., 1925; Fabian W., Kritik der Lebensphilosophie Simmels, Breslau, 1926; Buch des Dankes an G. Simmel. Briefe, Erinnerungen, Bibliographie, В., 1958. А. Мысливченко. Москва.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

Зиммель

Георг Зи?ммель (Simmel) (1858-1918) нем. философ, социолог, культуролог, один из гл. представителей поздней “философии жизни”, основоположник т.н. формальной социологии. Окончил Берлин. ун-т. С 1901 — экстраординарный проф. Берлин., с 1914 — проф. Страсбург. ун-тов. На разных этапах своего творчества испытал воздействие идей раннего позитивизма и натурализма (Спенсер, Фехнер), философии жизни Шопенгауэра и Ницше, Бергсона, Дильтея (см. Дильтей), Гегеля, Маркса. Принято различать три этапа духовной эволюции 3. Первый — натуралистический — связан с воздействием на 3. прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для последнего принципом дифференциации, применяющимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, об-ва и культуры. Второй — неокантианский. В центре внимания 3. на этом этапе — ценности и культура, относимые к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности; деятельность гуманитариев понимается как “трансцендентальное формотворчество”. Источник творчества — личность с ее априорно заданным способом видения. Парадоксальное содержание т.н. “личностного” априори позднее выражается 3. в понятии “индивидуального закона”. В соответствии с формами видения возникают разл. “миры” культуры: религия, философия, наука, искусство и др. — каждый со своеобразной внутр. организацией, собств. уникальной “логикой”. Для философии, напр., характерно постижение мира в его целостности; эту целостность философ усматривает через каждую конкр. вещь, причем этот способ видения не может быть ни подтвержден, ни опровергнут наукой. 3. говорит в этой связи о разл. “дистанциях познавания”; различие дистанций определяет различие образов мира. Индивид всегда живет в нескольких мирах, и в этом — источник его внутр. конфликтов, имеющих глубинные основания в “жизни”. Тогда же сформировались осн. идеи 3. в области социального знания и социологии культуры. Цель социол. изучения, возможного в разных науках об об-ве, — вычленение из их совокупного предмета особого ряда фактов, становящегося специфич. предметом социологии — форм обобществления (Vergesellschaftung). Социология в этом смысле подобна грамматике, к-рая отделяет чистые формы языка от содержания, в к-ром живы эти формы. За выявлением форм должны следовать их упорядочение и систематизация, психол.обоснование и описание в истор. изменении и развитии. Противопоставление формы и содержания следует понимать как противопоставление “материи” социального взаимодействия — культурно-исторически обусловленных продуктов человеч. духа, целей, стремлений, потребностей индивидов, — и наиболее часто повторяющихся, характерных для всех и всяческих эпох и событий структур взаимодействия, в сочетании, в совокупности к-рых и существует человеч. об-во. Эти формы обобществления 3. иногда называет культурными формами. Самая важная из классификаций культурных форм — классификация по степени их отдаленности от непосредственности переживания, от “потока жизни”. Ближе всего к жизни спонтанные формы, такие, как обмен, дарение, подражание, формы поведения толпы и т.д. Несколько более отдалены от жизненных содержаний экон. и прочие организации. Наибольшую дистанцию от непосредственности жизни сохраняют формы, названные 3. чистыми или “игровыми”. Они чисты, потому что содержание, когда-то их наполнявшее, исчезло. Это такие формы, как “старый режим”, т.е. полит. форма, пережившая свое время и не отвечающая запросам участвующих в ней индивидов, “наука для науки” — знание, оторванное от потребностей человечества, “искусство для искусства”, “кокетство”, лишенное остроты и непосредственности любовного переживания. Совр. социально-культурное развитие 3. рассматривает как постоянное усиление разрыва между формами и содержаниями в обществ. процессе, постоянное и нарастающее опустошение культурных форм, сопровождающееся индивидуализацией человека и увеличением человеч. свободы. Конкретно это выражается в интеллектуализации об-ва и развитии денежного хозяйства. Эти два процесса идут параллельно, они к тому же аналогичны друг другу. Оба символизируют собой рост “формализации”, оторванной от содержания. Интеллект “внекачествен”, предметом интеллектуальных (логич.) операций может быть что угодно, но критерии правильности этих операций безотносительны к предмету. То же самое относится к деньгам. Деньги — формальный критерий ценности, уравнивающий все и вся, людей и вещи, людей между собой. Интеллект обеспечивает легкость понимания, обратной стороной к-рого становится уравнение всего, понижение общего уровня душевной жизни и переживания. Точно так же деньги все более исключают всякое проявление непосредственности. Воцаряется всеобщее отчуждение: деньги отнимают у производимой вещи ее целесообразный характер, превращают ее в средство, работник оказывается отчужденным от продукта своего труда; деньги пространственно, а затем и духовно отделяют человека от принадлежащих ему вещей — владелец отчуждается от владения и т.д. В этом процессе всеобщего отчуждения люди теряют качества своей особости, переходят в одномерность, перестают быть предпочитающими и предпочитаемыми. Символом межчеловеч. отношений становится проституция. Природа проституции и природа денег аналогичны: “Безразличие, с к-рым они предаются всякому новому употреблению, легкость, с к-рой они покидают любого субъекта, ибо поистине не связаны ни с одним, исключающая всякое сердечное движение вещность, свойственная им как чистым средствам, — все это заставляет провести роковую аналогию между деньгами и проституцией”. 3. исследует культурную функцию денег и логич. сознания во всех их тончайших опосредствованиях и проявлениях, обнаруживая “стилевое единство” совр. культуры. Этот господствующий стиль — объективность: объективность денег и объективность логич. форм. Стиль определяет смысл эпохи — нарастающее опустошение культурных форм, отрыв их от содержания, превращение в самодовлеющие игровые формы. Для последнего, третьего этапа творчества 3. характерна сосредоточенность на проблеме “жизни”. Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница — смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На “трансвитальном” уровне жизнь превозмогает собств. ограниченность, образуя “более жизнь” (Mehr-Leben) и “более-чем-жизнь” (Mehr-als-Leben) — относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. “Более-жизнь” и “более-чем-жизнь” представляют собой формы культуры. Культура противостоит не только витальности, голой жизненной силе, но и духовности, воплощенной в творчестве и эмоциональных движениях. Факты жизни, такие, как труд, творчество, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда превосходят рамки своего природного в себе существования и, рассмотренные с т. зр. опр. культурного идеала, помещаются в культурный контекст. Жизнь и дух образуют культуру путем саморефлексии. На этом пути философия жизни трансформируется у 3. в философию культуры. Культура, “возвысившись” над жизнью, обретает собств. динамику, собственные, относительно автономные закономерности и логику развития, но при этом, оторванная от жизненной стихии, лишается жизненного содержания, превращается в пустую форму, в чистую “логику”, не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В самый момент их зарождения, в момент творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере ее развития как бы “отдаляются” от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. 3. приводит примеры: астрономия, служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться “ради самой себя”, социальные роли, лишаясь своего жизненного содержания, превращаются в театр. маски; реальные схватки становятся игрой, спортом; любовь, оторванная от непосредств. жизненных импульсов, принимает форму кокетства. Жизнь сама по себе бесформенна, — говорит 3., — не может существовать форма, к-рая отвечала бы сущности жизни. Поэтому чередование культурных форм лишено целесообразности. Оно не представляет собой картину прогресса или регресса. Возрастание ценностного содержания жизни не есть, следовательно, развитие и углубление к.-л. культурной логики; оно представляет собой лишь колич. рост культурно оформленного материала жизни. Поэтому рост культуры есть, строго говоря, не прогресс культуры, а процесс релятивизации культурных ценностей. Этот процесс мог бы быть остановлен лишь в том случае, если бы жизнь сумела проявить себя в голой непосредственности, вне всяких форм. Однако — и в этом источник трагич. внутр. конфликта культуры — “все познание, воление, творчество могут лишь заменять одну форму другой, но никогда саму форму жизни — чем-то потусторонним по отношению к форме вообще”. Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия состоит трагедия культуры. Характерной чертой совр. ему этапа развития культуры 3. считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т.е. против культуры как таковой. 3. — типичный философ fin de siecle, тонкий диагност своего времени, давший анализ и критику совр. ему капиталистич. образа жизни, его внутренне противоречивых тенденций. Гл. противоречие заключается в том, что чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творч., “душевном” существовании глубинные тенденции самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе, и единств. регулятором морального поведения становится индивидуальный закон — уникально-личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и худож. саморегуляции. Выводами из его культурфилософской концепции становятся пессимизм и глубокий индивидуализм. 3. дал собств. объяснение истоков и природы “духа капитализма”, объяснив его как господство денег и интеллекта. В отличие от М. Вебера, предложившего альтернативное понимание капиталистич. духа, концепция 3. оказалась глубоко пессимистической. И у Вебера, и у 3. гл. роль играет рационализация мира, но у Вебера пафос рационализации — это пафос безграничного познания и овладения природой и об-вом, в то время как у 3. речь идет о постоянном опустошении и обеднении мира, снижении качества душевного переживания, в конечном счете, снижения качества человека. Идеи 3. через посредство Лукача, Блоха и др. оказали воздействие на формирование культуркритич. позиции неомарксизма и нашли выражение в совр. филос. антропологии. Хотя 3. и не оставил после себя школы или группы преданных последователей, богатство идей, выраженных в его сочинениях, постоянно разрабатывается в самых разных филос., социол. и культурологич. направлениях. Соч.: Lebensanschauung. Munch., 1918; Zur Philosophic der Kunst. Potsdam, 1922; Fragmente und Aufsatze. Munch., 1923; Philosophische Kultur. Potsdam, 1923; Brucke und Tiir. Stuttg., 1957; Philosophic des Geldes. В., 1958; Soziologie. В., 1958; Einleitung in die Moralwissen-schaft. Bd 1-2. Aalen, 1964; Проблемы философии истории. М., 1898; Истина и личность: (Из кн. о Гете) // Лики культуры. Альманах. Т. 1. М., 1995; Избранное. Т. 1-2. М., 1996. Лит.: Ионин Л.Г. Георг Зиммель — социолог. М., 1981; Современные западные исследования социологической классики: Реф. сб. Вып. I: Георг Зиммель (1858-1918). М., 1992; Buch des Dankes an G. Simmel. Hrsg. Gassen K., Landmann М. В., 1958; Schnabel P.E. Die soziologische Gesamtkonzeption G. Simmels. Stuttg., 1974; Asthetik und Soziologie um die Jahrhundertwende: G. Simmel. Fr./M., 1976; Frisby D. Sociological Impressionism: a Reassessment of G. Simmel´s Social Theory. L, 1981. Л. Г. Ионин. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

Найдено схем по теме ЗИММЕЛЬ — 0

Найдено научныех статей по теме ЗИММЕЛЬ — 0

Найдено книг по теме ЗИММЕЛЬ — 0

Найдено презентаций по теме ЗИММЕЛЬ — 0

Найдено рефератов по теме ЗИММЕЛЬ — 0