УМЕРЕННОСТЬ

Найдено 4 определения
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [современное]

Умеренность
Чувство меры (Мера) в мыслях и поступках. Не следует путать умеренность с мелочностью.
Умеренный республиканец остается таким же приверженцем республиканских ценностей, как самый ярый экстремист, презирающий его и ведущий с ним борьбу. Мне могут возразить, что выражение «умеренный революционер» содержит в себе внутреннее противоречие. Я в этом не уверен (вспомним Кондорсе (231) или Демулена (232)). Однако, будь это так, нам пришлось бы признать, что всякая революция есть эксцесс, а значит, правы консерваторы и реформисты.
Умеренность не есть понятие, противоположное силе, величию или радикализму. Умеренность противостоит лишь чрезмерности и злоупотреблению. Вот почему она всегда и во всем приветствуется. «У мудрости есть свои эксцессы, – говорит Монтень, – и она не меньше безумия нуждается в умеренности».

Источник: Философский словарь.

УМЕРЕННОСТЬ
добродетель, которая выражается в самообладании, в умении человека быть хозяином своих чувств, желаний, влечений как необходимом условии достижения нравственно обоснованной цели. Антич. философы считали У. одной из кардинальных добродетелей наряду с мудростью, мужеством, справедливостью и определяли через отношение к удовольствиям, влечениям как способность человека с помощью разума преодолевать те из них, которые препятствуют достижению блага.
Платон связывал У. со знанием и противопоставлял ей не просто необузданность, но и неразумие, которое в большей мере делает человека безумным, а в меньшей — слабоумным. По Платону, У. предполагает самопознание, направленное на божественную — разумную часть души, которое раскрывает человеку принцип различения добра и зла, совпадает с нравственным совершенствованием. У. проявляется, когда правильное мнение о благе управляет поведением человека. Платон также считал У. добродетелью государства, когда «ничтожные вожделения большинства» подчинены «разумным желаниям меньшинства» и когда большинство и меньшинство согласны на это распределение ролей. У. государства как гармония пронизывает все roc-во целиком.
Аристотель впервые в истории философии попытался выявить специфически этическое содержание У. Он определил У. как обладание серединой в связи с телесными удовольствиями от вкуса и осязания. У. противоречит бесчувственности — нарушению меры в сторону недостатка, но гл.обр., распущенности — нарушению меры в сторону избытка. У. проявляется в том, что у человека часть души, подвластная влечению, соответствует верному суждению. И У, и верное суждение требуют, чтобы человек вообще не стремился к низменным удовольствиям и ко всему не должному, чтобы он не стремился к удовольствиям, когда не следует, и не страдал от их отсутствия. Умеренного влечет только к тому, к чему следует. Аристотель отличает У. от рассудительности как добродетели, рассчитывающей части души. У. как нравственная добродетель делает правильной цель, а рассудительность — средства для ее достижения. И для Платона, и для Аристотеля У. является благой, прекрасной и полезной.
Как показывает М. Фуко, отношение к удовольствиям стало предметом особого филос. внимания в императорскую эпоху. Он выводил это из расцвета «культуры себя», подчиненной принципу заботы о себе, который был сформулирован Платоном в «Алкивиаде I». Этот принцип требует за текущими делами помнитьо своей главной цели — заботиться о душе, т.е. воспринимать себя в качестве объекта собственного познания и деятельности с целью исправления, очищения и обретения принципов разумного поведения. В контексте «культуры себя» требование У. означало призыв к душевному и телесному здоровью, которое обеспечивается согласованностью желаний души и тела. Разнообразные упражнения воздержания и господства над собой эпикурейцев и стоиков по выработке должного отношения к удовольствиям были нацелены на утверждение независимости человека от всего того, над чем он не властен.
Христианская трактовка У. определяется высшей целью самоотверженного служения Богу. Содержание У. здесь включает правильное отношение к миру и мирским благам. У. выражается в здравости, целостности сознания. Обладающий У. смирен и удовлетворен, не подвержен гневу, тщеславию и отвергает «мирские похоти». В отношении к телесным потребностям У. выражает такое господство духа над человеческой природой, при котором тело является его послушным орудием.
В Новое время У. в отношении к чувственным удовольствиям чаще рассматривалась в качестве необходимого условия счастья, понимаемого как благополучие. И. Кант считал У. обязанностью человека по отношению к самому себе как животному существу. Направленная на сохранение природы человека в совершенстве, У. требует не допустить самопоражения — лишения себя способности физического и морального применения сил для самосовершенствования.
О Кант И. Метафизика нравов: В 2 ч. // Кант И. Соч.: В 6т. Т 4 [II]. М., 1965; Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Соч.: В 4т. Т. 4. М., 1984; Платон. Алкивиад 1 // Платон. Собр. соч.: В 4т. М., 1990. Т. I; Зарин СМ. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996; Платон. Хармид// Платон. Собр. соч.: В 4 т, М., 1990. Т. 1;Фуко М. Забота о себе. История сексуальности. Киев, 1998.

Источник: Философия: энциклопедический словарь

УМЕРЕННОСТЬ
добродетель, которая выражается в самообладании, в умении человека быть хозяином своих чувств, желаний, влечений как необходимом условии достижения нравственно обоснованной цели. Античные философы считали умеренность ( также переводят как «благоразумие», «здравомыслие», «сдержанность», «умственное целомудрие») одной из кардинальных добродетелей наряду с мудростью, мужеством, справедливостью и определяли через отношение к удовольствию и влечениям как способность человека с помощью разума преодолевать те из них, которые препятствуют достижению блага. Платон связывал умеренность с знанием, поэтому ей противопоставлялась не просто необузданность, но и неразумие (), обладание которым в большой мере делает человека безумным (восторженным и наивным), а в меньшей — слабоумным. Платон соотносил умеренность с самопознанием, направленным на божественную (разумную) часть души, которая раскрывает человеку принцип различения добра и зла, и совпадающим с нравственным совершенствованием. Умеренность проявляется в том, что правильное мнение о благе управляет поведением человека. Платон также трактовал умеренность как порядок (обуздание худшей по природе части души ее лучшей частью) и считал, что умеренность является также добродетелью государства, когда «ничтожные вожделения большинства» подчинены «разумным желаниям меньшинства» и когда большинство и меньшинство согласны на это распределение ролей. Умеренность государства как согласованность, гармония, по Платону, в отличие от добродетелей мудрости и мужества, пронизывает все государство целиком. Аристотель впервые в истории философии попытался выявить специфически этическое содержание умеренности, которую он определил как обладание серединой в связи с телесными удовольствиями от вкуса и осязания. Умеренность противостоит как бесчувственности (нарушению меры в сторону недостатка), так и, гл. о., распущенности (нарушению меры в сторону избытка). Проявляется умеренность в том, что часть души человека, подвластная влечению, соответствует верному суждению, т. к. цель умеренности и верного суждения одна — нравственно прекрасное. И умеренность, и верное суждение требуют, чтобы человек вообще не стремился к низменным удовольствиям и ко всему недолжному и довольствовался наличным. Умеренность следует отличать от воздержности. Если воздержный имеет дурные влечения и способен испытывать удовольствия, противоречащие суждению, но не поддается им, то умеренный вообще не испытывает таких удовольствий. Аристотель также отличает умеренность от рассудительности () как добродетели рассчитывающей части души. Благодаря ей человек способен принимать разумные решения и совершать поступки, касающиеся блага и зла для человека. Умеренность же, по Аристотелю, — это «блюститель рассудительности», благодаря ей никакие вожделения и страсти не могут разрушить представления человека о благе, на осуществление которого должны быть направлены конкретные поступки. Умеренность как нравственная добродетель делает правильной цель, а рассудительность делает правильными средства для ее достижения. И для Платона, и для Аристотеля умеренность является не только благой, но также прекрасной и полезной. Как показывает М. Фуко, отношение к удовольствиям стало предметом особого философского внимания в позднеантичную императорскую эпоху. Он связывает это с расцветом «культуры себя», или искусства существования, подчиненного принципу заботы о себе, который был сформулирован Платоном в «Алкивиаде I», но лишь в римскую эпоху стал императивом разных доктрин, конституировал личную и социальную практику, породил определенный способ познания и обработки знаний. Этот принцип требовал за текущими делами помнить о главной цели — заботиться о душе, т. е. воспринимать себя в качестве объекта собственного познания и сферы деятельности с целью исправления, очищения и обретения принципов разумного поведения. В контексте «культуры себя» удовольствия от еды, питья, любовных утех считались источником опасностей для тела и души. Требование умеренности означало призыв к душевному и телесному здоровью, которое обеспечивается согласованностью желаний души и тела: у тела не должно быть влечений, не согласо" ванных с желанием души, а душа не должна в своих фантазиях в отношении удовольствий выходить за пределы того, в чем по закону природы нуждается тело. При соблюдении режима тело и душа защищены от пассивности, которая в теле принимает форму заболевания, а в душе порождает непроизвольные движения, способные увлечь ее вопреки ей самой. Разнообразные упражнения воздержания и господства над собой эпикурейцев и стоиков по выработке должного отношения к удовольствиям были нацелены на утверждение независимости человека от всего того, над чем он не властен. Свободный и разумный человек испытывает безмятежное, неизменное, без надежд и тревог наслаждение собой — своей «лучшей частью» (Сенека).
Христианская трактовка умеренности определяется высшей целью самоотверженного служения Богу. Ее содержание не исчерпывается отношением к чувственным удовольствиям, а включает правильное отношение к миру и мирским благам. Умеренность выражается в здравости, целостности сознания. Обладающий ею смиренен и удовлетворен, не подвержен гневу, тщеславию и отвергает «мирские похоти». В отношении к телесным потребностям умеренность выражает такое господство духа над человеческой природой, при котором тело является послушным орудием духа. Оно достигается абсолютным искоренением страстей и самой возможности их возникновения, а также удовлетворением действительных потребностей тела, необходимых для духовной деятельности (Григорий Нисский). В этом смысле умеренность означала меру, критерий воздержания. Чрезмерное воздержание, приводящее к «злостраданиям тела», а также к формированию злобного характера, признавалось недопустимым, поскольку препятствовало религиозно-нравственному совершенствованию — истощало необходимые для этого жизненные силы организма и сосредоточивало внимание не на заботе о духе, а на «удручении» плоти.
В Новое время умеренность в отношении к чувственным удовольствиям чаще рассматривалась в качестве необходимого условия счастья, понимаемого как благополучие. Собственно нравственное значение умеренности А. Смит определял как умение управлять животными склонностями согласно требованиям скромности, благопристойности и приличия. И. Кант считал умеренность обязанностью человека по отношению к самому себе как животному существу. Направленная на сохранение природы человека в совершенстве, умеренность требует не допустить самопоражения — лишения себя способности физического и тем самым морального применения сил. В современной англо-американской этической литературе умеренность (temperance) трактуется как полный отказ от употребления алкоголя.
Лит.: Аристотель. Никомахова этика [Кн. 3, б—?]. Соч. в 4 т., т. 4. M., 1984; Зарин С. M. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996; Кант И, Метафизика нравов... [ч. Il], Соч. в б т., т. 4, ч. 2; Платон. [«Алкивиад I», «Алкивиад II», «Хармвд», «Государство» (кн. 3-4)].- Соч. в4т. М., 1990-94, т. 1, с. 125-41,220-67,341-71; т. 3; Смит А. Теория нравственных чувств. М., 1997; Фуко М. Забота о себе. История сексуальности III. К., 1998.
О. В. Артемьева

Источник: Новая философская энциклопедия

УМЕРЕННОСТЬ
добродетель, к-рая выражается в самообладании, в умении человека быть хозяином своих чувств, желаний, влечений и страстей как необходимом условии достижения нравственно обоснованной цели. У. иногда отождествляют с благоразумием. Однако в философии и в современном обыденном сознании последнее чаще ассоциируется с умением выбирать адекватные средства для достижения личного благополучия и не всегда одобряется на основании морали или других высших ценностей Античные философы считали У. одной из кардинальных добродетелей наряду с мудростью, мужеством, справедливостью и, обозначая ее термином, обозначающим целомудрие, сдержанность, здравомыслие; Этимологиюи Платон, и Аристотель объясняли через сочетание слов соблюдение, сохранение к здравости, целости ума. Это сохранение, с т.з. обоих философов, обеспечивалось властью над чувственными удовольствиями и влечениями. Своеобразие понимания Платона состоит в том, что он противопоставлял У. не просто необузданности — возобладавшему в человеке влечению к чувственным удовольствиям, но неразумию, обладание к-рым в большей мере делает человека безумным (восторженным и наивным), а в меньшей слабоумным и туповатым. Однако прекраснее У. по Платону, неистовство (цеоасс), если оно внушено богом. Божественно неистовыми и потому более прекрасными, чем рассудительные, являются влюбленные, прорицатели и поэты. Правда, Эроту Платон также приписал У. (речь Агафона в «Пире») в том смысле, что не существует страсти, над к-рой бы он не одержал победу. Платон связывает У. с самопознанием, направленным на божественную — разумную часть души, а также с порядком — обузданием худшей по природе части души ее лучшей частью. У также — добродетель государства, когда «ничтожные вожделения большинства» подчинены «разумным желаниям меньшинства». Таким образом понимаемую У. Платон определяет и как гармонию — «естественное созвучие худшего и лучшего» как в государстве, так и в человеке. Аристотель впервые в истории философии попытался выявить собственно этическое содержание У. Он отделил У. от научного познания, от житейской мудрости и связал ее с нравом, в зависимости от к-рого человек хорошо или плохо владеет своими страстями. Нравственные добродетели выражают хорошее владение страстями, т.е., по Аристотелю, — обладают серединой по отношению к ним. У состоит в обладании серединой в связи с телесными удовольствиями и противостоит бесчувственности — нарушению меры в сторону недостатка, но гл.о. распущенности — нарушению меры в сторону избытка. У проявляется в том, что часть души человека, подвластная влечению, соответствует верному суждению, т.к. цель У и верного суждения одна — нравственно прекрасное. И У. и верное суждение требуют, чтобы человек вообще не стремился к низменным удовольствиям и ко всему недолжному, чтобы он не стремился к удовольствиям, когда не следует, и не страдал от их отсутствия. У отлична от воздержности, проявляющейся в способности подавлять даже такие влечения, к-рым большинство потворствует. И умеренный, и воздержный не поступают вопреки суждению ради телесных удовольствий. Однако, если воздержный имеет дурные влечения и способен испытывать удовольствия, противоречащие суждению, но не поддается им, то умеренный вообще не испытывает таких удовольствий. Невоздержность как противоположность воздержности имеет место, когда человек уступает влечениям, против к-рых большинство может устоять. Ее причиной является, в отличие от распущенности, не сознательный выбор, а бессилие — когда человек не может придерживаться принятого решения изза страсти, или опрометчивость — когда человек второпях не дожидается указаний суждения, и воображение увлекает его. И если распущенный порочен и неисцелим, поскольку не знает раскаяния, ведь его выбор телесных удовольствий является сознательным, то невоздержный не является безусловно дурным, поскольку ищет телесных удовольствий не по убеждению. Аристотель также отличает У. от рассудительности (фрбутктц) как добродетели рассчитывающей части души. У. — это «блюститель рассудительности», благодаря ей никакие вожделения и страсти не могут разрушить представления человека о благе, на осуществление к-рого должны быть направлены конкретные поступки. У. как нравственная добродетель делает правильной цель, а рассудительность делает правильными средства для ее достижения. И для Платона, и для Аристотеля У является не только благой, но также прекрасной и полезной.
В позднеантичную императорскую эпоху отношение к удовольствиям стало предметом особого философского внимания. М.Фуко связывает это с расцветом «культуры себя», или искусства существования, подчиненного принципу заботы о себе, к-рый был сформулирован Платоном в «Алкивиаде I», но лишь в римскую эпоху стал императивом разных доктрин и конституировал определенные способы познания, обработки знаний, личной и социальной практики.
В контексте «культуры себя» чувственные удовольствия считались источником опасностей для тела и души, и требование У означало призыв к душевному и телесному здоровью, к-рое обеспечивается согласованностью желаний души и тела. Разнообразные упражнения воздержания и господства над собой эпикурейцев и стоиков по выработке должного отношения к удовольствиям были нацелены на утверждение независимости человека от всего того, над чем он не властен. Свободный и разумный человек испытывает безмятежное, неизменное, без надежд и тревог наслаждение собой — своей «лучшей частью» (Сенека). Принцип «заботы о себе» проявлялся и в практике отношений с другими, в требовании исполнения обязанностей по отношению к ним, к-рые опосредовались добродетелью У.
В иудейско-эллинистичсской и христианской лит-ре У. считалась добродетелью, дарованной Богом в качестве условия возможности для человека, живя в миру, быть причастным Богу. Христианская трактовка У определяется высшей целью самоотверженного служения Богу. Содержание У. не исчерпывается отношением к чувственным удовольствиям, а включает правильное отношение к миру и мирским благам. У выражается в здравости, целостности сознания; умеренный — смиренен и удовлетворен, не подвержен тщеславию, гневу и «мирским похотям»; почитает ближнего «высшим себе» и не предастся гневу.
В отношении к телесным потребностям У. выражает такое господство духа над человеческой природой, при к-ром тело является послушным орудием духа. Оно достигается абсолютным искоренением страстей и самой возможности их возникновения, а также удовлетворением действительных потребностей тела, необходимого для духовной деятельности (Григорий Нисский). Вместе с тем чрезмерное воздержание признавалось недопустимым, поскольку сосредоточивало внимание не на заботе о духе, а на «удручении» плоти и, следовательно, препятствовало религиозно-нравственному совершенствованию.
В Новое время У. в отношении к чувственным удовольствиям чаще рассматривалась в качестве необходимого условия счастья, понимаемого как благополучие. Собственно нравственное значение У. А.Смит определял как умение управлять животными склонностями согласно требованиям скромности, благопристойности и приличия. И.Кант считал У. обязанностью человека по отношению к самому себе как животному существу. Направленная на сохранение природы человека в совершенстве, У. удерживает от самопоражения - лишения себя в результате пьянства и обжорства способности физического и тем самым морального применения сил.
В отношении сладострастных наслаждений, по Канту, человек также имеет долг перед собой как животным существом - быть целомудренным, т.е. «применять свои половые свойства» ради естественной цели сохранения рода.
В современной англо-амер. этической лит-ре У. (temperance) трактуется как полный отказ от употребления алкоголя. Л т.: Аристотель. Никомахова этика [Кн. 3, 6-7] //Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 4. М: Мысль, 1984; Библия; Зарин СМ. Аскетизм по православно-христианскому учению: Этико-богословское исследование. М.: Православный паломник, 1996; Кант И. Метафизика нравов в двух частях [Ч.И] // Кант И. Соч. в 6 т. Т. 4 (2). М.: Мысль, 1965; Платон. Алкивиад I; Алкивиад II; Кратил; Хармид // Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 1. М.: Мысль. 1990; Он же. Государство [3-4] // Там же. Т. 3. 1994; Смит А. Теория нравственных чувств. М.: Республика, 1997; Фуко М. Забота о себе. История сексуальности III. Киев: Грунт, 1998; Theological Dictionary of the New Testament / Ed. G.Kittel, G.Friedrich. Michigan Grand Rapids: W.В. Erdmans Publishing Company, 1983. О.В.Артемьева

Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001

Найдено научных статей по теме — 1

Читать PDF
127.44 кб

Умеренность. Комментарии к некоторым мыслям декарта, содержащимся в трактате «Рассуждение о методе»

Мелихов Герман Владимирович
В статье представлен опыт философского комментирования, цель которого: реконструкция жизненной позиции, названной нами «умеренностью» и тесно связанной с принципом разумности.