ШАМАНИЗМ
Шаманизм
ранняя форма религии. Основывается на представлении о сверхъестественном общении служителя культа – шамана с духами во время ритуала камлания (сопровождается пением и ударами в бубен). Основная форма шаманизма – лечение больных.
Источник: Словарь по культурологии
ШАМАНИЗМ
вера в способность особых лиц (шаманов) быть посредниками между людьми и духами. Общение с духами осуществляется шаманами в процессе камлания — особого ритуала, совершающегося в состоянии экстаза и сопровождающегося плясками, песнопениями и заклинаниями, ударами в бубен, сеансом гипноза и т.п.
ШАМАНИЗМ
вера в способность особых людей общаться с богами, душами предков. Религиозное верование, возникшее на ранней ступени развития общества. Центральная фигура - шаман.
Наиболее распространенные функции шамана - врачевание болезней, обеспечение благорасположения духов-хозяев промысловых животных, проводы душ умерших.
Наиболее распространенные функции шамана - врачевание болезней, обеспечение благорасположения духов-хозяев промысловых животных, проводы душ умерших.
Источник: История и теория культуры
ШАМАНИЗМ
шаман»-исступленный): одно из направлений анимизма, совокупность представлений и действий, вызванных верой в способность особых лиц (шаманов) быть посредниками между людьми и духами. Общение с духами осуществляется шаманами в процессе камлания – особого ритуала, совершающегося в состоянии экстаза и сопровождающегося плясками, песнопениями и заклинаниями, ударами в бубен, сеансом гипноза и т. п. Дар шаманства считался наследственным и являлся достоянием мужчин. Признавалось, что шаманам присущи такие сверхъестественные свойства, как способность предвидеть и предсказывать будущее, избавлять соплеменников от болезней, обеспечивать удачу на охоте или рыбной ловле, вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т. п. Шаманизм и ныне существует у коренных народов Австралии, Азии, Америки и Африки, придерживающихся первобытных религиозных верований, а также у северных народностей. Следы шаманизма легко обнаруживаются практически во всех современных религиях: в обрядах, ритуалах, характере культовой деятельности духовенства.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
ШАМАНИЗМ
(от эвенк. шаман, саман) - особая форма первобытных религ. верований и культа, типичных для стадии разложения доклассового общества и формирования родовой знати и слоя профессиональных служителей культа. Ш. как религия характеризуется след. признаками: широкий круг анимистич. верований, преим. веры в «злых духов», что составляет вероисповедную основу Ш.; наличие особых служителей культа - шаманов, - способных приводить себя публично в состояние религ. экстаза и тем внушать окружающим мистич. воззрения; особый ритуал камлания, при к-ром шаман в состоянии экстаза издает бессмысл. выкрики и проделывает разл. манипуляции и телодвижения, имеющие якобы назначением воздействовать на мир духов; наличие особого ритуального инвентаря (бубен, побрякушки, особые головные уборы, плащ, пояс и т. п.), применяемого шаманами. В более узком смысле слова Ш. - религии коренных народов Сибири.
В наст. вр. Ш. в качестве исчезающего пережитка еще бытует у зап. бурят, якутов (несмотря на их христианизацию), хакасов, тофаларов, хантов, манси, шорцев, ненцев и др. С приобщением всех этих народов Сибири к активному участию в социалистич. строительстве и с развитием социалистич. культуры Ш. постепенно сходит на нет.
В наст. вр. Ш. в качестве исчезающего пережитка еще бытует у зап. бурят, якутов (несмотря на их христианизацию), хакасов, тофаларов, хантов, манси, шорцев, ненцев и др. С приобщением всех этих народов Сибири к активному участию в социалистич. строительстве и с развитием социалистич. культуры Ш. постепенно сходит на нет.
ШАМАНИЗМ
32.0. Шаманизм не является собственно религией; это совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых — вступить в контакт с параллельным, но невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей. Хотя элементы шаманизма присутствуют практически во всех религиях всех континентов и на всех культурных уровнях, «„избранной землей“ шаманизма стала центральная и северная Азия» (См. Jean-Paul Roux, Religion des Turcs et Mongols). Термин «шаман» тунгусского происхождения и означает «колдун». Общетюркское слово для обозначения шамана — кам. Якуты, киргизы, узбеки, казахи и монголы употребляют иные названия. В эпоху монгольских завоеваний великий шаман назывался беки; возможно, от него пошло тюркское бек, «господин», которое дало бей. Мусульманские историки утверждают, что даром шамана обладал Чингисхан.
32.1. Азиатский шаманизм. Языки тюрок, монголов и тунгусо-маньчжуров относятся к алтайской группе языков, следующей за более древней урало-алтайской, в которую входят языки финнов, венгров, эстонцев и некоторых азиатских народов. Многие из этих народов впоследствии стали исповедовать одну, или, со временем, несколько мировых религий (буддизм, христианство, ислам, иудаизм, манихейство, зороастризм). Институт шаманизма нужно искать либо в их историческом прошлом, либо в выявленных недавно пережитках. Жан-Поль Ру дал прекрасный обзор примеров шаманизма у тюрков и монголов (указ. соч., с. 61–98). На основе общих черт, характерных для костюмов и ритуалов шаманов, отмеченных этнографами (см. 22.1), современные этносемиотики соотносят с шаманскими обрядами наскальные изображения Сибири (ок. 1000 г. до н.э.). Данные эти подкрепляются греческими источниками начиная с VI в. до н.э., свидетельствующими, что местные шаманы существовали в Греции уже в V в. до н.э. Поскольку подобные наблюдения верны и для других религий архаических народов, как обладавших письменностью (иранцев, китайцев, тибетцев и т.д.), так и бесписьменных, развивавшихся в условиях относительной изоляции, как, например, аборигены Австралии, не исключено, что для изучения шаманизма более перспективным окажется историко-культурный подход, нежели собственно исторический. Когда же, наконец, будет учреждена дисциплина, именуемая исторической психологией, она даст нам ключевые понятия, которых до сих пор не хватает при изучении шаманизма. Установив, что собственно шаманизм расцвел в центральной и северной Азии (среди тюркских и монгольских народов, жителей Гималаев, финно-угров и жителей заполярного круга), большинство ученых согласны включить в ареал его распространения также Корею, Японию, Индокитай и обе Америки.
32.1.1. Среди охотников и рыболовов сибирского Севера шаман осуществляет свои функции в пределах рода (у юкагиров, эвенков), определенной местности (у нганасанов) или же без каких-либо выраженных социальных границ (у чукчей, коряков). На земледельческом юге (у якутов, бурятов, тувинцев, хакасов, эвенков и др.) институт шаманизма более сложный, и статус шамана определяется в зависимости от его личных способностей. Сибирский шаман, даже когда он наследует своему отцу, должен лично пройти обряд инициации, имеющий как функциональную (передача знаний), так и мистическую (поиск помощников среди духов) стороны. Духи посещают шамана, и он заболевает специальной «шаманской болезнью», которая уходит только после прохождения им пустынной территории смерти; вернувшись к жизни, он обретает способность управлять своими духами, чтобы совершать экстатические путешествия, чаще всего с целью исцеления. Во время сеансов шаман использует предметы, символизирующие его особые способности и помогающие ему отправиться в царство духов: бубен, сделанный из древесины дерева, символизирующего мировое древо; головной убор; костюм, приближающий своего обладателя к духам и одновременно напоминающий скелет, символ смерти и инициационного возрождения. Во время сеанса шаман призывает своих помощников-духов, а затем в состоянии транса (которому не обязательно сопутствует употребление галлюциногенов или токсичных веществ) совершает путешествие в страну духов. В Центральной и Восточной Сибири (у юкагиров, эвенков, якутов, маньчжуров, нанайцев, орочей) в шамана часто вселяются духи, и он начинает вещать от их имени.
32.1.2. Комплекс шаманских верований существует у всех народов полярного севера, говорящих на языках, принадлежащих к различным языковым группам: уральской, включающей в себя языки саами или лопарей и коми (зырян); самодийской (языки ненцев-юраков и нганасанов-тавгийцев) и двух угрских народов: ханты (остяки) и манси (вогулы); тунгусской, включающей языки эвенков и эвенов; тюркской, включающей языки якутов (и тунгусского племени долганов); юкагирской (язык юкагиров родственен финно-угорским языкам); палеосибирской, в которую входят языки чукчей, коряков и ительменов; инуит (эскимосской), включающей в себя алеутские языки. У народов заполярного круга шаманский ритуал менее сложен, нежели в Южной Сибири, однако более захватывающий. У некоторых из них, например у североамериканских индейцев алгонкинов, шаман приказывает связать себя и закрыть в типу, который сотрясается под воздействием духов, освобождающих шамана от его пут.
Большинство инуитов проживают в Гренландии, Канаде и на Аляске. У них приобретение шаманских способностей осуществляется посредством обряда инициационной смерти. Они практикуют лечение болезни путем изгнания духов и гадание, называемое киланек, где толкование производится на основании изменений веса предмета, который держат в руке во время обращения с различными вопросами к духу. Куманек или визуализация скелета — очень распространенный обряд, характерный для церемонии обретения шаманских способностей.
32.1.3. В Корее и Японии шаманизм обычно практикуется женщинами. Слепота рассматривается как знак особой избранности. На севере Кореи женщину-шамана избирают духи, на юге она наследует «должность» от родителей. Однако женщина также проходит церемонию инициации и переносит «шаманскую болезнь»; если женщину-шамана начнет посещать влюбленный в нее дух, жизнь ее мужа становится невыносимой.
32.1.4. Шаманизм существует также у народов пограничных областей между Тибетом, Китаем и Индией (мяо, накхи, нага, лушеи-куки, кхаси и т.д.), а также у народов Индокитая (хмонг, кхмеры, лао и др.), Индонезии и Океании.
32.1.5. В североамериканском шаманизме, как и в шаманизме заполярных областей, изначально не практиковалось использование галлюциногенных веществ. Шаманские способности приобретались различными способами, самым распространенным из которых является испытание одиночеством и страданием. Во многих ареалах шаманы стремятся объединиться в профессиональные ассоциации. Члены Великого Шаманского союза (Мидевивин), в который входят члены племен, живущих в окрестностях Великих Озер, проводят обряд инициации неофита, «убивая» («расстреливая» с помощью раковин каури или иных символических предметов, которые должны впиваться в тело) и «воскрешая» его в знахарской хижине. Распространен ритуал исцеления путем изгнания болезнетворных духов.
32.1.6. В южноамериканском шаманизме присутствуют те же мотивы, что и в других культурах: инициационная болезнь, визуализация скелета, соединение с духом, исцеление посредством изгнания духа и т.д. Кроме вышеуказанных обрядов, южноамериканские шаманы проводят коллективный обряд инициации, употребляют галлюциногены (среди которых наиболее известными считаются банистериопсис каапи или йяге) и токсичные вещества (подобные табаку). Для вызывания духов чаще используются погремушки, нежели бубны. Многие духи орнитоморфны. Шаман обладает способностью превращаться в ягуара.
Источник: Словарь религий, обрядов и верований
Шаманизм (шаманство)
ранняя форма религии, возникшая при первобытнообщинном строе, когда основой жизнеобеспечения были охота, рыболовство, собирательство (присваивающее хозяйство). В прошлом, видимо, существовал повсеместно. У аборигенного населения Сибири (см. Народов Сибири верования) и Европейского Севера (как и у мн. др. народов мира) Ш. сохранялся большей частью в пережиточных формах вплоть до 19–20 вв.; кое-где продолжает жить и в наши дни. Осн. концепцией Ш. принято считать веру в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами и божествами, от к-рых зависит благополучие людей. Эти посредники шаманы, защищающие интересы своих соплеменников, характеризуются следующими особенностями: их избирают, «пересотворяют», наделяя сверхъестественными возможностями, и обучают сами духи; цели ре лиг. культа предполагают непосредственное общение с духами, для чего шаман (его душа) обязан посещать иные миры; ритуальные действия шамана возможны лишь при поддержке духов-помощников, с к-рыми у него отношения непростые: он совсем не полновластный хозяин своих духов. Однако объяснение Ш. не может быть сведено к фигуре шамана. Все особенности шамана как священнослужителя исходят из принципов мировоззрения, сложившегося на ранних этапах истории человечества, и именно эти идеи должны быть раскрыты в определении. Главные отличительные черты мировоззрения, составляющие идеологическую основу шаманства, таковы: 1) оживление или одухотворение: понятие «неживая природа» чуждо архаичным представлениям; все вокруг дышит, чувствует, населено духами; 2) вера во всеобщую взаимосвязь в природе, включая иные сферы вселенной; 3) человек не отделяет ссбя от окружающего мира; он не «царь природы», а одно из звеньев в цепи различных форм жизни; 4) вера в возможность для человека быть наделенным нек-рыми качествами духа и в силу этого сопричастным миру богов и духов; 5) убеждение, что таким людям, обладающим особыми сверхъестественными свойствами, близок и доступен для постоянных посещений космос, где обитают духи и божества. Это мировоззрение не знает соц. противоречий. Разумеется, перечисленные черты не исчерпывают всего богатства необычайно сложной системы взглядов на мир людей охотничьих об-в.
Для культовой практики Ш. характерны ритуалы (камлания), изображающие путешествие шамана в иные миры. Во время камланий шаманы обычно впадают в экстаз или транс (измененное состояние сознания), ибо именно в таком состоянии считается возможным их общение с духами, включая и духов-помощников. Для проведения камланий шаману необходимы ритуальные атрибуты костюм, бубен, посох, нередко и «идолы», вместилища духов. Обрядовый костюм был неодинаков у разных народов. Обычно он воспроизводил обобщенный образ зверя-птицы. В наиболее архаичных формах шаманское одеяние изображало только одного зверя (олень, медведь) или птицу, уподобляя шамана его гл. духу-помощнику, или покровителю, к-рый представлялся в виде животного или птицы. Костюм украшали многочисленные подвески, каждая из к-рых имела свое значение и указывала на силу шамана и его связь с духами.
Еще более важный культовый атрибут бубен считался живым существом духом в образе того животного, кожей к-рого был обтянут обод. С этим представлением у мн. народов Сибири был связан сложный обряд «оживления» бубна, внедрения в бубен души животного. На оживленном бубне-животном шаман совершал во время исполнения обряда свои путешествия в царство духов. Это верховное животное было одновременно и внешней душой, «вторым Я» шамана, отчего тот должен был его прятать от врагов в глухой тайге, оберегая тем самым свою жизнь. Если враг найдет и погубит это животное, он убьет и шамана. С бубном теснейшим образом связана жизнь шамана. У ряда народов Саяно-Алтайского региона жизнь шамана исчислялась кол-вом бубнов, к-рое устанавливал ему дух-покровитель. При этом определялся и срок камлания каждым бубном, в пределах от одного до двух лет. Когда кончался срок камлания последним бубном, шаман должен был умереть.
При единой для разных культур сути Ш. его формы, конкретные проявления были неодинаковыми у разных народов. Не были похожи ритуальные костюмы, бубны, обряды, представления о духах, об устройстве вселенной, а также деление шаманов на разные категории. В лит-ре распространено мнение, что главной функцией шамана было излечение от болезней. Однако функции шамана были многообразны и охватывали практически все стороны жизни коллектива. У нек-рых народов уже в 19 в. Ш. существовал в пережиточном виде, утрачивая на глазах наблюдателей свое прежнее соц. значение. Влияние христ-ва (а на юге Сибири и буддизма), разрушение устоев традиционного образа жизни привели к резкому упадку Ш. в нач. 20 в. В 1923 исследователь сибирского Ш.В. И. Подгорбунский писал: «С каждым годом исчезает шаманизм: сглаживаются в памяти народов прекрасные легенды, исчезают шаманские костюмы и бубны».
В послереволюц. время, после окончания гражданской войны, начался период гонений на шаманов. Постановление Президиума Якутского ЦИК «О мерах борьбы с шаманизмом в Якутской АССР» (1924) признало Ш. явлением особенно вредным, тормозящим культурно-национальное возрождение и политич. развитие народностей, заселяющих ЯАССР. Была разработана инструкция «О порядке привлечения к служебной ответственности шаманов за совершение преступных деяний, предусмотренных УК РСФСР» (1924). Местные власти заставляли шаманов всенародно отказываться от своей профессии, отбирали бубны, нек-рые шаманы погибли. Особый размах преследование шаманов получило в кон. 20 нач. 30-х гг. В период массовой коллективизации Ш. был объявлен «тормозом социалистического строительства», «реакционной контрреволюционной силой», «идеологией кулачества и родовой знати». На Таймыре особая активность борьбы с Ш. пришлась на годы войны; нганасанский шаман Тубяку дважды сидел в тюрьме в 40-е гг. Но в целом в годы Великой Отечественной войны деятельность нек-рых шаманов возобновилась; традиционные обряды проводились только в своей среде, тайком от посторонних людей, и чаще всего не в полном объеме. В 50 — 60-е гг. боязнь преследований ослабла, и этнографам удавалось присутствовать на камланиях и расспрашивать шаманов об их воззрениях и особенностях ритуальной практики.
В 80-е гг., в условиях «перестройки» и идеологического плюрализма, запреты на религ. деятельность уходят в прошлое. Для всех народов России становится характерным возросшее внимание к религии. У народов Сибири и Европ. Севера происходит бурный рост интереса к Ш., в к-ром теперь принято видеть важную часть самобытного культурного наследия. Мн. представители национальной интеллигенции обосновывают и распространяют взгляд на III. как на мировоззренческую основу традиц. духовной культуры. Так, из среды якутской и тувинской интеллигенции исходит мысль о тесной связи возрождения Ш. с укреплением и развитием этнического самосознания. В дискуссиях, шедших во время конференции «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции» (Якутск, 1992), высказывалось убеждение, что не только для возрождения этнической культуры, но и для создания национальной государственности нужна своя идеология, опирающаяся на традиционное мировоззрение, в т. ч. и на концепции Ш. В Хакасии программный документ общественно-политич. партии «Тун» (1988) провозглашает: «Возродить традиционное мировоззрение хакасского народа шаманизм». В связи с возрождением хакасской государственности «Тун» провел праздник «Аде-Хоорай» (1991), посвященный памяти предков. Было совершено общественное моление с жертвоприношением и шаманским камланием. Повсеместно утратила секретность деятельность шаманов по излечению больных.
Масштабы и особенности возрождения Ш. у разных народов неодинаковы. Г оды, когда шаманы преследовались или порицались, не прошли бесследно. Преобразования, изменившие быт аборигенных народов, вытеснили из их жизни обычаи и воззрения, к-рые были питательной почвой для существования Ш. В наши дни шаманов (в сравнении с предреволюц. временем) немного, и далеко не каждый из них способен воспроизвести с должной полнотой традиции своей профессии. Ш. и прежде впитывал в себя идеи иных мировоззренческих систем буддизма, ислама, даже христва. Шаманы кон. 20 в. (в особенности из городской среды) также воспринимают нек-рые понятия и термины новых для России религ. учений, в частн. современных ответвлений или сект индуизма.
Наиболее полно традиции Ш. сохранились среди тувинцев и бурят. Летом 1993 в Туве состоялся 1-й тувинско-американский научно-практический семинар ученых шамановедов и шаманов. Практикующие шаманы в ритуальном облачении и с бубнами были заметными участниками семинара. В связи с этим событием вышло в свет постановление Правительства Республики Тыва (Тува) № 383 от 15.10.1993, подписанное Президентом Республики Тыва Ш. Ооржаком; в нем говорится о поддержке решения семинара о создании при Тувинском краеведческом музее научного центра по изучению Ш. с целью комплексного исследования «этого древнего феномена мировой, в частности тувинской, культуры, проблемы воздействия Ш. на экологию культуры человека и окружающей среды, возможности его использования в оздоровлении духовности современного человека». Постановление предусматривало выделение средств на содержание научного центра и «организацию эксперимента по совместной работе с пациентами профессиональных медиков и шаманов». Главам администрации р-нов рекомендовалось создать необходимые условия «для врачевания практикующих шаманов, зарегистрированных в обществе шаманов «Дюнгюр». Летом 1993 в Бурятии по инициативе интеллигенции было проведено общественное моление (тайлаган) на св. месте Белый камень, связанном с широко почитаемым божеством Буханойон. Тайлаган был задуман как всенародное мероприятие в целях укрепления этнического единства бурят. Моление проводили известные шаманы, поднявшиеся на гору к святилищу. Тайлаганы местного значения стали совершаться широко уже в 80-е гг.; в р-нах, где ламаизм не получил распространения, этими ритуалами обычно руководят шаманы.
Летом 1996 в Бурятии (г. Улан-Удэ, берег оз. Байкал) состоялся международный научный симпозиум «Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты». Наряду с научными работниками и здесь участниками встречи были бурятские, монгольские, тувинские шаманы в традиционном облачении, совершившие ряд культовых церемоний, в т. ч. обряд посвящения хакасской шаманки, поездку на св. о-в Ольхон.
Новые общественно-политич. условия России сделали возможным достаточно широкие контакты зарубежных исследователей с шаманами. Американская организация Фонд шаманских исследований (М. Харнер) объявила «живым сокровищем шаманизма» 83-летнюю нанайскую шаманку Линдзу (1993) и тувинского этнографа и шамана М.Б. Кенин-Лопсана (1994). Российские шаманы путешествуют в др. страны. 93-летний ульчский шаман М. Дуван летом 1996 побывал в Калифорнии, где делился знаниями с участниками семинара, организованного Фондом шаманских исследований. Летом того же года группа тувинских шаманов посетила Австрию и Швейцарию в связи с 1-м международным конгрессом психотерапии в Вене. Известная бурятская шаманка Надежда Степанова в 1996 вела семинар в Италии.
Даже шаманы с хорошей репутацией пользуются доверием лишь части окружающего населения. В одних местах эта часть невелика, в других значительна (гл. обр. в зависимости от прочности сохранения шаманских традиций). Среди людей, надеющихся на исцеление с помощью шамана, есть представители разных народов, в т. ч. русские, украинцы и др., обычно живущие в том же р-не, что и шаман. Время от времени шаманы приезжают в крупные города. Некрые из них проводят массовые сеансы. Так, весной 1996 в ряде московских кинотеатров выступал Верховный шаман Сибири Оюн-батыр. Реклама обещала, что шаман поможет «повысить умственную и физическую работоспособность, половую активность, полностью избавиться от порчи и сглаза» и т. д. Другие шаманы навещают своих сравнительно немногочисленных пациентов. Целым рядом русских и иных европ. народов России сибирские шаманы воспринимаются как экстрасенсы или народные целители, и обращение к шаману не означает интереса к Ш. как религ. мировоззрению.
Для культовой практики Ш. характерны ритуалы (камлания), изображающие путешествие шамана в иные миры. Во время камланий шаманы обычно впадают в экстаз или транс (измененное состояние сознания), ибо именно в таком состоянии считается возможным их общение с духами, включая и духов-помощников. Для проведения камланий шаману необходимы ритуальные атрибуты костюм, бубен, посох, нередко и «идолы», вместилища духов. Обрядовый костюм был неодинаков у разных народов. Обычно он воспроизводил обобщенный образ зверя-птицы. В наиболее архаичных формах шаманское одеяние изображало только одного зверя (олень, медведь) или птицу, уподобляя шамана его гл. духу-помощнику, или покровителю, к-рый представлялся в виде животного или птицы. Костюм украшали многочисленные подвески, каждая из к-рых имела свое значение и указывала на силу шамана и его связь с духами.
Еще более важный культовый атрибут бубен считался живым существом духом в образе того животного, кожей к-рого был обтянут обод. С этим представлением у мн. народов Сибири был связан сложный обряд «оживления» бубна, внедрения в бубен души животного. На оживленном бубне-животном шаман совершал во время исполнения обряда свои путешествия в царство духов. Это верховное животное было одновременно и внешней душой, «вторым Я» шамана, отчего тот должен был его прятать от врагов в глухой тайге, оберегая тем самым свою жизнь. Если враг найдет и погубит это животное, он убьет и шамана. С бубном теснейшим образом связана жизнь шамана. У ряда народов Саяно-Алтайского региона жизнь шамана исчислялась кол-вом бубнов, к-рое устанавливал ему дух-покровитель. При этом определялся и срок камлания каждым бубном, в пределах от одного до двух лет. Когда кончался срок камлания последним бубном, шаман должен был умереть.
При единой для разных культур сути Ш. его формы, конкретные проявления были неодинаковыми у разных народов. Не были похожи ритуальные костюмы, бубны, обряды, представления о духах, об устройстве вселенной, а также деление шаманов на разные категории. В лит-ре распространено мнение, что главной функцией шамана было излечение от болезней. Однако функции шамана были многообразны и охватывали практически все стороны жизни коллектива. У нек-рых народов уже в 19 в. Ш. существовал в пережиточном виде, утрачивая на глазах наблюдателей свое прежнее соц. значение. Влияние христ-ва (а на юге Сибири и буддизма), разрушение устоев традиционного образа жизни привели к резкому упадку Ш. в нач. 20 в. В 1923 исследователь сибирского Ш.В. И. Подгорбунский писал: «С каждым годом исчезает шаманизм: сглаживаются в памяти народов прекрасные легенды, исчезают шаманские костюмы и бубны».
В послереволюц. время, после окончания гражданской войны, начался период гонений на шаманов. Постановление Президиума Якутского ЦИК «О мерах борьбы с шаманизмом в Якутской АССР» (1924) признало Ш. явлением особенно вредным, тормозящим культурно-национальное возрождение и политич. развитие народностей, заселяющих ЯАССР. Была разработана инструкция «О порядке привлечения к служебной ответственности шаманов за совершение преступных деяний, предусмотренных УК РСФСР» (1924). Местные власти заставляли шаманов всенародно отказываться от своей профессии, отбирали бубны, нек-рые шаманы погибли. Особый размах преследование шаманов получило в кон. 20 нач. 30-х гг. В период массовой коллективизации Ш. был объявлен «тормозом социалистического строительства», «реакционной контрреволюционной силой», «идеологией кулачества и родовой знати». На Таймыре особая активность борьбы с Ш. пришлась на годы войны; нганасанский шаман Тубяку дважды сидел в тюрьме в 40-е гг. Но в целом в годы Великой Отечественной войны деятельность нек-рых шаманов возобновилась; традиционные обряды проводились только в своей среде, тайком от посторонних людей, и чаще всего не в полном объеме. В 50 — 60-е гг. боязнь преследований ослабла, и этнографам удавалось присутствовать на камланиях и расспрашивать шаманов об их воззрениях и особенностях ритуальной практики.
В 80-е гг., в условиях «перестройки» и идеологического плюрализма, запреты на религ. деятельность уходят в прошлое. Для всех народов России становится характерным возросшее внимание к религии. У народов Сибири и Европ. Севера происходит бурный рост интереса к Ш., в к-ром теперь принято видеть важную часть самобытного культурного наследия. Мн. представители национальной интеллигенции обосновывают и распространяют взгляд на III. как на мировоззренческую основу традиц. духовной культуры. Так, из среды якутской и тувинской интеллигенции исходит мысль о тесной связи возрождения Ш. с укреплением и развитием этнического самосознания. В дискуссиях, шедших во время конференции «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции» (Якутск, 1992), высказывалось убеждение, что не только для возрождения этнической культуры, но и для создания национальной государственности нужна своя идеология, опирающаяся на традиционное мировоззрение, в т. ч. и на концепции Ш. В Хакасии программный документ общественно-политич. партии «Тун» (1988) провозглашает: «Возродить традиционное мировоззрение хакасского народа шаманизм». В связи с возрождением хакасской государственности «Тун» провел праздник «Аде-Хоорай» (1991), посвященный памяти предков. Было совершено общественное моление с жертвоприношением и шаманским камланием. Повсеместно утратила секретность деятельность шаманов по излечению больных.
Масштабы и особенности возрождения Ш. у разных народов неодинаковы. Г оды, когда шаманы преследовались или порицались, не прошли бесследно. Преобразования, изменившие быт аборигенных народов, вытеснили из их жизни обычаи и воззрения, к-рые были питательной почвой для существования Ш. В наши дни шаманов (в сравнении с предреволюц. временем) немного, и далеко не каждый из них способен воспроизвести с должной полнотой традиции своей профессии. Ш. и прежде впитывал в себя идеи иных мировоззренческих систем буддизма, ислама, даже христва. Шаманы кон. 20 в. (в особенности из городской среды) также воспринимают нек-рые понятия и термины новых для России религ. учений, в частн. современных ответвлений или сект индуизма.
Наиболее полно традиции Ш. сохранились среди тувинцев и бурят. Летом 1993 в Туве состоялся 1-й тувинско-американский научно-практический семинар ученых шамановедов и шаманов. Практикующие шаманы в ритуальном облачении и с бубнами были заметными участниками семинара. В связи с этим событием вышло в свет постановление Правительства Республики Тыва (Тува) № 383 от 15.10.1993, подписанное Президентом Республики Тыва Ш. Ооржаком; в нем говорится о поддержке решения семинара о создании при Тувинском краеведческом музее научного центра по изучению Ш. с целью комплексного исследования «этого древнего феномена мировой, в частности тувинской, культуры, проблемы воздействия Ш. на экологию культуры человека и окружающей среды, возможности его использования в оздоровлении духовности современного человека». Постановление предусматривало выделение средств на содержание научного центра и «организацию эксперимента по совместной работе с пациентами профессиональных медиков и шаманов». Главам администрации р-нов рекомендовалось создать необходимые условия «для врачевания практикующих шаманов, зарегистрированных в обществе шаманов «Дюнгюр». Летом 1993 в Бурятии по инициативе интеллигенции было проведено общественное моление (тайлаган) на св. месте Белый камень, связанном с широко почитаемым божеством Буханойон. Тайлаган был задуман как всенародное мероприятие в целях укрепления этнического единства бурят. Моление проводили известные шаманы, поднявшиеся на гору к святилищу. Тайлаганы местного значения стали совершаться широко уже в 80-е гг.; в р-нах, где ламаизм не получил распространения, этими ритуалами обычно руководят шаманы.
Летом 1996 в Бурятии (г. Улан-Удэ, берег оз. Байкал) состоялся международный научный симпозиум «Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты». Наряду с научными работниками и здесь участниками встречи были бурятские, монгольские, тувинские шаманы в традиционном облачении, совершившие ряд культовых церемоний, в т. ч. обряд посвящения хакасской шаманки, поездку на св. о-в Ольхон.
Новые общественно-политич. условия России сделали возможным достаточно широкие контакты зарубежных исследователей с шаманами. Американская организация Фонд шаманских исследований (М. Харнер) объявила «живым сокровищем шаманизма» 83-летнюю нанайскую шаманку Линдзу (1993) и тувинского этнографа и шамана М.Б. Кенин-Лопсана (1994). Российские шаманы путешествуют в др. страны. 93-летний ульчский шаман М. Дуван летом 1996 побывал в Калифорнии, где делился знаниями с участниками семинара, организованного Фондом шаманских исследований. Летом того же года группа тувинских шаманов посетила Австрию и Швейцарию в связи с 1-м международным конгрессом психотерапии в Вене. Известная бурятская шаманка Надежда Степанова в 1996 вела семинар в Италии.
Даже шаманы с хорошей репутацией пользуются доверием лишь части окружающего населения. В одних местах эта часть невелика, в других значительна (гл. обр. в зависимости от прочности сохранения шаманских традиций). Среди людей, надеющихся на исцеление с помощью шамана, есть представители разных народов, в т. ч. русские, украинцы и др., обычно живущие в том же р-не, что и шаман. Время от времени шаманы приезжают в крупные города. Некрые из них проводят массовые сеансы. Так, весной 1996 в ряде московских кинотеатров выступал Верховный шаман Сибири Оюн-батыр. Реклама обещала, что шаман поможет «повысить умственную и физическую работоспособность, половую активность, полностью избавиться от порчи и сглаза» и т. д. Другие шаманы навещают своих сравнительно немногочисленных пациентов. Целым рядом русских и иных европ. народов России сибирские шаманы воспринимаются как экстрасенсы или народные целители, и обращение к шаману не означает интереса к Ш. как религ. мировоззрению.
Источник: Религии народов современной России
