ПРАТЬЯГАТМАПРАТЬЯСАРГА

ПРАТЬЯКША

Найдено 3 определения термина ПРАТЬЯКША

Показать: [все] [краткое] [полное] [предметную область]

Автор: [отечественный] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

ПРАТЬЯКША

Санскр.) Духовное восприятие с помощью чувств.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Теософский словарь.Перевод с английского А.П. Хейдок. (репринт 1988 г.)

ПРАТЬЯКША

санскр.) — восприятие, один из двух (наряду с выводом) источников достоверного знания в будд. гносеологии. Буддисты полагали восприятие чистой чувственностью, лишенной к.-л. примеси мышления, а след., и иллюзорности. Функция чистого восприятия сводилась ими к реакции органов чувств на сигналы о наличии объекта восприятия в сфере их действия. Восприятие является обязат. условием всякого знания, но, поскольку в нем не участвует мышление, то его результат невыразим, это «истина-в-себе». Со сферой мышления чистое восприятие связывает продуктивное воображение, к-рое следует непосредств. за актом чистого восприятия и конструирует образ познаваемого объекта, выражаемый затем в суждении типа «это корова». Дхармакирти называл четыре вида восприятия: чистое восприятие, или восприятие внешних объектов посредством внешнего чувства; продуктивное воображение, или восприятие внешних объектов посредством внутр. чувства; интроспекция; восприятие йогинов (восприятие предметов на расстоянии посредством сосредоточения на них).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Буддизм как культурно-исторический феномен. Словарь

ПРАТЬЯКША

санскр. pratyaksa — присутствующий перед глазами, видимый, воспринимаемый, непосредственный) — в индийских религиозно-философских системах непосредственное, чувственное восприятие, возникающее благодаря контакту органов чувств и их объектов (индрия-артха-санникарша). Практически все школы признают пратьякшу одной из праман — средств достоверного познания. Учение о пратьякше разработано в школе Дигнаги, а также в вайшешике и ньяе. Дигнаге принадлежит чрезвычайно важное для последующей индийской эпистемологии деление восприятия на нирвикальпа (допредикативное) и савикальпа (предикативное). Вайшешик Прашастапада воспринимает и перерабатывает учение Дигнаги, однако наиболее систематическому исследованию пратьякша подверглась в ньяе. Здесь она делится на две основные категории: обычное (лаукика — внешнее восприятие с помощью органов зрения, обоняния, вкуса, слуха и осязания) и необычное (алаукика). Последнее подразделяется на три вида: саманья даршана — восприятие родового признака в индивидуальной вещи («коровности» в корове), джняна-лакшана, когда зрительное восприятие ассоциируется с обонятельным и т. п. (напр., восприятие душистой розы, твердого камня и т. п.) и йога-джа (рожденное йогой) — телепатия, восприятие на расстоянии и т. п. По другой классификации обычные восприятия бывают трех видов: нирвикальпа пратьякша — неопределенное доконцептуальное восприятие объекта, простая констатация его присутствия («нечто существует»), савикальпа пратьякша — восприятие объекта с определением его свойств («это нечто есть столб») и Пратьябхиджня — распознавание объекта, с которым уже приходилось иметь дело («такой столб я уже видел»). С точки зрения ньяи, которую также разделяют вайшешика, санкхья и миманса, ошибочными могут быть только два последние вида пратьякши. Иными словами, само по себе восприятие не может быть ложным, таковым его делают только наши суждения. Даже восприятие змеи в веревке не является ложным, поскольку объект (веревка) действительно воспринимается. Другое дело, если ему ошибочно приписываются характеристики другого объекта (змеи). Пратьякша лежит в основании логического вывода (анумана). См. также Нирвикальпа—савикальпа.

В. Г. Лысенко

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Новая философская энциклопедия

Найдено схем по теме ПРАТЬЯКША — 0

Найдено научныех статей по теме ПРАТЬЯКША — 0

Найдено книг по теме ПРАТЬЯКША — 0

Найдено презентаций по теме ПРАТЬЯКША — 0

Найдено рефератов по теме ПРАТЬЯКША — 0