ПАТРИСТИКА
Патристика
часть богословия, излагающая в систематическом порядке сведения о жизни, деяниях и учении отцов церкви.
ПАТРИСТИКА
(от лат. pater отец) философия и теология отцов церкви, т.е. духовно-религиозных вождей христианства до VII в.
ПАТРИСТИКА
термин, обозначающий совокупность теологических и философских доктрин, сформулированных крупнейшими христианскими мыслителями (“отцами церкви”) в период со 2 по 8 в.
Источник: Религиоведческий словарь
Патристика
этап в развитии религиозной философии Средневековья, связанный с деятельностью Отцов Церкви, систематизировавших основные смыслы текстов Библии и заложивших основания христианского вероучения.
Источник: Философия логика и методология науки Толковый словарь понятий. 2010 г.
Патристика
лат. pater – отец) – термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II – VIII вв. – так называемых отцов церкви (Тертуллиан, Климент Александрийский и др.).
Патристика
(лат. pater — отец) — христианское богословие 1—8 вв., апологетика «отцов церкви», отстаивавших вначале догматы христианской религии против язычества, утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией; начиная с 3 в. П. старалась приспособить философию эллинизма (неоплатонизм) к обоснованию христианства. Представители: Тертуллиан (150—222), Климент Александрийский (150—215), Ориген (185— 254), Августин.
Источник: Философский словарь. 1963
Патристика
(лат. pater – отец) – совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II–VIII веков, т. н. отцов церкви. Во II–III веках это было полемическое, фрагментарное философствование апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и, особенно, Ориген); в IV–V веках – систематизация церковной доктрины (Василий Великий, Григорий Нисский – на Востоке, Августин Аврелий – на Западе); в VI веке произошла стабилизация и кодификация религиозных догматов (Боэций, Иоанн Дамаскин).
Патристика
направление средневековой философии, разрабатывавшиеся «святыми отцами» церкви и заключавшееся в обосновании средствами философии догматов христианского вероучения (учения о троичности Бога, т.е. его единстве в трех лицах: Бога – отца, Бога – сына и Бога – святого духа, учения о сочетании в Христе двух природ: божественной и человеческой, учения о путях познания Бога и др.). К наиболее известным представителям П. относятся Аврелий Августин (Блаженный), Ориген, Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и др.
Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»
Патристика
греч. "pater", латинское "pater" - "отец") - термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. - т.н. "отцов церкви". Периоды: II-III вв. - полемически разнообразное философствование т.н. апологетов (в меньшей степени Тертуллиан, в большей Климент Александрийский и особенно Ориген); IV-V вв.- систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: св. Василий Великий, св. Григорий Назианзин (Григорий Богослов), св. Григорий Нисский; на Западе - бл. Августин); VI в. - начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии, завершающихся в трудах св. Иоанна Дамаскина.
Источник: Философия политики: глоссарий
ПАТРИСТИКА
от греч. отец) - совокупность философских учений христианских мыслителей II-ХIII вв. («отцов церкви»), принадлежность к которым определялась святостью жизни, ортодоксальностью учения и признанием Церковью, главной целью которых была защита и теоретическое обоснование христианской религии. Патристику делят на греческую (восточную: Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова, которые сформулировали основные догматы христианства о троице, боговоплощении и спасении), и латинскую (западную, к которой принадлежал Аврелий Августин, который сформулировал сущность теодицеи и антроподицеи и идею морального прогресса, которая легла в основу мировоззрение людей западноевропейской цивилизации). В патристике выделяют три периода: апологетика (II-III вв.), классическая патристика (IV-V вв.) и заключительный ее этап (VI-VIII вв).
Источник: Тематический философский словарь
Патристика
от лат. Раtег-отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в.в., которых принято называть «святыми отцами (и учителями) церкви». В русской традиции термину «патристика» соответствует термин «святоотеческая литература». К числу наиболее известных авторов патристики относятся Ориген, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Низианзин (Богослов), Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Аврелий Августин (Блаженный). Основными темами патристики явились: тема троичности, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах - Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; христологическая тема, т.е. учение о сочетании в Христе двух природ - божественной и человеческой; тема соборности (кафоличности); тема богопознания, т.е. учения о путях познания Бога; обобщение практики духовной жизни монахов и христианских подвижников.
Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»
Патристика
от греч.: pater, лат.: pater отец), ряд теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II – VIII вв. в христианской традиции известных как Отцы Церкви. Совокупность философско-теологических учений, разработанных христианскими мыслителями (отцами церкви) во 2-8 вв., главной целью которых были разъяснение (истолкование) и защита христианских догматов. В отличие от схоластов (9-14 вв.) с их стремлением к рациональному обоснованию христианского вероучения, отцы церкви в толковании Священного писания и в постижении Бога опирались на сверхразумное созерцание и мистическое откровение. Периоды развития: II – III вв. – полемически фрагментарное философствование апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген); IV – V вв. – систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе – Августин Аврелий (Августин Блаженный) ; VI в. – начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), завершающийся в трудах Иоанна Дамаскина.
патристика
ранний этап средневековой философии, связанный с деятельностью т.н. «отцов церкви». Это этап утверждения христианской догматики, формирования основных принципов новой, теоцентристской модели мира. Можно выделить религиозную (чисто теологическую) составляющую мысли эпохи патристики (отраженную, прежде всего, в деятельности и решениях вселенских соборов и представленную такими именами, как юстин, татиан, тертуллиан в «доникейской» патристике, а также афанасий, василий великий, григорий богослов, иоанн златоуст и др. В зрелой патристике) и теоретико- философскую составляющую (прежде всего, августин блаженный). Определенную роль в развитии ранней патристики играет существующий параллельно с ней неоплатонизм. Важны в истории становления и утверждения идей патристики также концепции филона александрийского и оригена (выдвинувшего весьма оригинальную доктрину апокатастасиса – концепцию, что бог настолько благ, что спасет в конце концов всех, даже дьявола; за эту теорию и теорию предсуществования душ оригенизм был осужден как ересь) в ранний период, работы авторов учений, которые были признаны еретическими, в последующий (см. Арианство, пелагианство, монофизитство).
Источник: Краткий философский глоссарий
ПАТРИСТИКА
(от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей П - VIII вв., которых принято называть «святыми отцами (и учителями) церкви». В русской традиции термину «патристика» соответствует термин «святоотеческая литература». К числу наиболее известных авторов патристики относятся Ориген, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианзин (Богослов), Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Леонтий Византийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин; на Западе - Иероним, Амвросий, Аврелий Августин. Основными темами патристики явились: тема троичности, т. е. учение о единстве Бога в трех лицах - Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; христологическая тема, т. е. учение о сочетании в Христе двух природ - божественной к человеческой, тема соборности (кафоличности); тема богопознания, т.е. учение о путях познания Бога; обобщение практики духовной жизни монахов и христианских подвижников. Церковная Реформация в лице М. Лютера и Ж. Кальвина отвергла авторитет святых отцов. Для православной и римско-католической церкви произведения патристики остаются наряду с Библией важнейшим источником вероучения. Иден патристики оказали значительное влияние на западноевропейскую и русскую философию.
Источник: Краткий философский словарь 2004
ПАТРИСТИКА
(от лат. pater - отец) - совокупность произведений т. н. христ. отцов церкви, произведших во II—VIII вв. первонач. разработку основ церк. догматики, богословия (теологии) и философии христианства. В период II - нач. III в. гл. содержание П. составляла «апологетика», т. е. «защита» христианства перед лицом языч. императоров Рима и в борьбе с ранними ересями, в основном с гностицизмом. К концу IV в. в ходе борьбы с арианством и др. «еретич.» течениями «отцы церкви» завершили формулировку важнейших догматов христианства и Августин создал развернутую богосл. систему, изложив ее в многочисл. сочинениях. В них ярко выражены осн. черты П.: религ. нетерпимость, крайняя враждебность научному знанию, светской культуре и искусству, возвеличение слепой веры, нравств. двуличие, при к-ром учение о «любви к ближнему» скрывает за собой защиту интересов имущих классов и религ. освящение эксплуатат. строя и феод. гос-ва, а проповедь отказа от жизненных благ (см. Аскетизм) совмещается с оправданием постоянного обогащения «сильных мира сего» и самой церкви. В филос. отношении П. во многом усвоила мистич. учение неоплатонизма. Начиная с IX в. П. служила отправной базой развития схоластики. До наст. вр. церковь, особенно православная, приписывает неоспоримый авторитет патристич. («святоотч.») литературе.
Патристика
(от лат. pater — отец)— христ. религ. философия 2 – 8 вв., созданная т. н. отцами церкви. Ранний период П., апологетика (2 – начало 3 в.), связан с обоснованием христианства в борьбе с язычеством, иудаизмом и ересями, в частности гностиками. Апологеты призывали римских императоров не преследовать христиан, пытались доказать лояльность христ. церкви Риму. Нек-рые из них (Юстин, Климент Александрийский, Ориген) считали, что христианство, тесно связанное с античной философией, более совершенно решает поставленные ею вопросы. Другие (Татиан, Тертуллиан) отрицательно относились как к предшествующей языческой культуре, так и к любым попыткам исследования христ. догматов с позиций разума. Апологеты не создали философских систем, но поставили богословские проблемы, разработанные впоследствии христ. теологами. Расцвет П. связан с превращением христианства в гос. религию. В 4 – 5 вв. создаются сочинения, обосновывающие христ. догматику с философских позиций. При этом используются идеалистически-мистич. элементы античной философии (неоплатонизма, стоицизма). Представители этого этапа — Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Августин. Основные черты П. — пренебрежение к науке, светской культуре, возвышение веры и принижение разума, религ. нетерпимость, лицемерие (напр., проповедь любви к ближнему и одновременно оправдание эксплуатации). Последний период П. (5 – 8 вв.) не дает, по существу, ничего нового, его представители (Леонтий, Боэций, Иоанн Дамаскин) лишь обрабатывают и систематизируют накопленные понятия. Период П. положил начало многовековому господству христ. мировоззрения в европейской философии.
ПАТРИСТИКА
от лат. patres - отцы, подразумевается «отцы церкви») — термин, обозначающий совокупность теологич., филос. и политико-социологич. доктрин христ. писателей 2—8 вв. Во 2-3 вв. П. выполняла по преимуществу апологетич. функции. Юстин (2 в.), Афинагор (ум. ок. 177), Тертуллиан изображали христианство самой совершенной религией, защищали его от нападок властей и сторонников античного политеизма. Климент Александрийский. и Ориген предприняли первую попытку создать теология, систему христианства. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Христианство они рассматривали как завершение античной философии, хотя при этом активно боролись с античным материализмом. Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христ. богословия, церковь отвергла как еретич. учение Оригена о бесконечности миров, о предсуществовании душ, о приоритете первой божеств, ипостаси над второй. После Никейского вселен, собора (325), конституировавшего осн. догматы, в П. гл. внимание стало уделяться систематизации христ. вероучения, борьбе с многочисл. еретич. учениями (арианством, монтанизмом, докетизмом, моно-физитством и др.). Высш. точки П. достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на Востоке и Августина на Западе. Их сочинения были признаны важнейшей сост. частью «св. предания» и в течение мн. веков наделялись статусом непогрешимости. Заключит. период П. связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христ. вероучение и заложившего основы схоластики. В наст. вр. как католич., так и правосл. богословы широко используют различные идеи вост. и зап. П., рассматривая ее в качестве неоспоримого авторитета.
Источник: Атеистический словарь
ПАТРИСТИКА
(от лат. pater - отец) - термин, обозначающий наследие христианской мысли, заключенное в работах свв. Учителей и Отцов Церкви, трудившихся с III по VIII вв. Впрочем; и на Западе, и на Востоке к Отцам нередко относят ряд теологов и религиозных мыслителей, живших позже - вплоть до XIII-XIV вв. Протестантство тоже говорит о своих отцах - М.Лютере, У.Цвингли и Ж.Кальвине. Основные признаки, по которым Православие и Католичество относят того или иного древнего духовного писателя к Отцам, таковы: ортодоксальность веры; святость жизни; широкое признание и одобрение в Церкви; древность, понимаемая фактически как принадлежность к греко-латинскому христианскому культурному миру. Догматической безошибочности всех теологических взглядов каждого из них нет в данном перечне, но тем не менее все вместе они сформировали основы догматического мышления как Православия, так и Католичества. Мнения одних Отцов могут расходиться с мнениями других, некоторые из их идей со временем отвергались Церковью. Католичество принимает как безошибочные те взгляды Отцов, в которых они все согласны между собой, отдавая при этом особое предпочтение Августину. Православие предпочитает говорить больше о верности духу святоотеческой мысли, чем о бесспорной безошибочности конкретных формул из их работ, но особо почитает Афанасия Великого, каппадокийцев, Максима Исповедника, Псевдо-Дионисия Ареопагита и Иоанна Дамаскина. Протестантство оценивает наследие Отцов, сопоставляя со Св. Писанием как записанным Словом Божиим, дающим необходимые критерии для того, чтобы заново интерпретировать и скорректировать их взгляды. Наиболее радикальные представители Протестантства отвергают святоотеческое наследие как результат эллинизации христианства, более умеренные благодарны Отцам за то, что они смогли выразить библейскую веру на языке культуры своего времени. (См. также: СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ).
Источник: Краткий религиозно-философский словарь
ПАТРИСТИКА
совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2—8 вв. (отцов церкви), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. Первый период П.— апологетика (2—3 вв.): оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическая защита христианства от его многочисленных врагов; гл. проблема — отношение к языческой философии и культуре. Татиан, Теофил, Тертуллиан, Арнобей считали их “творением дьявола”, а Юстин, Климент Александрийский, Ориген, Лактанций стремились показать совместимость христианства и языческой мудрости. В философском плане ранняя П. характеризуется большим влиянием на нее стоицизма (Стоики), значительно меньшим — разных форм платонизма (Платон, неоплатонизм). К концу 2 — началу 3 в. относится спор апологетов (Ириней, Ипполит и др.) с гностиками (Гностицизм), наиболее значительные мыслители этого периода: Тертуллиан, Климент и Ориген. Последний — создатель первой философско-теологической системы христианства (впоследствии отвергнута церковью). Второй период - классическая П. (4—5 вв.) — формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой христианской мысли. Классическая П. усваивает большое число неоплатонических идей. Наиболее острые проблемы: тринитарная (единство и троичность бога); христологическая (сочетание в Христе двух природ — божественной и человеческой); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления). В классической П. различают два потока: греч. (Афанасий Александрийский, Василий Кесарийский, Григорий Назианзин и Григорий Нисский) и лат. (Амвросий Медиаланский, Иероним Стриданский, Августин). Влияние этих мыслителей на протяжении всего средневековья было огромным. Церковь восприняла именно их трактовку Никейского символа — конфессиональной основы христианской веры. В философском отношении наиболее богатыми являются системы Григория Нисского на Востоке и Августина — на Западе. Во второй половине 5 в. появилось соч. Псевдо-Дионисия Ареопагита (Ареопагитики) также оказавшее большое влияние на средневековую философию. Заключительный период П. (6—8 вв.) — стабилизация догматики, энциклопедическое кодифицирование наук во главе с теологией. Греч. мыслители этого периода — Леонтий Византийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин; зап.— Боэций и Кассиодор.
Источник: Философский энциклопедический словарь
ПАТРИСТИКА
теология и философия "отцов Церкви") – первоначальный этап средневековой христианской философии (II-VIII вв.). В патристике выделяют несколько периодов: первый – апологетический (до III в.). Апологеты (защитники) защищали нарождающееся христианство от гонения властей, от приверженцев язычества, стремились доказать, что христианское учение вполне совместимо с греческой и римской философией. Выдающиеся мыслители этого периода – Юстин, Афинагор, Татиан, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др. Одни пытались построить философские системы на основе христианского вероучения (Юстин, Афинагор, Климент Александрийский, Ориген и др.) и пропагандировали идеи совмещения религии и философии, знания и веры; другие (Татиан, Тертуллиан) – прокламировали их несовместимость и отделение христианства от эллинской книжной учености. Второй период – зрелая патристика (3 – 5 в.в.), реализующая себя на греческом Востоке в деятельности кружка каппадокийцев: Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов и др., и на латинском Западе: Августин Великий (Блаженный). Основные задачи этого периода – борьба с ересями (отступлениями от официальных формулировок христианства и утвержденной догматики, принятых на Никейском вселенском Соборе в 325 г. в качестве официальной религии Римской империи) и религиозными направлениями, частично или полностью несовпадавшими с официальным христианством (арианство, гностицизм и др.); защита вероучения, толкование догматов, возвеличивание роли церкви, утверждение примата теологии над философией. Третий, завершающий период (V-VII вв.), концентрируется на проблеме систематизации вероучения и завершается деятельностью Иоанна Дамаскина (ок. 675-753 гг.). Его систематизаторская деятельность и ориентация Боэция (ок. 480-525 гг.) на античную мысль (комментарии к трудам Аристотеля и Порфирия) заложили основы средневековой СХОЛАСТИКИ – второго крупного периода в развитии средневековой христианской философии. Для патристики как философии характерны следующие вопросы: толкование Бога как абсолютного бытия – средоточия благости, справедливости, творческого всемогущества и совершенства, с позиций которого зло представляется простым недостатком бытия; рассмотрение проблем формирования человеческой личности, смысла жизни, свободы воли ("Исповедь" Августина Блаженного), развития человеческой истории от ее начала и до ее конца ("О граде Божьем", его же); рассмотрение идеи приоритета индивида по отношению к абстрактному человечеству (антропология Григория Нисского) и др.
Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)
Патристика
(от лат. patres – отцы, подразумевается «отцы церкви») – философия и теология христианских мыслителей до 8 в. Первый период патристики (до 3 в.) представлен деятельностью апостолических отцов, примыкающих непосредственно к апостолу Павлу и апологетических (защищающих) отцов первоначального христианства. Апологеты вынуждены были защищать христианство от нападок властей и сторонников языческих культов, стремились доказать совместимость христианского учения с греческой философией. Христианство они рассматривали как завершение античной философии. Наиболее выдающиеся мыслители этого периода – Климент Александрийс- кий и Ориген, впервые пытавшиеся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Заимствуя многие понятия из греческой философии, опирались прежде всего на учение неоплатонизма. Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христианского богословия, церковь не приняла предложенную ими систему христианского вероучения. С начала 4 в. начинается следующий этап развития патристики, связанный с работой над систематизацией церковных доктрин. Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина Блаженного на латинском Западе. Их сочинения были признаны важнейшей составной частью «святого предания» и в течение многих веков наделялись статусом непогрешимости. После признания христианской церкви императором Константином Великим и Никейского вселенского собора (325 г.), конституировавшего основные догматы христианского вероучения, патристика все больше и больше приобретает церковно- политический характер. Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и ее претензии на руководство душами и святое посредничество. Заключительный период патристики связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христианское вероучение и заложившего основы схоластики. В целом патристика стремилась истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию – как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Центральной идеей в учении «отцов церкви» является идея Бога как абсолютного Бытия, которое есть средоточие благости, справедливости, всемогуществ а и т.п. Космос – его творение, и потому стоит бесконечно ниже своего Творца. Для патристики характерны положения об универсальной гармонии и строгой иерархичности космоса, она защищает мир как благое творение Бога, полное целесообразности и красоты. Эстетическое оправдание мира – одна из основных тем философии этого периода, широко воспринявшей традиции, восходящие к платонизму и стоицизму. В настоящее время как католические, так и православные богословы широко используют различные идеи восточной и западной патристики, рассматривая ее в качестве неоспоримого авторитета.
Источник: Философия: основные понятия и определения. Учебно-методичесое пособие.
ПАТРИСТИКА
лат. pater, род. падеж patris - отец), термин, обозначающий совокупность теологич., филос. и политикосоциологич. доктрин христ. мыслителей 2-8 вв. (т. н. отцов церкви). П. возникла в условиях глубокого кризиса позднеантич. рабовладельч. общества и формировалась в борьбе против гностицизма и др. ересей, а также против традиц. языч. мировоззрения, вступая в сложное взаимодействие с платонич. и неоплатонич. идеализмом.
Первый период П. (2-3 вв.) представлен деятельностью т. п. апологетов; среди них выделяется фигура Оригена, впервые пытавшегося построить на основе предпосылок христ. религии целостную филос. систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила след. период П. (4-5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церк. доктрины с опорой на идеалистич. умозрение. Высшей точки П. достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греч. Востоке и Августина на лат. Западе. Во 2-й пол. 5 в. появляются соч. Псевдо-Дионисия Ареопагита - попытка истолковать мир как систему символов, важная для ср.-век. эстетики. Заключит. период П., характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистич. диалектики и энциклопедич. кодифицированием наук под эгидой теологии [Леонтий (ок. 475-543) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики.
Фактором, отделяющим П. от свободного филос. исследования, каким его знала антич. философия, является идея откровения. Правда, заостренное противопоставление веры и разума, выраженное в парадоксальных формулировках Тертуллиана, в целом не характерно для П., стремившейся истолковать филос. умозрение как разъяснение Библии, а Библию - как подкрепление платоновскоаристотелевских тезисов. Онтология П. построена вокруг идеи бога как абс. бытия. П. защищает монотеизм - против языч. политеизма и гностич. дуализма, супранатурализм и креационизм - против стоич. и неоплатонич. пантеизма. Параллельно с катафатической теологией, описывающей бога как средоточие благости, справедливости, всемогущества и т. п., развивается«отрицат.», апофатическая теологич. исходящая из того, что бог именно в качестве абсолюта не имеет атрибутов и не поддается определению, ибо находится за пределами бытия и качественности. Космос, в понимании П., есть творение и потому стоит бесконечно ниже своего творца, т. е. бога; материя была создана и может быть преодолена. С др. стороны, в противоположность пессимистич. воззрениям гностицизма и манихейства П. защищает мир как благое творение бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристич. космологии: телеологизм (см. Телеология), положение об универс. гармонии и взаимосоотнесенности вещей, строго иерархич. система космоса, эстетич. оправдание мира. Наиболее ярко эти идеи выражены в «Шестодневе» Василия Великого, у Григория Нисского, Августина и Псевдо-Дионисия Ареопагита. П. широко восприняла космологич. и антропологич. традиции, восходящие к платонич. стоицизму Посидония (напр., соч. Немесия Эмесского «О природе человека», ок. 400).Осн. проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) П. наследуются зап.европ. и визант. схоластикой.
Первый период П. (2-3 вв.) представлен деятельностью т. п. апологетов; среди них выделяется фигура Оригена, впервые пытавшегося построить на основе предпосылок христ. религии целостную филос. систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила след. период П. (4-5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церк. доктрины с опорой на идеалистич. умозрение. Высшей точки П. достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греч. Востоке и Августина на лат. Западе. Во 2-й пол. 5 в. появляются соч. Псевдо-Дионисия Ареопагита - попытка истолковать мир как систему символов, важная для ср.-век. эстетики. Заключит. период П., характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистич. диалектики и энциклопедич. кодифицированием наук под эгидой теологии [Леонтий (ок. 475-543) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики.
Фактором, отделяющим П. от свободного филос. исследования, каким его знала антич. философия, является идея откровения. Правда, заостренное противопоставление веры и разума, выраженное в парадоксальных формулировках Тертуллиана, в целом не характерно для П., стремившейся истолковать филос. умозрение как разъяснение Библии, а Библию - как подкрепление платоновскоаристотелевских тезисов. Онтология П. построена вокруг идеи бога как абс. бытия. П. защищает монотеизм - против языч. политеизма и гностич. дуализма, супранатурализм и креационизм - против стоич. и неоплатонич. пантеизма. Параллельно с катафатической теологией, описывающей бога как средоточие благости, справедливости, всемогущества и т. п., развивается«отрицат.», апофатическая теологич. исходящая из того, что бог именно в качестве абсолюта не имеет атрибутов и не поддается определению, ибо находится за пределами бытия и качественности. Космос, в понимании П., есть творение и потому стоит бесконечно ниже своего творца, т. е. бога; материя была создана и может быть преодолена. С др. стороны, в противоположность пессимистич. воззрениям гностицизма и манихейства П. защищает мир как благое творение бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристич. космологии: телеологизм (см. Телеология), положение об универс. гармонии и взаимосоотнесенности вещей, строго иерархич. система космоса, эстетич. оправдание мира. Наиболее ярко эти идеи выражены в «Шестодневе» Василия Великого, у Григория Нисского, Августина и Псевдо-Дионисия Ареопагита. П. широко восприняла космологич. и антропологич. традиции, восходящие к платонич. стоицизму Посидония (напр., соч. Немесия Эмесского «О природе человека», ок. 400).Осн. проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) П. наследуются зап.европ. и визант. схоластикой.
Источник: Советский философский словарь
ПАТРИСТИКА
(от лат. pater — отец) — комплекс теол. и филос. учений христ. мыслителей (Отцов Церкви) II—VIII вв. Ранняя П. (II—III вв.) — учение апологетов, к-рые адресовали свои писания совр. им языческому читателю в эпоху, когда христианство было запрещенной религией. Они защищали авторитет Библии, пытались прояснить отличие христианства от иудаизма и установить связь между греч. философией и христ. учением. Особое значение имела концепция Оригена (ок. 185—ок. 284), первым предпринявшего попытку построения систематизированной христ. философии с привлечением категорий эллинской мысли и метода аллегории. Будучи близок неоплатонизму, Ориген верил в вечность всего существующего. Отправной точкой его рассуждений об эмпирич. мире явл. утверждение о разнообразии неравенства, царящего в нем, хотя Бог и сотворил все равно прекрасным и совершенным. Причиной неравенства он считал свободную волю твари; в результате грехопадения разумные твари утратили свою духовную природу, «облеклись телами» (в наказание за грехи) и приобрели разл. названия («имена»). Так возник физ. мир с его разнообразием. Цель жизни человека —созерцание Бога, к-рое достигается борьбой со страстями; результат — воссоединение с Создателем. Высшего развития П. достигает во второй, классич. период (IV—V вв.) в деятельности Каппадокийского кружка на греч. Востоке (Григорий Нисский, Василий Великий, Григорий Богослов) и Августина на лат. Западе. Гл. проблемы, решаемые П. в этот период: тринитарная (единство и троичность Бога), христологическая (двуприродность Христа — божественное и человеческое), антропологич. (божеств. благодать, греховность человека, его спасение как искупление). Василий Великий развивал свою космологию в соч. «Шестоднев». Человек предстает как теоцентрическое существо, все бытие к-рого призвано отражать божеств. жизнь, а также как микрокосмос: человек собирает, обобщает в себе весь тварный мир, центром и венцом к-рого он призван быть. Следующий этап П. связан с появлением «Ареопагитик» — соч. Псевдодионисия Ареопагита (вторая половина V в.), в к-рых разработан апофатический (отрицательный) путь познания как наиболее адекватный сущности Бога. Завершает свое развитие П. в VI—VII вв. (Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Боэций). Дамаскин утверждал непостижимость Бога и изначально определяемые границы познания Откровения и Св. Предания. В них Бог дает человеку представление о себе, об окружающем мире, к-рый явл. творением Бога и отображает в себе его образы. Дамаскин использует опыт катафатического (положительного) познания, дающего в совокупности представления о Боге, мире и человеке. П. оказала влияние на развитие философии в Европе и России. Теол., историко-филос. и религиоведческие исследования в обл. П. получили название «патрология». Классич. изданием трудов Отцов Церкви явл. многотомная «Патрология» Миня (Migne), разделенная на греч. и лат. части, издававшаяся в XIX в. (полноценное изд. на рус. языке отсутствует). В своей проповеднической и культовой деятельности Рус. правосл. церковь использует неск. компилятивных текстов, включающих фрагментарное изложение трудов и идей П. Среди них одним из наиболее авторитетных явл. сб. «Добротолюбие». См. также Богословие. Лит.: Гарнак А. фон. История догматов // Раннее христианство: В 2 т. М., 2001. Т. 2; Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994; Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века (Из чтений в Православном богословском институте в Париже). М., 1992; Флоровский Г.В. Восточные отцы V—VIII веков. М., 1992; Христианство. Энцикл.: В 3 т. М., 1995. Б.В.Емельянов
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
ПАТРИСТИКА
(Patristik; от лат. patres — «отцы») — философия и теология отцов церкви, т. е. духовно-религиозных вождей христианства до VII в. (см. также Учители церкви). Обычно проводят следующее деление: 1) апостолические отцы, примыкающие непосредственно к апостолам, в том числе к апостолу Павлу; 2) апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причем иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, 100—167; затем Афинагор, вторая половина II в.). К II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Татиан (вторая половина II в.). Главный противник гностицизма — Ириней. Завершает этот период остроумный Тертуллиан (ум. ок. 222); 3) III в. и начало IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия (295—378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой — в отрицании Арием (ум. 336) его божественности. В то время как философия Климента Александрийского (150—215) была еще не систематизированной, Ориген (185—254), заимствовавший из греческой философии ее понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства (см. Александрийская философия), которая позднее была отвергнута церковью; 4) в в. и начале V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догма о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский (260—340), склонявшийся к арианству, написал первую историю церкви и ее догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние — через Ветхий Завет, особенно Моисея. Три великих каппадокийца, находившихся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианству; 5) с конца IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после ее признания в 313 императором Константином Великим, — уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария из Пуатье (310—367), «Афанасия Запада», и Амвросия Миланского (340—397), «латинского Филона», Августин (354—430) ставит на первое место практическую церковную теологию и ее претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве («Граде Божием») он закладывает фундамент исторической метафизики. Против этого учения, как полагают, боролся Пелагий (см. Пелагианство); 6) на востоке к схоластике относятся: не являющийся вполне христианским философом, но чрезвычайно близкий неоплатонизму Синезий Киренский (370—450) и Немезий Эмезский. Большое значение в V и VI вв. имела последовательная христианская школа ученых из Газы. «Первый схоласт» Леонтий Византийский (475— 543), Максим Исповедник (580—662) и Иоанн Дамаскин (700—750) окончательно превращаются в представителей (византийской) схоластики (см. Византийская философия). На Западе у Боэция (480—524) и историка Кассиодора (ок. 488—583) христианское содержание отходит на задний план, снова оно выдвигается (в церковно-политическом плане) у Исидора Севильского (560—636). Мартин Бракарский (ум. 580) и Беда Достопочтенный (674—735) — «последний отец церкви» — являются уже ярко выраженными представителями (западной) схоластики. В типографии Ж. П. Миня в Париже издана «Patrologiae cursus completus»: серия на лат. яз. — 1844—1855, 217 т., а также 4 т. «Indices», 1862—1864; серия на греч. яз. — 1857— 1866, 166 т. Тексты, переведенные на немецкий язык, изданы в серии «Bibliothek der Kirchenväter» Барденгевером, 1911 и далее. — См.: О. Perler. Patristische Philosophie, 1950; W. Schneemelcher. Bibliographia patrística, 1959.
v. Harmack. Gesch. der altchristl. Literatur, I—II, 1893— 1904; O. Bardenhewer. Gesch. der altchristl. Literatur, I— V, 1913—1932, 1962; H. Eibl. Augustin und die P., 1923;
Altanen Patrologie, 1938; K. Bihlmeyer, H. Tüchle. Kirchengesch., I—III, 1951—1955; H. v. Campenhausen, Griech. Kirchenväter, 1955; H. v. Campenhausen. Lat. Kirchenväter, 1960; A. Warkotsch. Die antike Philos. im Urteil der Kirchenväter, 1973; E. Osbome. The Beginning of Christian Philosophy. Cambridge, 1981; P. Gorday. Principles of Patristic Exegesis. New York, 1983.
v. Harmack. Gesch. der altchristl. Literatur, I—II, 1893— 1904; O. Bardenhewer. Gesch. der altchristl. Literatur, I— V, 1913—1932, 1962; H. Eibl. Augustin und die P., 1923;
Altanen Patrologie, 1938; K. Bihlmeyer, H. Tüchle. Kirchengesch., I—III, 1951—1955; H. v. Campenhausen, Griech. Kirchenväter, 1955; H. v. Campenhausen. Lat. Kirchenväter, 1960; A. Warkotsch. Die antike Philos. im Urteil der Kirchenväter, 1973; E. Osbome. The Beginning of Christian Philosophy. Cambridge, 1981; P. Gorday. Principles of Patristic Exegesis. New York, 1983.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
ПАТРИСТИКА
лат. patres - отцы) - направление фи-лософско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов - Отцов Церкви. Семан-тико-аксиологические источники оформления П. - античная философия (общерациональный метод и конкретное содержание таких философских течений, как платонизм и неоплатонизм, стоицизм и др.), с одной стороны, и христианская телеологическая доктрина (прежде всего, идея откровения, а также семантические фигуры теизма, креационизма, телео-логизма и др.) - с другой. В эволюции П. могут быть выделены три содержательных этапа: (1) - ранняя П. или апологетика (2-3 вв.), связанная с деятельностью таких авторов, как Юстин (ум. ок. 165, осн. соч.: "Апология" к Антонину Пию и "Апология" к Марку Аврелию, "Беседы с Трифоном-иудеем" и др.); Татиан (ок. 120 - ок. 175, осн. соч.: "Обращение к грекам", свод четырех Евангелий "Диатессарон" и др.); Афинагор (ум. ок. 177, осн. соч.: трактат "О воскрешении мертвых" и "Послание" к Марку Аврелию); Тертуллиан; Климент Александрийский (Тит Флавий, ум. до 215, осн. соч.: трактаты "Увещевание к эллинам", "Педагог", сборник эссе "Строматы" ("Лоскутный ковер"), беседа "Какой богатый спасется?"; Ориген (ок. 185 - ок. 254, осн. соч.: "О началах", "Против Цельса", текстологическое кампаративное исследование шести редакций Ветхого Завета - "Гекзапла" и др.). Центральная проблема - проблема соотношения христианства с античным наследием, в рамках решения которой оформились как направление, ориентированное на гармонический синтез христианской идеи откровения с философской традицией античного рационализма (Юстин, Афинагор, Климент Александрийский и др.), так и направление, прокламировавшее их несовместимость и резко дистанцирующее христианство как "мудрость варваров" (Татиан) эллинской книжной учености (Татиан, Тертуллиан и др.); идея остро актуализировалась в христианской мистике, ценностно акцентировавшей "искреннее молчание безграмотного простолюдина" по сравнению с изощренно-спекулятивным мудрствованием ученого теолога с его "сладострастием слов" (Иероним) и рассудочностью вместо сердечной веры, а также в протестантизме в ранних его версиях); (2) - зрелая П. (3-5 вв.), реализующая себя на греческом Востоке - в деятельности каппадокийского кружка: Василий Великий Кесарийский (ок. 330-379, осн. соч.: "О святом Духе", "Шестоднев"), его брат Григорий Нисский (ок. 335 - ок. 394), Григорий Богослов Назианзин (ок. 330- ок. 390, осн. соч.: "О моей жизни", "О моей судьбе", "О страданиях моей души"), Амфилохий Иконийский и др., синтезировавшие христианское вероучение и философские методы античности; а на латинском Западе - в деятельности Августина. Центральное направление в развитии П. этого периода - борьба с ересями (арианство, монтанизм, докетизм, монофитизм, гностицизм и др.), что связано с обретением христианством статуса государственной религии и официальной формулировкой христианского Символа веры на Никейском вселенском Соборе (325), конституировавшем основные догматы вероучения. В рамках зрелой П. оформляются тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита ("Ареопагитики"), заложившие основы апофатической теологии и христианской мистики в целом; (3) - поздняя П. (5-8 вв.), центрирующаяся на проблеме систематизации христианского вероучения. Ключевая фигура - Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) - византийский богослов и поэт, завершивший систематическое оформление основ христианской теологии; также Леонтий (ок. 475-543) на Востоке и Боэций (Анций Мани-лий Торкват Северин, ок. 480-525, осн. соч.: "Утешение философией") на Западе. Систематизаторская деятельность Иоанна Дамаскина и ориентация Боэция на античную философскую традицию (прежде всего, комментарии к Аристотелю и Порфирию) заложили основы средневековой схоластики. Несмотря на то, что многие тезисы П. (особенно в раннем ее варианте) были осуждены после принятия Никейского Символа веры (идеи Оригена о множественности миров, всеобщем спасении, предсуществовании душ, приоритетности второй ипостаси - Бога-Отца - в структуре Троицы; отрицание Татианом двойственной природы Христа (в "Диатессороне" была опущена земная биография Христа и сведения о его происхождении из рода Давидова) и его докетизм - учение об иллюзорности телесности Иисуса - см. Иисус Христос), П. сыграла выдающуюся роль в развитии христианской культуры. В рамках П. были заложены основы систематической христианской теологии как в катафатическом (от Климента Александрийского и Оригена до Иоанна Дамаскина), так и в апофатическом (от Августина до Псевдо-Дионисия Ареопагита) ее вариантах, сформирован исходный фундамент экзегетики (от Оригена до Григория Нисского), оформлены первые христианские катехизисы (см. Тертуллиан), введены многие основополагающие понятийные структуры христианской теологии (например, Тертуллианом - касательно структуры Троицы). П. не только значительно способствовала содержательной стабилизации христианской догматики, но и существенно повлияла на развитие глубинного психологизма христианства с его рафинированной культурой рефлексивной интроспекции (от Григория Богослова до Августина). Именно в рамках П. окончательно конституировалась концептуально фундаментальная для христианства идея приоритета индивида (см. Персонализм) по отношению к абстрактному человечеству (антропология Григория Нисского). Проблематика П. во многом определила проблемное поле как православной (ср. паламитские дискуссии в рамках исихазма и анализ христологической проблемы в П.), так и в католической (ср. проблему воли и благодати в патриотической и антилютеранской литературе) теологии. В целом, содержание П. признано в христианстве (православие и католицизм) важнейшей составляющей Священного предания; изучение П. оформилось в рамках богословия в качестве дисциплинарной патрологии. Многие идеи П. актуализируются в рамках историко-философской традиции, как, например, просветительская интерпретация христианства Климентом Александрийским в контексте гуманизма Ренессанса (Эразм Роттердамский, Т. Мор и др.).
М.А. Можейко
М.А. Можейко
Источник: Новейший философский словарь
ПАТРИСТИКА
(лат. patres – отцы) – философия и теология первых христианских богословов (II–VIII вв.), то есть Отцов церкви, развернувших истины веры в целостное и творческое философско-религиозное мировоззрение, заложивших краеугольные камни в здание Церкви. В истории П. традиционно выделяют учеников первых апостолов – «мужей апостольских» (Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Ириней Лионский). Заимствуя содержание христианского сознания из устных и письменных наставлений апостолов, они транслировали его среди язычников. По форме их произведения являются письмами или посланиями. Задача посланий – наставления, увещания, предостережения от зародившихся ересей гностицизма , докетизма (учения, согласно которому явление Христа было лишь видимостью, призраком), а также разъяснение начал церковного устройства.
Выдвинутое в этот период учение о человеке (Ириней Лионский) как целокупном единстве телесного и духовного, взывающем к целостности индивидуальной жизни, общению и активной деятельности, на пути которых только и осуществляется «причастность» человека Богу, много позже станет называться теоцентрической антропологией. Задача человека, по убеждению мужей апостольских, не просто жить «здесь и сейчас», но постоянно преображать себя. Теоцентризм, креационизм и провиденциализм стали принципами, определяющими понимание человека в христианской философии.
II–III вв. – время «апологетов», защищающих христианство (Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген , Тертуллиан) на социально-философском и этическом уровнях. Цель апологетов – продемонстрировать языческому миру приемлемость христианства с общекультурной точки зрения, представить греческую философию в качестве предшественницы Откровения, которое она предчувствовала, а христианскую мораль – как более совершенную в сравнении с принципами «юридизма» (равного воздаяния, справедливого возмездия) язычества. В поисках философских оснований христианства Иустин, Ориген, Климент обращаются к идеям Платона и стоиков. Словно сговорившись, они повторяют, что языческие философы, сами того не осознавая, были христианами. Формулируя доктрину христианства в категориях, близких греческой образованной аудитории, они нередко отклоняются от смысла Откровения. Осуществляя попытку примирения знания и веры, платонизма и Ветхого Завета, Климент и Ориген освободили богословие от задач полемических и явились основоположниками критически-исследовательского, философско-богословского подхода к Священному Писанию. Разъясняя, что философия лишь вспомогательное средство в делах веры, они невольно способствовали превращению ее в логику как технику, инструмент богословской мысли, то есть в «служанку» веры.
Нетерпимостью по отношению к философии отличался Тертуллиан. Он впервые сформулировал противоречия «Афины – Иерусалим», «философия – христианство», «знание – вера», которым много позже будут посвящены размышления русского философа Л. Шестова . Единственным критерием истины для Тертуллиана являются «правила веры». Отсюда вытекает, что в силу единства веры все церкви идентичны друг другу. Следовательно, фактически существует лишь одна церковь, основанная Христом, что весьма актуально для современного христианства, распавшегося на разнообразные вероучения.
С IV в. в П. начинается новая эпоха. Внешне – это эпоха примирения церкви с государством; внутри церкви – это начало длительного времени богословских споров. Популярность оригенизма, существование множества ересей (манихейство, гностицизм, арианство, несторианство, монофизитство), произвольнотолкующих фундаментальные принципы христианства, ставили перед богословами философскую задачу. Знаменитая троица из Каппадокии – Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский , а также Августин Аврелий, по их собственному признанию, начинают «богословствовать по-философски». За всеми спорами того времени (о Святой Троице, о Личности Спасителя и др.) стояли мировоззренческие вопросы о бытии и небытии, сущности и существовании, времени и вечности, логике истории. Старые «инструменты», которые имелись в наличии, не годились для объяснения истин христианской веры. Необходимо было «воцерковить» эллинскую философскую мысль. Нахождение нового языка для новой «неизреченной истины» и есть заслуга Отцов церкви, создавших «золотой фонд» патристики.
В частности, разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), Отцы церкви используют философский аппарат античности: диалектику целого и части, триадическую логику чувственного – сверхчувственного – единого. В основе решения тринитарной проблемы лежат пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Идя путем греческой философии, Отцы церкви пришли к тому, что сущностью мира является диалектика его «самотождественного различия», в основе которой «ставшесть и текучесть», «покой и движение», «бытие и тождество». На основании этих же «равновеликих и равноценных» категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался Символ Веры. Теория троичности по сути явилась «неоплатонической диалектикой минус эманация или минус иерархийная субординация».
Разъяснив смысл сущности мира в рамках вероучительной системы, Отцы церкви стали терять свое «единогласие». Восточная «православная» мысль остановилась на пороге понимания сущности как тайны Бога в уповании на то, что Он «выходит» из своей неприступности как личный Бог сам, а не в силу Его познаваемости человеческими усилиями. Возможно, это обстоятельство объясняет последующую склонность восточной христианской мысли (русской в том числе) к мистицизму, заведомому избеганию рациональных мыслительных конструкций как «неистинных» по существу, что в дальнейшем стало иногда даже вызывать ложное впечатление беспомощности этой мысли.
Заключительный период П. характеризуется окостенением мысли, начинает преобладать путь рационального постижения христианских истин (схоластика), правоведческий, практический уклон. Труды Иоанна Дамаскина и Иоанна Скота Эриугены являются последними монументальными сочинениями патристического периода, закладывающими основу восточной и западной схоластики .
Выдвинутое в этот период учение о человеке (Ириней Лионский) как целокупном единстве телесного и духовного, взывающем к целостности индивидуальной жизни, общению и активной деятельности, на пути которых только и осуществляется «причастность» человека Богу, много позже станет называться теоцентрической антропологией. Задача человека, по убеждению мужей апостольских, не просто жить «здесь и сейчас», но постоянно преображать себя. Теоцентризм, креационизм и провиденциализм стали принципами, определяющими понимание человека в христианской философии.
II–III вв. – время «апологетов», защищающих христианство (Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген , Тертуллиан) на социально-философском и этическом уровнях. Цель апологетов – продемонстрировать языческому миру приемлемость христианства с общекультурной точки зрения, представить греческую философию в качестве предшественницы Откровения, которое она предчувствовала, а христианскую мораль – как более совершенную в сравнении с принципами «юридизма» (равного воздаяния, справедливого возмездия) язычества. В поисках философских оснований христианства Иустин, Ориген, Климент обращаются к идеям Платона и стоиков. Словно сговорившись, они повторяют, что языческие философы, сами того не осознавая, были христианами. Формулируя доктрину христианства в категориях, близких греческой образованной аудитории, они нередко отклоняются от смысла Откровения. Осуществляя попытку примирения знания и веры, платонизма и Ветхого Завета, Климент и Ориген освободили богословие от задач полемических и явились основоположниками критически-исследовательского, философско-богословского подхода к Священному Писанию. Разъясняя, что философия лишь вспомогательное средство в делах веры, они невольно способствовали превращению ее в логику как технику, инструмент богословской мысли, то есть в «служанку» веры.
Нетерпимостью по отношению к философии отличался Тертуллиан. Он впервые сформулировал противоречия «Афины – Иерусалим», «философия – христианство», «знание – вера», которым много позже будут посвящены размышления русского философа Л. Шестова . Единственным критерием истины для Тертуллиана являются «правила веры». Отсюда вытекает, что в силу единства веры все церкви идентичны друг другу. Следовательно, фактически существует лишь одна церковь, основанная Христом, что весьма актуально для современного христианства, распавшегося на разнообразные вероучения.
С IV в. в П. начинается новая эпоха. Внешне – это эпоха примирения церкви с государством; внутри церкви – это начало длительного времени богословских споров. Популярность оригенизма, существование множества ересей (манихейство, гностицизм, арианство, несторианство, монофизитство), произвольнотолкующих фундаментальные принципы христианства, ставили перед богословами философскую задачу. Знаменитая троица из Каппадокии – Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский , а также Августин Аврелий, по их собственному признанию, начинают «богословствовать по-философски». За всеми спорами того времени (о Святой Троице, о Личности Спасителя и др.) стояли мировоззренческие вопросы о бытии и небытии, сущности и существовании, времени и вечности, логике истории. Старые «инструменты», которые имелись в наличии, не годились для объяснения истин христианской веры. Необходимо было «воцерковить» эллинскую философскую мысль. Нахождение нового языка для новой «неизреченной истины» и есть заслуга Отцов церкви, создавших «золотой фонд» патристики.
В частности, разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), Отцы церкви используют философский аппарат античности: диалектику целого и части, триадическую логику чувственного – сверхчувственного – единого. В основе решения тринитарной проблемы лежат пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Идя путем греческой философии, Отцы церкви пришли к тому, что сущностью мира является диалектика его «самотождественного различия», в основе которой «ставшесть и текучесть», «покой и движение», «бытие и тождество». На основании этих же «равновеликих и равноценных» категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался Символ Веры. Теория троичности по сути явилась «неоплатонической диалектикой минус эманация или минус иерархийная субординация».
Разъяснив смысл сущности мира в рамках вероучительной системы, Отцы церкви стали терять свое «единогласие». Восточная «православная» мысль остановилась на пороге понимания сущности как тайны Бога в уповании на то, что Он «выходит» из своей неприступности как личный Бог сам, а не в силу Его познаваемости человеческими усилиями. Возможно, это обстоятельство объясняет последующую склонность восточной христианской мысли (русской в том числе) к мистицизму, заведомому избеганию рациональных мыслительных конструкций как «неистинных» по существу, что в дальнейшем стало иногда даже вызывать ложное впечатление беспомощности этой мысли.
Заключительный период П. характеризуется окостенением мысли, начинает преобладать путь рационального постижения христианских истин (схоластика), правоведческий, практический уклон. Труды Иоанна Дамаскина и Иоанна Скота Эриугены являются последними монументальными сочинениями патристического периода, закладывающими основу восточной и западной схоластики .
Источник: Краткий философский словарь.
ПАТРИСТИКА
термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1—8 в. — т. н. отцов Церкви. К кон. 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был добавлен 4-й — одобрение церкви). Хотя этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с современной точки зрения составной частью патристики являются и те учения, которые христианская традиция не считает вполне ортодоксальными, а «отцом» может быть назван почти всякий автор первых веков христианства.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА. В широком смысле патристика—это докгринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Диаметрально противоположные взгляды на содержание культурной конвергенции («эллинизация» христианства — Гарнак, «христианизация» эллинизма — Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент в патристике заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании и является корпоративным достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) — господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) — личный авторитет отдельного «отца». В истории европейской мысли патристика является первым внутренне цельным и исторически длительным типом рефлексии, в большинстве отношений соответствующим гипотетическому понятию религиозной философии, которая по основным интуициям и посылкам тождественна религии, по объекту рефлексии — теологии, а по рациональным методам — «чистой» философии. На протяжении более десяти веков христианская теология была в Европе единственно признанным (и исторически возможным) стилем философствования, основной характеристикой которого являлось подчеркнуто подчиненное положение разума по отношению к авторитету.
ПЕРИОДИЗАЦИЯ И КЛАССИФИКАЦИЯ. Основные проблемы связаны с хронологическими и регионально-языковыми особенностями формирования патристики. Хотя римский мир на закате своего существования столь же мало соответствовал абстрактной норме «античности», сколь и будущего «средневековья», патристику не следует квалифицировать как «переходное звено» между античной и средневековой философией, поскольку религиозное ядро с самого начала обеспечило ей высокую степень внутренней цельности, а христианская парадигматика, рожденная в первые века патристики, без существенных изменений более тысячелетия доминировала в философском сознании Европы. Поэтому по большинству параметров патристика генетически связана со схоластикой (которая может рассматриваться как непосредственное продолжение патристики) и внутренне стоит к ней неизмеримо ближе, чем к античной философии. В то же время патристика стилистически и в некоторых отношениях содержательно отличается от схоластики. В начальный период и даже в эпоху расцвета патристика зависала от античных культурных стереотипов, которые, не затрагивая непосредственно сферу христианской парадигматики, оказывали заметное влияние на каждого представителя патристики пропорционально его образованности. Хотя ориентированность на античную культуру во многом носила внешний характер (план риторического выражения, техника использования философских теорий и терминов), она определила интеллектуальную стилистику патристики, поскольку отцы Церкви непосредственно из античного наследия получали то, что средневековым авторам доставалось через христианскую традицию. Поэтому методологически целесообразно рассматривать патристику как «христианскую античность» в отличие от схоластики как «христианского средневековья» (Трелъч), учитывая стилистическую завершенность определенного периода рефлексии, определяющую две линии преемства: внешне-генетического между античностью и патристикой, и внутреннегенетического — между патристикой и схоластикой. На основе этого критерия к нач. 20 в. было принято концом патристики считать на Западе деятельность папы Григория Великого (6 в.), а на Востоке — Иоанна Дамаскина (8 в.).
Формальная классификация патристики по языковому принципу обретает реальное содержание, когда дело касается проблематики регионально-культурного сознания. Поскольку лишь греческий и латинский языки выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление ее на греческую и латинскую в основном совпадает с делением на восточную (включая периферийные ветви — сирийскую, армянскую, коптскую) и западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть богословских новаций принадлежит Востоку, где интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял больший интерес к проблемам индивида и социума, т. е. к антропологии, этике и праву. Эти общие тенденции не исключают, разумеется, того, что внимание к этико-антропологической проблематике проявлялось и на Востоке (Немесий, каппадокийцы), а вкус к метафизике — и на Западе (Марии Викторин, Иларий, Августин); но показательно, что тринитарные споры (о сущностном триединстве Бога) мало затронули Запад, в то время как пелагианская полемика (о соотношении свободы воли и благодати) не имела почти никакого резонанса на Востоке.
Периодизация патристики должна сочетать регионально-языковые факторы и докгринальный критерий, в котором присутствуют два плана — теолого-философский и догматикоцерковный. Первый отражает объективную эволюцию парадигматики, второй — ее соответствие наличному догматическому канону; с этой точки зрения Вселенские соборы являются важными вехами традиции, догматическая сторона которой неотделима от философской и литературной.
1. РАННЯЯ ПАТРИСТИКА (кон. 1—3 в.): протодогматический период делится на два этапа. К первому (кон. 1 в. — 2-я пол. 2 в.) принадлежат апостольские отцы и апологеты. В сочинениях апостольских отцов, тесно связанных с кругом представлений Нового Завета, лишь приблизительно намечены основные пункты будущего теоретизирования. Апологетика, находившаяся под влиянием стоического логоцентризма, сделала первые шаги к построению христианской теории. К этому же этапу относятся влиятельные гностические учения 2 в. Составляющая второй этап философская теология (кон. 2— 3 в., Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген) начинает освобождаться от влияния гностицизма и переходит от «чистой» апологетики к построению универсальных теологических систем. Параллельно начинается смена философских парадигм: с Оригеном на Востоке стоицизм уступает место платонизму; аллегорический метод толкования Писания получает статус герменевтической нормы. Вместе с тем ряд представителей западной патристики (Киприан, Арнобий, Лактанций) еще остается под влиянием апологетической традиции. Патристика институционально оформляется в первых теологических школах — Александрийской и Антиохийской.
2. ЗРЕЛАЯ ПАТРИСТИКА (4—5 вв.): классика теоретизирования и оформление догматики. В 1-й пол. 4 в. христианство становится государственной религией. Вселенские соборы, начиная с Никейского (325), придают теологии догматическое измерение. География патристики расширяется за счет сирийской и армянской. Теоретизирование в ходе тринитарной и христологической полемики достигает наивысшего расцвета; возникают классические теологические системы на основе неоплатонизма (каппадокийцы, Псевдо-Дионисий Ареопагит), который утверждается и в западной традиции (Марий Викторин, Августин). Этот период отличается наибольшим разнообразием жанров.
3. ПОЗДНЯЯ ПАТРИСТИКА (6-8 вв.): кристаллизация догматики. Теоретико-догматическая сторона патристики окончательно принимает форму непреложного канона. Крупные теоретические новации отсутствуют, зато интенсивно ведутся комментаторство и систематизация (Леонтий Византийский) в то же время растут мистические тенденции (Максим Исповедник) и принципиальное внимание к аристотелизму (Иоанн Дамаскин), что предвещает схоластику. На Западе теоретизирование постепенно также начинает приобретать переходные к схоластике формы (Боэций, Кассиодор).
РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКОЙ ПРОБЛЕМАТИКИ. Понятийная структура эллинской философии оказалась единственным средством, способным оформить религиозный опыт христианства и придать ему общезначимость в пределах тогдашней культурной ойкумены. Так, из «ограничения» веры при помощи понятийного аппарата возникли христианские теология, космология и антропология. Вместе с тем ни одно понятие греческой философии не было способно с полной адекватностью выразить реалии христианского религиозного сознания. Поскольку Писание выступало как источник истины и конечная объяснительная инстанция, христианское теоретизирование формировалось как экзегеза священного текста, т. е. как религиозная герменевтика, заимствовавшая античную аллегорическую методику через Филона Александрийского. Наиболее высокий, метафизический вид экзегезы требовал осмысления важнейших парадигм греческой философии, в ходе которого кристаллизовались два основных типа богословия — «отрицательный» (апофатическая теология) и «положительный» (катафатическая теология). Платоновское запредельное первоначало, стоящее выше бытия и категориальных различий, было идеальной объяснительной моделью для христианских представлений о непостижимости Бога; традиционная апофатика, спорадически заметная уже у апологетов и развитая Оригеном, достигает кульминации в неоплатонической версии 4—5 вв. — у Григория Нисского и в особенности у Псевдо-Дионисия Ареопагита. Радикально-антирационалистический и персоналистски-ориентированный вариант апофатики, намеченный Тертуллианом, не получил развития (если не считать поздних сочинений Августина), т. к. не отвечал спекулятивным потребностям патристики, и был востребован лишь протестантизмом. Но и традиционная апофатика, таившая в себе отказ от всякой попытки объяснить отношение Бога к миру и человеку, неизбежно должна была получить противовес в виде катафатической теологии, содержательно гораздо более широкой (в ее сферу входят тринитарное учение, христология, космология, антропология и т. д.) и использующей помимо платонических перипатетические и стоические элементы. Эти взаимодополняющие типы богословствования никогда не выступали в совершенно «чистом» виде, хотя один из них мог предпочитаться сообразно уровню учения того или другого автора и особенностям его регионально-языкового менталитета.
Апологетика по преимуществу катафатична и космологична. Ей импонировало стоическое учение о мировом разуме-логосе, позволявшее объяснить мироустроительные и провиденциальные функции Бога-Творца, раскрывающиеся в ХристеЛогосе и божественной премудрости-Софии. Космополитический пафос стоицизма также отвечал насущным практическим задачам апологетов. Стоицизм достаточно заметен у Климента Александрийского (в учении об этическом идеале) и достиг кульминации у Тертуллиана, который опирается на стоическую онтологию. В дальнейшем стоическое влияние сохраняется лишь в космологии (гармоническая упорядоченность мироздания), антропологии и этике, а сферу высокой парадигматики безраздельно занимает платонизм. Уже у апологетов встречаются первые апофатические высказывания (Бог непостижим и трансцендентен) в сочетании с катафатическим использованием платонических и перипатетических элементов (Логос присутствует в Боге-Отце как разумная потенция, получающая энергийное выражение в акте творения). Ориген, создавший первую систему философской теологии, во многом сходную с неоплатонизмом, определил дальнейшие пути развития патристики. Возвышенное монотеистическое благочестие и глубина платонизма как нельзя лучше отвечали возросшим метафизическим потребностям зрелой патристики и задачам тринитарной полемики, которая вывела онтологическую проблематику на первый план.
Формула Никейского собора («единство в трех Лицах») требовала отказа от схематически-рационалистического субординационизма (учения о неравносущности Лиц-ипостасей), которого придерживались апологеты, Тертуллиан, Ориген и которое пропагандировал Арий. Поскольку в апофатической проекции бытие Божье выше категориальных различий, вопрос решался в катафатической плоскости: трансцендентное единство нужно было представить как «явленное» в трех различных ипостасях. Каппадокийцы пытались достичь этого с помощью переосмысленного учения Аристотеля о категориях и о «первой» и «второй» сущностях: Бог может быть представлен как родовая сущность, проявления которой обладают устойчивыми индивидуальными свойствами (но при этом остается «первой» сущностью). Разработка тринитарной (а затем и христологической) проблематики временно оттесняла апофатический метод на задний план, но после оформления тринитарной каноники неоплатонически ориентированная апофатическая теология вновь заявила о себе ростом мистических тенденций в 5—б вв. (Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник). Христологическая полемика 4—5 вв. была хронологическим и смысловым продолжением тринитарной, используя те же методы для решения теологического вопроса о соотношении двух природ во Христе, т. е. двух различных субстанций, парадоксально соединенных в одной «первой» сущности, по формулам Эфесского и Халкидонского соборов, «нераздельно и неслиянно». Борьба с рационалистическими крайностями (которые, как правило, и считались ересями) христологии — несторианством и монофизитством (5—6 вв.), а затем — монофелитством (6 в.) — завершила догматическое оформление патристики.
Тео-антропологическим дискуссиям сопутствовало оформление жанра христианской антропологии в сочинениях Григория Нисского, Немесия и Августина. Теологическая формула «по образу и подобию Божьему» обнимала широкий комплекс вопросов — прежде всего, об отношениях бессмертной души и смертного тела, который решался в платоническом духе, но с несвойственной платонизму спиритуализацией плоти (животворение плоти во Христе, грядущее воскресение людей в новой плоти) и с решительным отрицанием как платонического предсушествования душ, так и стоического традукционизма, противоречивших христианским представлениям о неповторимой уникальности каждого человека. В частных вопросах использовались соответствующие античные теории (порой почти в неизменном виде); антропологические изыскания патристики во многом суммируют трактаты «О природе человека» Немесия и «Об устроении человека» Григория Нисского.
Этическая проблематика со времен апологетов развивалась на фоне господствовавших полемических настроений. Если на Востоке доминировала традиционная моралистка и (со времен Оригена) переосмысленная в христианском духе традиционная же проблема обоснования моральной автономии при помощи теодицеи, то атмосфера западного теоретизирования определялась персоналистической и волюнтаристической перспективой, особенно характерной для Августина: соотношение индивидуально-человеческой и Высшей воли. Учение Августина о спасении благодатью, даруемой не на основании заслуг, противоречило господствовавшей традиции и не было востребовано позднейшим католицизмом, но оказалось созвучным индивидуалистическому протестантскому сознанию. Вместе с тем необычное даже для патристики внимание к индивидуальной психологии нашло выражение в моральной аналитике «Исповеди».
Космологическая тематика, намеченная уже апологетами, подчинена обоснованию креационистской модели мироздания (в противоположность стоическому пантеизму, а позже — неоплатоническому эманатизму): мир сотворен «из ничего» по преизбытку божественной любви (в отличие от гностического учения о «злом» демиурге); тварная материя не является злом или небытием. Образцовая космология патристики — «Шестоднев» Василия Великого — рассматривает мир как гармонически упорядоченное целое, целесообразно направляемое божественным промыслом. Эстетические аспекты космологии разрабатывались на всем протяжении патристики — от описаний красоты зримого мира у апологетов до метафизической «светописи» при изображении умопостигаемой красоты у Псевдо-Дионисия Ареопагита. На стыке этики и космологии возник такой феномен, как эсхатологическая историософия «Града Божьего».
Основные теоретические достижения патристики стали достоянием средневековой западной и византийской теологии; при этом нужно учитывать, что в силу ряда причин восточная патристика более плавно эволюционировала к своим византийским формам, чем западная — к схоластике. Значительная часть энергии патристики была затрачена на полемическую разработку теологической догматики и оформление традиции, которую последующая эпоха получила в относительно «готовом» ввде. Поэтому схоластика (в первую очередь западная) могла уделять гораздо большее внимание чисто философской стороне предмета: эта «вторичная рефлексия» вкупе с решительной сменой методологических ориентиров позволяла ей постепенно освобождаться от ограничений конфессионального философствования. Вместе с тем некоторые теологические проблемы обрели вторую жизнь в эпоху Реформации: учение о предопределении Августина во многом определило исходные установки протестантизма и рамки конфессиональной полемики 16—17 вв. На Востоке же традиционная догматическая проблематика патристики продолжала разрабатываться в иконоборческой (8—9 вв.) и паламитской (14 в.) полемике.
Современными наследниками патристики являются католическая мысль (томизм и августинианство), определяющая себя как «религиозное пользование разумом» (Жильсон), и связанное с восточной традицией православное богословие. А. А. Столяров
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА. В широком смысле патристика—это докгринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Диаметрально противоположные взгляды на содержание культурной конвергенции («эллинизация» христианства — Гарнак, «христианизация» эллинизма — Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент в патристике заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании и является корпоративным достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) — господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) — личный авторитет отдельного «отца». В истории европейской мысли патристика является первым внутренне цельным и исторически длительным типом рефлексии, в большинстве отношений соответствующим гипотетическому понятию религиозной философии, которая по основным интуициям и посылкам тождественна религии, по объекту рефлексии — теологии, а по рациональным методам — «чистой» философии. На протяжении более десяти веков христианская теология была в Европе единственно признанным (и исторически возможным) стилем философствования, основной характеристикой которого являлось подчеркнуто подчиненное положение разума по отношению к авторитету.
ПЕРИОДИЗАЦИЯ И КЛАССИФИКАЦИЯ. Основные проблемы связаны с хронологическими и регионально-языковыми особенностями формирования патристики. Хотя римский мир на закате своего существования столь же мало соответствовал абстрактной норме «античности», сколь и будущего «средневековья», патристику не следует квалифицировать как «переходное звено» между античной и средневековой философией, поскольку религиозное ядро с самого начала обеспечило ей высокую степень внутренней цельности, а христианская парадигматика, рожденная в первые века патристики, без существенных изменений более тысячелетия доминировала в философском сознании Европы. Поэтому по большинству параметров патристика генетически связана со схоластикой (которая может рассматриваться как непосредственное продолжение патристики) и внутренне стоит к ней неизмеримо ближе, чем к античной философии. В то же время патристика стилистически и в некоторых отношениях содержательно отличается от схоластики. В начальный период и даже в эпоху расцвета патристика зависала от античных культурных стереотипов, которые, не затрагивая непосредственно сферу христианской парадигматики, оказывали заметное влияние на каждого представителя патристики пропорционально его образованности. Хотя ориентированность на античную культуру во многом носила внешний характер (план риторического выражения, техника использования философских теорий и терминов), она определила интеллектуальную стилистику патристики, поскольку отцы Церкви непосредственно из античного наследия получали то, что средневековым авторам доставалось через христианскую традицию. Поэтому методологически целесообразно рассматривать патристику как «христианскую античность» в отличие от схоластики как «христианского средневековья» (Трелъч), учитывая стилистическую завершенность определенного периода рефлексии, определяющую две линии преемства: внешне-генетического между античностью и патристикой, и внутреннегенетического — между патристикой и схоластикой. На основе этого критерия к нач. 20 в. было принято концом патристики считать на Западе деятельность папы Григория Великого (6 в.), а на Востоке — Иоанна Дамаскина (8 в.).
Формальная классификация патристики по языковому принципу обретает реальное содержание, когда дело касается проблематики регионально-культурного сознания. Поскольку лишь греческий и латинский языки выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление ее на греческую и латинскую в основном совпадает с делением на восточную (включая периферийные ветви — сирийскую, армянскую, коптскую) и западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть богословских новаций принадлежит Востоку, где интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял больший интерес к проблемам индивида и социума, т. е. к антропологии, этике и праву. Эти общие тенденции не исключают, разумеется, того, что внимание к этико-антропологической проблематике проявлялось и на Востоке (Немесий, каппадокийцы), а вкус к метафизике — и на Западе (Марии Викторин, Иларий, Августин); но показательно, что тринитарные споры (о сущностном триединстве Бога) мало затронули Запад, в то время как пелагианская полемика (о соотношении свободы воли и благодати) не имела почти никакого резонанса на Востоке.
Периодизация патристики должна сочетать регионально-языковые факторы и докгринальный критерий, в котором присутствуют два плана — теолого-философский и догматикоцерковный. Первый отражает объективную эволюцию парадигматики, второй — ее соответствие наличному догматическому канону; с этой точки зрения Вселенские соборы являются важными вехами традиции, догматическая сторона которой неотделима от философской и литературной.
1. РАННЯЯ ПАТРИСТИКА (кон. 1—3 в.): протодогматический период делится на два этапа. К первому (кон. 1 в. — 2-я пол. 2 в.) принадлежат апостольские отцы и апологеты. В сочинениях апостольских отцов, тесно связанных с кругом представлений Нового Завета, лишь приблизительно намечены основные пункты будущего теоретизирования. Апологетика, находившаяся под влиянием стоического логоцентризма, сделала первые шаги к построению христианской теории. К этому же этапу относятся влиятельные гностические учения 2 в. Составляющая второй этап философская теология (кон. 2— 3 в., Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген) начинает освобождаться от влияния гностицизма и переходит от «чистой» апологетики к построению универсальных теологических систем. Параллельно начинается смена философских парадигм: с Оригеном на Востоке стоицизм уступает место платонизму; аллегорический метод толкования Писания получает статус герменевтической нормы. Вместе с тем ряд представителей западной патристики (Киприан, Арнобий, Лактанций) еще остается под влиянием апологетической традиции. Патристика институционально оформляется в первых теологических школах — Александрийской и Антиохийской.
2. ЗРЕЛАЯ ПАТРИСТИКА (4—5 вв.): классика теоретизирования и оформление догматики. В 1-й пол. 4 в. христианство становится государственной религией. Вселенские соборы, начиная с Никейского (325), придают теологии догматическое измерение. География патристики расширяется за счет сирийской и армянской. Теоретизирование в ходе тринитарной и христологической полемики достигает наивысшего расцвета; возникают классические теологические системы на основе неоплатонизма (каппадокийцы, Псевдо-Дионисий Ареопагит), который утверждается и в западной традиции (Марий Викторин, Августин). Этот период отличается наибольшим разнообразием жанров.
3. ПОЗДНЯЯ ПАТРИСТИКА (6-8 вв.): кристаллизация догматики. Теоретико-догматическая сторона патристики окончательно принимает форму непреложного канона. Крупные теоретические новации отсутствуют, зато интенсивно ведутся комментаторство и систематизация (Леонтий Византийский) в то же время растут мистические тенденции (Максим Исповедник) и принципиальное внимание к аристотелизму (Иоанн Дамаскин), что предвещает схоластику. На Западе теоретизирование постепенно также начинает приобретать переходные к схоластике формы (Боэций, Кассиодор).
РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКОЙ ПРОБЛЕМАТИКИ. Понятийная структура эллинской философии оказалась единственным средством, способным оформить религиозный опыт христианства и придать ему общезначимость в пределах тогдашней культурной ойкумены. Так, из «ограничения» веры при помощи понятийного аппарата возникли христианские теология, космология и антропология. Вместе с тем ни одно понятие греческой философии не было способно с полной адекватностью выразить реалии христианского религиозного сознания. Поскольку Писание выступало как источник истины и конечная объяснительная инстанция, христианское теоретизирование формировалось как экзегеза священного текста, т. е. как религиозная герменевтика, заимствовавшая античную аллегорическую методику через Филона Александрийского. Наиболее высокий, метафизический вид экзегезы требовал осмысления важнейших парадигм греческой философии, в ходе которого кристаллизовались два основных типа богословия — «отрицательный» (апофатическая теология) и «положительный» (катафатическая теология). Платоновское запредельное первоначало, стоящее выше бытия и категориальных различий, было идеальной объяснительной моделью для христианских представлений о непостижимости Бога; традиционная апофатика, спорадически заметная уже у апологетов и развитая Оригеном, достигает кульминации в неоплатонической версии 4—5 вв. — у Григория Нисского и в особенности у Псевдо-Дионисия Ареопагита. Радикально-антирационалистический и персоналистски-ориентированный вариант апофатики, намеченный Тертуллианом, не получил развития (если не считать поздних сочинений Августина), т. к. не отвечал спекулятивным потребностям патристики, и был востребован лишь протестантизмом. Но и традиционная апофатика, таившая в себе отказ от всякой попытки объяснить отношение Бога к миру и человеку, неизбежно должна была получить противовес в виде катафатической теологии, содержательно гораздо более широкой (в ее сферу входят тринитарное учение, христология, космология, антропология и т. д.) и использующей помимо платонических перипатетические и стоические элементы. Эти взаимодополняющие типы богословствования никогда не выступали в совершенно «чистом» виде, хотя один из них мог предпочитаться сообразно уровню учения того или другого автора и особенностям его регионально-языкового менталитета.
Апологетика по преимуществу катафатична и космологична. Ей импонировало стоическое учение о мировом разуме-логосе, позволявшее объяснить мироустроительные и провиденциальные функции Бога-Творца, раскрывающиеся в ХристеЛогосе и божественной премудрости-Софии. Космополитический пафос стоицизма также отвечал насущным практическим задачам апологетов. Стоицизм достаточно заметен у Климента Александрийского (в учении об этическом идеале) и достиг кульминации у Тертуллиана, который опирается на стоическую онтологию. В дальнейшем стоическое влияние сохраняется лишь в космологии (гармоническая упорядоченность мироздания), антропологии и этике, а сферу высокой парадигматики безраздельно занимает платонизм. Уже у апологетов встречаются первые апофатические высказывания (Бог непостижим и трансцендентен) в сочетании с катафатическим использованием платонических и перипатетических элементов (Логос присутствует в Боге-Отце как разумная потенция, получающая энергийное выражение в акте творения). Ориген, создавший первую систему философской теологии, во многом сходную с неоплатонизмом, определил дальнейшие пути развития патристики. Возвышенное монотеистическое благочестие и глубина платонизма как нельзя лучше отвечали возросшим метафизическим потребностям зрелой патристики и задачам тринитарной полемики, которая вывела онтологическую проблематику на первый план.
Формула Никейского собора («единство в трех Лицах») требовала отказа от схематически-рационалистического субординационизма (учения о неравносущности Лиц-ипостасей), которого придерживались апологеты, Тертуллиан, Ориген и которое пропагандировал Арий. Поскольку в апофатической проекции бытие Божье выше категориальных различий, вопрос решался в катафатической плоскости: трансцендентное единство нужно было представить как «явленное» в трех различных ипостасях. Каппадокийцы пытались достичь этого с помощью переосмысленного учения Аристотеля о категориях и о «первой» и «второй» сущностях: Бог может быть представлен как родовая сущность, проявления которой обладают устойчивыми индивидуальными свойствами (но при этом остается «первой» сущностью). Разработка тринитарной (а затем и христологической) проблематики временно оттесняла апофатический метод на задний план, но после оформления тринитарной каноники неоплатонически ориентированная апофатическая теология вновь заявила о себе ростом мистических тенденций в 5—б вв. (Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник). Христологическая полемика 4—5 вв. была хронологическим и смысловым продолжением тринитарной, используя те же методы для решения теологического вопроса о соотношении двух природ во Христе, т. е. двух различных субстанций, парадоксально соединенных в одной «первой» сущности, по формулам Эфесского и Халкидонского соборов, «нераздельно и неслиянно». Борьба с рационалистическими крайностями (которые, как правило, и считались ересями) христологии — несторианством и монофизитством (5—6 вв.), а затем — монофелитством (6 в.) — завершила догматическое оформление патристики.
Тео-антропологическим дискуссиям сопутствовало оформление жанра христианской антропологии в сочинениях Григория Нисского, Немесия и Августина. Теологическая формула «по образу и подобию Божьему» обнимала широкий комплекс вопросов — прежде всего, об отношениях бессмертной души и смертного тела, который решался в платоническом духе, но с несвойственной платонизму спиритуализацией плоти (животворение плоти во Христе, грядущее воскресение людей в новой плоти) и с решительным отрицанием как платонического предсушествования душ, так и стоического традукционизма, противоречивших христианским представлениям о неповторимой уникальности каждого человека. В частных вопросах использовались соответствующие античные теории (порой почти в неизменном виде); антропологические изыскания патристики во многом суммируют трактаты «О природе человека» Немесия и «Об устроении человека» Григория Нисского.
Этическая проблематика со времен апологетов развивалась на фоне господствовавших полемических настроений. Если на Востоке доминировала традиционная моралистка и (со времен Оригена) переосмысленная в христианском духе традиционная же проблема обоснования моральной автономии при помощи теодицеи, то атмосфера западного теоретизирования определялась персоналистической и волюнтаристической перспективой, особенно характерной для Августина: соотношение индивидуально-человеческой и Высшей воли. Учение Августина о спасении благодатью, даруемой не на основании заслуг, противоречило господствовавшей традиции и не было востребовано позднейшим католицизмом, но оказалось созвучным индивидуалистическому протестантскому сознанию. Вместе с тем необычное даже для патристики внимание к индивидуальной психологии нашло выражение в моральной аналитике «Исповеди».
Космологическая тематика, намеченная уже апологетами, подчинена обоснованию креационистской модели мироздания (в противоположность стоическому пантеизму, а позже — неоплатоническому эманатизму): мир сотворен «из ничего» по преизбытку божественной любви (в отличие от гностического учения о «злом» демиурге); тварная материя не является злом или небытием. Образцовая космология патристики — «Шестоднев» Василия Великого — рассматривает мир как гармонически упорядоченное целое, целесообразно направляемое божественным промыслом. Эстетические аспекты космологии разрабатывались на всем протяжении патристики — от описаний красоты зримого мира у апологетов до метафизической «светописи» при изображении умопостигаемой красоты у Псевдо-Дионисия Ареопагита. На стыке этики и космологии возник такой феномен, как эсхатологическая историософия «Града Божьего».
Основные теоретические достижения патристики стали достоянием средневековой западной и византийской теологии; при этом нужно учитывать, что в силу ряда причин восточная патристика более плавно эволюционировала к своим византийским формам, чем западная — к схоластике. Значительная часть энергии патристики была затрачена на полемическую разработку теологической догматики и оформление традиции, которую последующая эпоха получила в относительно «готовом» ввде. Поэтому схоластика (в первую очередь западная) могла уделять гораздо большее внимание чисто философской стороне предмета: эта «вторичная рефлексия» вкупе с решительной сменой методологических ориентиров позволяла ей постепенно освобождаться от ограничений конфессионального философствования. Вместе с тем некоторые теологические проблемы обрели вторую жизнь в эпоху Реформации: учение о предопределении Августина во многом определило исходные установки протестантизма и рамки конфессиональной полемики 16—17 вв. На Востоке же традиционная догматическая проблематика патристики продолжала разрабатываться в иконоборческой (8—9 вв.) и паламитской (14 в.) полемике.
Современными наследниками патристики являются католическая мысль (томизм и августинианство), определяющая себя как «религиозное пользование разумом» (Жильсон), и связанное с восточной традицией православное богословие. А. А. Столяров
Источник: Новая философская энциклопедия
ПАТРИСТИКА
от лат. patres – отцы, подразумевается "церкви") – термин, обозначающий учения первых христ. теологов, т.н. отцов церкви. Возникнув во 2 в. н.э., П. формировалась в борьбе против гностицизма и традиц. языч. мировоззрения, находясь в сложном взаимодействии с позднеантич. идеализмом, в частности с неоплатонизмом. Со 2-й пол. 5 в. до 7–8 вв. П. выступает уже как философия раннефеод. общества, переходя в схоластику. Периодизация и классификация п а т р и с т и ч . л и т - р ы. Дофилософский (по традиц. терминологии – "апостольский") период христ. лит-ры кончается ок. сер. 2 в. С этого времени открывается эпоха т.н. апологетов – писателей-полемистов, защищавших христианство в обстановке репрессий властей и нападок философов. Движение апологетов создало обильную лит-ру с преобладанием риторич. пропаганды у его латинских представителей: Минуций Феликс (2–3 вв.), Тертуллиан, Арнобий (ум. ок. 326), позднее Лактанций (ок. 250–325), и филос. умозрения – у греческих: Юстин (казнен ок. 166), Афинагор (ум. ок. 177) и особенно философы александрийской школы – Климент Александрийский, Ориген, Дионисий (р. в конце 2 в. – ум. 264/265). Переход христианства на права гос. религии в 4 в. и первая попытка его догматич. конституирования в 325 (Никейский собор) приводит к тому, что полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над целостной систематизацией догмы, опирающейся на филос. спекуляцию. Начинается расцвет П., достигающий кульминации в деятельности кружка "каппадокийцев" – Василий Великий (ок. 330–379), Григорий Богослов (ок. 329–390) и особенно Григорий Нисский (ок. 335–394) на Востоке и Августин на Западе, и завершающийся со смертью последнего (430). Заключит. период, характеризующийся окостенением догмы, угасанием спекулятивной диалектики и энциклопедич. кодифицированием наук под эгидой теологии [Леонтий (ок. 475–543) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением трудов Иоанна Дамаскина и Иоанна Скота Эриугены, закладывающих основы вост. и зап. схоластики. Географич. деление "отцов церкви" на западных (Италия, романизированная Европа и Сев. Африка), писавших на лат. яз., и восточных (Греция, Ближний Восток и Египет), писавших по-гречески, не всегда можно последовательно провести (так, Тертуллиан, представитель лат. апологетики, свои ранние произв. писал по-гречески); однако этот классификац. принцип оправдан заметным уклоном греч. "отцов церкви" (от александрийских апологетов до автора Ареопагитик) к онтологич. спекуляции, а латинских – к моралистич. психологизму и субъективизму. Характерно, что Запад не проявил филос. интереса к полемике по тринитарному вопросу (истолкование догмата о троичности божества), а Восток – к пелагианским спорам (см. Пелагий) о соотношении воли и благодати. Это различие коренится в антич. культурных традициях Греции и Рима. Отношение П. к античной к у л ь т у р е. Первостепенной проблемой для П. с самого начала стало выяснение отношения к языческой культурной, в частности философской, традиции. На первом этапе речь шла о выборе между условным приятием и полным отрицанием антич. философии. Оба возможных решения намечены уже в Посланиях Павла. Апологетич. лит-ра полна контрастов (пиетет перед эллинской образованностью у большинства греч. представителей П., яростные нападки на нее у Татиана, Тертуллиана и Арнобия). Однако эти противоречия не следует переоценивать: самые "либеральные" и интеллектуалистически ориентированные писатели (вроде Оригена) резко отделяли себя от антич. философии признанием авторитета откровения, самые ярые ниспровергатели антич. культуры в содержании своей критики исходили из кинич. традиции опрощения, апелляции к природе и здравому смыслу и т.д. (Тертуллиан), в ее оформлении – из риторич. норм (Татиан, Тертуллиан). Культурный нигилизм вскоре оказывается несовместимым с универсалистскими притязаниями христианства, и вопрос об отношении к антич. традиции к концу периода апологетов ставится уже иначе: какое место принадлежит эллинской образованности в процессе "спасения" человечества? На заре апологетики Юстин пытается интерпретировать греч. культуру как культуру богоискательства, а христианство – как завершение развития этой культуры. Более сложной является концепция Климента Александрийского: греч. образованность должна была послужить предварит. ступенью в процессе воспитания человечества богом. Взгляд на "эллинство" как на замкнутый и пройденный этап в развитии человечества формулируется у Аристида (2 в.) и детализируется у эпигона апологетов Епифания Кипрского (4 в.). Своей вершины патристич. осмысление истории достигает у Августина ("О граде божием"). Третья фаза в постановке проблемы языч. культурной традиции – вопрос об отборе "пригодного" для новой мировой идеологии из сокровищницы греко-римской образованности. В продолжение периода апологетов и эпохи расцвета П. происходит столкновение конкурирующих программ этого отбора. Различные группы церковных и "еретич." мыслителей в своей борьбе апеллируют к различным течениям антич. философии. Так, Тертуллиан в интересах полемики против гностич. спекуляции обрушивается на платонизм, перипатетизм и древнюю Стою, в то же время отстаивая стоич. сенсуализм и особенно практич. морализм в духе Сенеки. Антитринитаристы (Павел Самосатский, Арий) опирались на аристотелевскую логику и математич. метод Эвклида, боровшиеся с ними приверженцы Никейского символа веры – на неоплатонич. диалектику. Из отд. филос. учений античности идеализм Платона импонировал большинству деятелей П., особенно греческой, однако широкое восприятие идеалистич. диалектики Платона исторически ограничено периодом каппадокийского кружка и Августина и затем наблюдается только в "Ареопагитиках" и связанной с ними традиции (Максим Исповедник и т.п.). У Аристотеля была взята концепция бога как первой причины и цели мира, а также теологически отпрепарированный логич. метод, к-рый к концу П. окончательно вытесняет приемы платонизма. Сложными были взаимоотношения П. и неоплатонизма. Неоплатонич. учение при всем его трансцендентализме, мистицизме и аскетизме было слишком насыщено пантеизмом, чтобы его ассимиляция могла стать безболезненной. Из неоплатонич. кругов выходили виднейшие критики христианства (Порфирий) и борцы против него (император Юлиан). В то же время пути П. и неоплатонизма пролегали слишком близко для того, чтобы вновь и вновь не предпринимались попытки христианизации неоплатонизма (Григорий Нисский, "Ареопагитики"). Стоицизм с его этикой, критикой несообразностей традиц. языч. религии и просветит. космополитизмом импонировал преим. апологетам; Тертуллиан нашел возможным принять даже стоич. учение о материи ("вещественности", corporalitas) как субстанции всего сущего, включая человеч. душу и даже бога. Спиритуалистич. тенденциям "классической" П. 4–5 вв. стоицизм в целом уже не соответствовал; впрочем антионтологич.; моралистич. направленность поздней Стои сохраняется в лат. П. и переходит в зап. схоластику. Влияние кинизма также достигло своей кульминации в эпоху апологетов (нигилистич. ниспровержение культуры и цивилизации у Тертуллиана и особенно Арнобия), но продуктивным было только усвоение П. тезиса кинич. этики о необходимости "безразличия" человека к внешнему миру. Материалистич. направления и материалистич. элементы антич. философии встречали со стороны деятелей П. резко враждебное отношение. Полемика шла по линии критики антителеологизма Демокрита и Эпикура, их учения о мире как продукте "случайного" сочетания атомов и о материи как несозданной субстанции. При этом как раз наиболее "либеральные", обладавшие наибольшим филос. кругозором деятели П. наиболее остро ощущали непримиримость своего мировоззрения с материализмом (Климент Александрийский, Дионисий) и особенно последовательно ориентировались на спиритуализм (Ориген, Григорий Нисский). Основные проблемы патристич. ф и л о с о ф и и. Фактором, резко отделяющим П. от свободного философского исследования, каким его знала античная философия, является идея откровения. Уже в 1-м послании Павла к коринфянам содержится мысль о том, что откровение упраздняет "мудрость мира сего"; в наиболее парадоксальных формулировках это противопоставление фидеизма интеллектуализму высказано у Тертуллиана. Последоват. проведение этих взглядов сделало бы невозможным существование П. как сферы идеалистич. филос. спекуляции. Однако сама церковь, канонизировав текст Нового завета как средоточие откровения, была вынуждена потребностью в филос. оформлении своего учения поощрять спекуляцию, далеко отходящую от буквы "Писания" (достаточно сказать, что текст Никейского символа веры содержит спец. термины позднеантич. идеализма, чуждые лексике Нового завета, на что с неодобрением указывали традиционалисты). Ориген в поисках свободы для своих интеллектуалистич. устремлений выдвинул важный для антицерк. мистики всех времен тезис о примате неписаного "вечного евангелия" над "Писанием". Такие взгляды были для церкви неприемлемыми; более терпимо она относилась к вольной мистико-аллегорич. интерпретации "Писания" (Григорий Нисский, "Ареопагитики"). Расцвет относительно мало связанной "откровением" филос. спекуляции во 2–5 вв. скоро заканчивается и приводит к канонизации наряду с "Писанием" столь же авторитарного "предания". Онтологич. проблемы разрабатывались преим. греч. П. Среди них особый интерес вызывала теологич. проблема (проблема бога). Осн. идеи патристич. теологии: монотеизм (против языч. политеизма и гностич. дуализма), супранатурализм и креационизм – сверхъестеств. природа и трансцендентность бога, его абс. свобода и абс. власть над созданным им из ничего миром (против исконного языч. пантеизма, философски оформленного в стоицизме и неоплатонизме), абс. благость и справедливость (против мифологич. образов греко-рим. традиц. богов и гностич. образа несовершенного демиурга). Когда в эпоху после Никейского собора эти представления о боге стабилизируются и их защита становится неактуальной, в эзотерич. кругах ученых мистиков происходит дальнейшее углубление идеи потусторонности бога, пользующееся неоплатонич. методами и приводящее к т.н. апофатической (отрицательной) теологии: бог не имеет атрибутов и не поддается определению, ибо он находится за пределами бытия и качественности. Апофатизм впервые выступает еще у Филона, затем у неоплатоников и предвосхитившего их Оригена, развивается Григорием Нисским и достигает апогея в "Ареопагитиках". Отношение церкви к апофатизму было двойственным: ей импонировала иррационализация идеи бога, но в своем развитии апофатизм грозил подорвать представление о личном боге как носителе воли и промысла [как это было в ср. века и новое время у апофатиков Экхарта, Беме, Шеффлера (Ангелуса Силезиуса) и др.]; неслучайно "Ареопагитики" пользовались огромной популярностью в антифеод. еретич. кругах средневековья (в частности, на Руси). Деперсонализируя божество, апофатизм открывал дорогу натуралистически-пантеистич. его истолкованию. В то же время церковь не могла окончательно осудить апофатизм, ибо нуждалась в нем для построения своей "правоверной" мистики. Христ. теология разделяет пропастью бога и человека, заполнить эту пропасть призвана христология. Для обоснования своего авторитета как земной реализации небесного царства благодати, и притом реализации единственной, церковь нуждалась в учении об абс. адекватности воплощения бога в человеке, о полной реальности этого "вочеловечения", о совершенной исключительности и неповторимости богочеловечества Христа и, наконец, об осуществлении этого воплощения не "снизу", волевым усилием добродетельного человека, достигающего божеств. высоты (как учил Павел Самосатскийи др.), и не посредством натуралистически-непроизвольной "эманации" божеств. начала (такие выводы можно было сделать из учения Оригена и арианства), а путем нисхождения божества (кеносис). С самого начала церкви пришлось столкнуться с двоякой опасностью. С одной стороны, гностич. спиритуализм не мог принять идею о материальной реальности божеств. воплощения и содержавшейся в ней частичной реабилитации чувств. мира (между тем церковь как раз в этой частичной реабилитации и нуждалась, если она хотела освящать гос-во, собственность и всю жизнь своей паствы вплоть до брака и т.п.); так возник докетизм – учение об иллюзорной телесности Христа. С другой стороны, евангельский рассказ, подчеркивающий человеческие черты Иисуса как праведного учителя, естественно, вел к представлению о том, что Иисус был только лучшим из людей, удостоившимся "усыновления" богом, причем теоретически этого усыновления может добиться для себя любой человек, к-рый достигнет такой же высоты в своем нравств. само-совершенствовании (отголоски стоич. учения о том, что мудрец волевым усилием делает себя равным богам; концепция Иисуса-человека в виде т.н. "эбионитизма" существовала с незапамятных времен, была спекулятивно оформлена в кругах феодотиан и сторонников Павла Самосатского и получила широкое распространение благодаря арианству). Отрицание обожествления человеч. природы в Христе шло в разрез с притязанием церкви на "освящение" человеч. жизни; учение о том, что это обожествление было свободно достигнуто человеч. волей, уничтожало необходимость в таком освящении. Вопрос о соотношении двух "природ" в личности Христа был обусловлен и стремлением обосновать совместимость божеств. и человеческого, земного и небесного, что привело к мариологии – учению о том, что дева Мария, представляющая средоточие освященного человечества, явилась родительницей богочеловека Христа во всей полноте его божеств. и человеч. природ (по Иоанну Дамаскину, "имя "богородица" содержит в себе всю тайну вочеловечения"). П. должна была решить и тринитарную проблему – вопрос о соотношении ипостасей отца, сына и св. духа. Субординационизм, т.е. объявление ипостасей духа и, главное, сына низшими и подчиненными, был неприемлем, ибо ставил под сомнение полноценность и адекватность воплощения бога и позволял интерпретировать порождение ипостасей как безлично-естеств. процесс эманации. Отстаивание парадоксальных положений о триединстве божества и о двух природах Христа в эпоху расцвета П. базировалось на довольно утонченном диалектич. антиномизме, к-рый, однако, вскоре был вытеснен доктринерским фидеизмом. Та же постановка вопроса (если мир и человечество не могут быть оправданы и освящены, то церковь с ее учением и таинствами не нужна, ибо бессильна; если мир и человечество чисты и могут сами достичь святости или обладают ей, церковь не нужна, ибо излишня) определяет суть патристич. антропологии (учения о человеке) и космологии. Человек осквернен "первородным грехом", и его "плоть и кровь", его телесная природа – бесконечный источник скверны. С др. стороны, в полемике с пессимизмом гностиков (учивших, что плоть – создание несовершенного демиурга) и спиритуализмом неоплатоников (учивших, что плоть, как всякая материя, не обладает сущностной реальностью) церковь неустанно настаивает на спасении и даже обожествлении человеч. тела (этот мотив особенно силен у Иринея: "Плоть не лишена причастия силы божией", "Христос пришел оживотворить плоть"). В соматологии – учении о теле – соприкасались христология, дававшая прообраз апофеоза человеч. тела в культе Христа, и антропология, обещавшая такой же апофеоз во плоти для всех, кто его "удостоится": "Сын божий сделался тем же, чем и мы, дабы сделать нас тем, что есть он". В этих идеях еще живет отголосок плебейско-вещественной эсхатологии раннего христианства, чуждый аристократич. спиритуализму мыслителей типа Григория Нисского. Наиболее четкое и законченное выражение вост. онтологич. антропология нашла в соч. Немесия Эмесского (жил ок. 400) "О природе человека", где интерес к "плоти" выражается в широкой рецепции ходовых анатомич. и физиологич. учений античности, превращающих этот труд в своеобразный компендиум. Однако доминирующим в патристич. антропологии был тезис о бессмертии души, без к-рого немыслима христ. идея окончат. раскрытия моральной судьбы человека в потусторонней жизни. Понимание бессмертия души было ориентировано на традицию антич. идеализма, но пифагорейско-платоновское представление о предсуществовании человеч. душ оказалось несовместимым с христ. креационизмом (оно было окончательно осуждено церковью в 553). То же относится к идее переселения душ (метемпсихозе), диссонирующей с христ. абсолютизацией моральной значимости единичной и неповторимой человеч. жизни. Космос в понимании П. также есть "тварь" и потому стоит бесконечно ниже своего "творца"; материя была создана и будет разрушена. С др. стороны, в противовес гностич. и манихейскому пессимизму в П. защищается мир как благое и прекрасное творение бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристич. космологии: креационизм, телеологизм, положение об универсальной гармонии и аккомодации, строгая логич. и иерархич. система космоса, эстетич. оправдание мира. Наиболее ярко эти идеи выражены в "Шестодневе" Василия Великого, на Западе переработанном Амвросием Медиоланским (ок. 339–397), у Григория Нисского и у Августина. "Ареопагитики" дают эстетически переживаемую картину мира как иерархии света (своеобразное отражение становления церк. субординации). Моралистико-психологич. проблемы (бог и человек не как онтологич. объекты, а как субъекты воли) разрабатывались преим. на Западе. Там церковь обосновывала свою необходимость для "спасения" человечества не умозрит. тезисами о соотношении "двух естеств" в Христе, но учением об изначальной ущербности человеч. воли, к-рая не может найти себя и обрести цельность без вмешательства "благодати"; спасение "даруется" человеку, а не "заслуживается" им. Этот тезис защищал Августин против богословов Пелагия и Юлиана. Однако для позднейшего католицизма учение Августина оказалось неприемлемым, так как открывало возможность индивидуалистич. понимания спасения и не оставляла места для таких "заслуг", как исполнение церк. предписаний. Юридич. культура Древнего Рима в сочетании с политикой рим. церкви породила не привившееся на Востоке учение о "крестной жертве" Христа как юридич. операции, в процессе к-рой в возмещение за грехи людей было внесено "удовлетворение", намного превышавшее "долг", в результате чего образовалась сумма благодати, предоставленная в распоряжение церкви. Моралистич. интерес к личной психологии породил "Исповедь" Августина, моралистич. интерес к истории – его же "О граде божием". Переход к феод. способу произ-ва и оформление осн. догм церк. ортодоксии знаменуют конец патристич. периода христ. религ. философии. Осн. проблемы зап. и вост. П. наследуются католич. и православной схоластикой; так, христологические споры Востока непосредственно продолжаются в иконоборческих (8–9 вв.) и паламитских (14 в.) спорах; в католической теологии августиновско-пелагинская проблема воли и благодати остается актуальной не только на протяжении схоластического периода, но и позднее (антилютеранская полемика, янсенизм и иезуиты в 17 в.). Источники: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, v. 1–77–, Vindobonae–Lipsiae, 1867–1961–; Migne J.-P., PG, v. 1–166; его же, PL, v. 1–221. Лит.: К. Маркс и Ф. Энгельс о религии, М., 1955; Болотов В. В., Лекции по истории древней церкви, т. 1–4, СПБ, 1907–18; Гарнак ?., История догматов, в кн.: Общая история европейской культуры, т. 6, СПБ, [1911]; Спасский A. A., История догматических движений в эпоху вселенских соборов, т. 1 – Тринитарный вопрос, 2 изд., Сергиев Посад, 1914; St?сkl ?., Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenv?ter, Mainz, 1891; Tixeront J., Histoire des dogmes, v. 1–3, P., 1906–12; Corbi?re Ch., Le christianisme et la fin de la philosophie antique, P., 1921; Gilson E., B?hner Ph., Die Geschichte der patristischen Philosophie, Paderborn, 1936; ?llspermann G. L., Attitude of the early Christian Latin writers toward pagan literature and learning, Wash., 1949; Reallexikon f?r Antike und Christentum, hrsg. von Th. Klauser [u. a.], Bd 1–6–, Stuttg., 1950–64–; Quasten J., Patrology, v.l–3, Utrecht – Brux., 1950–60; Schneider K., Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd 1–2, M?nch., 1954; Spanneut M., Sto?cisme des P?res de l´?glise, P., 1957; Beck H.-G., Kirche und theologische Literatur in Byzantinischen Reich, M?nch., 1959; Altaner В., Patrologie, 6 Aufl., Freiburg– Basel–W., 1960; Dempf ?., Der Platonismus des Eusebius, Victorinus und Pseudo-Dionysius, M?nch., 1962; Studia Patristica (Papers presented to the International conferences on patristic studies, Oxf., 1955–1959), ed. by K. Aland and F. L. Cross, v. 1–6, В., 1957–1962 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, Bd 63–64, 78–81). C. Aвepинцев, В. Соколов. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
