КУЛЬТУРЫ СУБЪЕКТКУЛЬТУРЫ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ

Найдено 9 определений термина КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ

Показать: [все] [краткое] [полное] [предметную область]

Автор: [отечественный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Философия культуры

культур философия) – философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена.  

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Словарь по культурологии

КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ

совокупность попыток философского объяснения явления культуры, его расчленения на ряд областей, объяснения законов его структуры, соподчинения между частями этого явления и определения его ценности. Поскольку культура вообще существует лишь в истории или как история, то философия культуры во многом совпадает с философией истории и часто даже идентична с ней. По сути дела, философия культуры (сам термин появился лишь в начале 20 в.) начинается с досократиков, с различения того, что "от природы", от того, что существует "благодаря установлению или закону". Философию культуры мы находим у Платона и стоиков, в отдельных случаях в эпоху средневековья, у Фомы Аквинского, а позже - у гуманистов. Четкую форму философия культуры получает только в 18 в., а именно благодаря Вико в Италии, Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии, под влиянием которого она становится учением о становлении и действии телеснодушевно-духовной целостности человека в мире природы и одновременно в исторически-духовном мире. Начиная с Руссо, философия культуры выступает также и как критика культуры, каковой она является у Якоба Буркхардта, Дильтея, Ницше, Клагеса, Шпенглера и Ростоу.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский энциклопедический словарь

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

культурфилософия (нем. Kulturphilosophie), раздел философии, исследующий сущность и значение культуры. Термин введен в нач. 19 в. нем. романтиком А. Мюллером. Ф. к. следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах не совпадает с фазами историч. эволюции, так и от социологии культуры, к-рая рассматривает культуру с т. зр. ее функционирования в данной системе обществ. отношений.

Проблематика Ф. к. впервые осознается софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой): так, согласно Гиппию, человеч. установления (обычаи, законы) «...насилуют нас часто вопреки природе» (цит. по кн.: Гомперц Т., Греч. мыслители, т. 1, СПБ, 1913, с. 346). Киники (Антисфен, Диоген Синопский) развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеч. существования, выступив, т. о., одними из первых критиков культуры. Кинич. критика искусственности и испорченности обществ. состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, составила неотъемлемый элемент той духовной атмосферы, в к-рой развивалась обществ. мысль раннего христианства и его «теология культуры». В новое время проблематика философии и критика культуры получает особое развитие у Вико, Руссо, Шиллера (учение о «наивной» и «сентиментальной» поэзии как двух фазах в развитии культуры), Гердера и йенских романтиков (идея индивидуального своеобразия нац. культур и отд. историч. ступеней культурного развития). От Ницше и отчасти от рус. славянофилов можно датировать существование Ф. к. в узком смысле - как филос. осмысления разных стадий эволюции человеч. культуры. Центр тяжести сосредоточивается теперь на противопоставлении культуры как органич. целостности - цивилизации как проявлению механич.и утилитарного отношения к жизни (Зиммель, Шпенглер, Клагес, Г. Кайзерлинг, Ортега-и-Гасет и др. представители философии жизни, в России - Леонтьев, Данилевский, Бердяев и др.). У Данилевского и Шпенглера эта идея сочетается с постулатом об абс. замкнутости и взаимной непроницаемости различных (нац. или историч.) культур, что сопровождалось отрицанием общечеловеч. значения культуры. Стремление избавиться от релятивизма и скептицизма в осмыслении культуры привело Тойнби к возрождению религ.-филос. идей Августина. С. Л. Франк попытался представить культуру и цивилизацию в качестве различных, одновременно присутствующих необходимых уровней в развитии культуры.

Марксизм рассматривает все проблемы, связанные с осмыслением культуры (взаимоотношение общества и природы, преемственность в развитии форм обществ. сознания, соотношение между развитием духовного и материального произ-ва и др.), в составе историч. материализма, понимая культуру как исторически определ. уровень развития общества и человека, как явление общечеловеческое и классовое, обусловленное обществ.-экономич. формациями, со сменой к-рых происходит изменение типов культуры; при этом новая культура усваивает и перерабатывает достижения предшествующей. См. ст. Культура и лит. к ней.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Советский философский словарь

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ (культурфилософия)

-филос. дисциплина, ориентированная на филос. постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. Термин "культурфилософия" был использован в нач. 19 в. представителем нем. романтизма А. Мюллером. Как самостоят, сфера филос. умопостижения культуры Ф.к. сформировалась в к. 18-нач. 19 в. Однако отд. размышления и интуиции, связанные с культурой, можно проследить на всех этапах развития европ. сознания. Культурфилос. рефлексия рождается на путях осмысления универсалий. Одна из первых оппозиций в Ф.к. - соотношение природы и культуры.

Стремит, развитие получила Ф.к. в 20 в. Возникло много новых истолкований самого феномена. Осмысление культуры продолжалось и в русле творчества различных представителей философии жизни. Так, Бергсон проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в к-рых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общения духовности и культом святости индивидуальной свободы. Культурфилос. концепция Бергсона строилась на различении ума и инстинкта. Видный представитель философии жизни Шпенглер отвергает традиц. европоцентризм, где история развивается линейно, по схеме "античность-Средневековье-Новое время", и к-рая завершается торжеством европ. разума. С его именем связано возникновение "неклассич. концепций" истор. процесса в рамках зап.-европ. философии. История распадается на жизнь самостоят, культурных организмов (егип., инд., кит., греко-рим., зап.-европ., майя культуры), где ни один культурный организм не имеет превосходства над другим. Отталкиваясь от гетевских идей о метаморфозе живых организмов, Шпенглер усматривает закономерное динамич. единство в истор. трансформациях разл. культур. Одновременно в каждой культуре наличествуют неповторимые и устойчивые - физиогномич. - черты (аналог гетевского прафеномена), сохраняющиеся на всех этапах, возможность морфологич. (поиск универсального) и культурного (выявление уникального) изучения истории.

В к. 19-нач. 20 в. Ф.к. обращается к филос. осмыслению разл. фаз (или стадий) эволюции человеч. культуры. Возникает идея обозначения особой науки, к-рая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфич. подхода к изучению ее феноменов. Представители неокантианской философии Виндельбанд и Риккерт радикально различали "науки о культуре" и "науки о природе". Определяя ценностную природу культуры, Виндельбанд отвергал нивелирование истор. различий и установление единообразия жизни. На основе этих Культурфилос. установок исследователи стали проводить различие между культурой как органич. целостностью и цивилизацией как формой механич. и утилитарного отношения к миру.

"Вечные" Культурфилос. вопросы нашли место и в творчестве Г.П. Федотова, Вл. Соловьева, Бердяева, Мережковского. На рубеже двух столетий особую значимость обретает вопрос о взаимосвязи культуры и истории в свете христ. доктрины. Концепция всемирной истории осмысливается в перспективе достижения свободы в рамках тех или иных нац. культур. Эти же культурфилос. проблемы на христианско-православной основе продолжают разрабатывать и в 20 в., вслед за К. Леонтьевым, Данилевским, Достоевским и Бердяев, Вяч. Иванов и А. Блок. Опр. аспекты противопоставления культуры и цивилизации вошли в культуроборческие темы у Л. Толстого; еще Н.Я. Данилевский в кн. "Россия и Европа" (1868) обосновал основополагающую для всех последующих рассуждений идею, что между формами органич. жизни и культурой можно провести непосредств. аналогию.

В рамках экзистенциализма огромный историкокультурный материал использовал в своих работах Яс-перс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т.д. В работах франц. экзистенциалистов Камю, Сартра, Г. Марселя разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций.Особую остроту приобрела проблема кризиса совр. культуры.

Теорию цивилизации разработал Тойнби в работе "Толкование истории", рассматривая всемирную историю в форме "культурно-истор. монадологии". Он развивает концепцию самозамкнутых единиц - цивилизаций, на к-рые распадается истор. существование человечества. Циклич. модель истор. процесса Тойнби сохраняет признание консолидирующей роли буддизма, христианства и ислама. Судьба цивилизации (возникновение, рост, "надлом", упадок и разложение) обусловлена, согласно Тойнби, законом вызова и ответа. Периодичность социокультурных изменений пытался объяснить и П.А. Сорокин. Он провел грандиозную систематизацию совр. цивилизационных концепций.

В рождающихся сегодня разл. версиях духовного обновления мира затрагиваются коренные вопросы философско-культурной рефлексии. Здесь преломляются прогрессистские и эсхатологич. переживания; идеи рационализации и стремление к мистич. постижению смысла жизни; представления отрагич. конфликте цивилизаций и их сущностной схожести; тяготение к полит. радикализму и духовному квиетизму; мысль о кризисе личности (и всего европ, человечества) и поиски путей полной человеч. самореализации.

Лит.: Межуев В.М. Проблемы философии культуры. М., 1984; Он же. Культурология и философия культуры // Культурология сегодня: Основы, проблемы, перспективы. М., 1993; Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990; Библер B.C. От наукоучения - к логике культуры: Два фнлос. введ. в двадцать первый век. М., 1991; Философия культуры. Самара, 1993; Философия культуры: Филос. понимание культуры. М., 1993; Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994; Виндельбанд В. Избр.: Дух и история. М., 1995; Каган М.С. Философия культуры: Становление и развитие. СПб., 1995; Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997; Schweitzer A. Kulturphilosophie. Bd. 1-2. Munch., 1960; Cassirer E. Zur Logik der Kulturwissenschaiten. 5 Studien. Darm., 1980.

П.С. Гуревич

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Культурология. XX век. Энциклопедия

Философия культуры

культурфилософия) (культур философия) – философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. ? филос. дисциплина, ориентированная на филос. постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. Термин “культурфилософия” был использован в нач. 19 в. представителем нем. романтизма А. Мюллером. Как самостоят. сфера филос. умопостижения культуры (см. Культура) Ф.к. сформировалась в к. 18-нач. 19 в. Однако отд. размышления и интуиции, связанные с культурой, можно проследить на всех этапах развития европ. сознания. Культурфилос. рефлексия рождается на путях осмысления универсалий. Одна из первых оппозиций в Ф.к. — соотношение природы и культуры. Стремит. развитие получила Ф.к. в 20 в. Возникло много новых истолкований самого феномена. Осмысление культуры продолжалось и в русле творчества различных представителей философии жизни. Так, Бергсон проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в к-рых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общей духовности и культом святости индивидуальной свободы. Культурфилос. концепция Бергсона строилась на различении ума и инстинкта. Видный представитель философии жизни Шпенглер отвергает традиц. европоцентризм, где история развивается линейно, по схеме “античность – Средневековье – Новое время”, и к-рая завершается торжеством европ. разума. С его именем связано возникновение “неклассич. концепций” истор. процесса в рамках зап.-европ. философии. История распадается на жизнь самостоят. культурных организмов (егип., инд., кит., греко-рим., зап.-европ., майя культуры), где ни один культурный организм не имеет превосходства над другим. Отталкиваясь от гетевских идей о метаморфозе живых организмов, Шпенглер усматривает закономерное динамич. единство в истор. трансформациях разл. культур. Одновременно в каждой культуре наличествуют неповторимые и устойчивые — физиогномич. — черты (аналог гетевского прафеномена), сохраняющиеся на всех этапах, возможность морфологич. (поиск универсального) и культурного (выявление уникального) изучения истории. В к. 19-нач. 20 в. Ф.к. обращается к филос. осмыслению разл. фаз (или стадий) эволюции человеч. культуры. Возникает идея обозначения особой науки, к-рая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфич. подхода к изучению ее феноменов. Представители неокантианской философии Виндельбанд и Риккерт радикально различали “науки о культуре” и “науки о природе”. Определяя ценностную природу культуры, Виндельбанд отвергал нивелирование истор. различий и установление единообразия жизни. На основе этих культурфилос. установок исследователи стали проводить различие между культурой как органич. целостностью и цивилизацией (см. Цивилизация) как формой механич. и утилитарного отношения к миру. “Вечные” культурфилос. вопросы нашли место и в творчестве Г.П. Федотова, Вл. Соловьева, Бердяева, Мережковского (см. Мережковский). На рубеже двух столетий особую значимость обретает вопрос о взаимосвязи культуры и истории в свете христ. доктрины. Концепция всемирной истории осмысливается в перспективе достижения свободы в рамках тех или иных нац. культур. Эти же культурфилос. проблемы на христианско-православной основе продолжают разрабатывать и в 20 в., вслед за К. Леонтьевым, Данилевским, Достоевским и Бердяев, Вяч. Иванов и А. Блок. Опр. аспекты противопоставления культуры и цивилизации вошли в культуроборческие темы у Л. Толстого; еще Н.Я. Данилевский в кн. “Россия и Европа” (1868) обосновал основополагающую для всех последующих рассуждений идею, что между формами органич. жизни и культурой можно провести непосредств. аналогию. В рамках экзистенциализма огромный историкокультурный материал использовал в своих работах Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени (см. Осевое время) и т.д. В работах франц. экзистенциалистов Камю, Сартра, Г. Марселя (см. Марсель) разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций. Особую остроту приобрела проблема кризиса совр. культуры. Теорию цивилизации разработал Тойнби в работе “Толкование истории”, рассматривая всемирную историю в форме “культурно-истор. монадологии”. Он развивает концепцию самозамкнутых единиц — цивилизаций, на к-рые распадается истор. существование человечества. Циклич. модель истор. процесса Тойнби сохраняет признание консолидирующей роли буддизма, христианства и ислама. Судьба цивилизации (возникновение, рост, “надлом”, упадок и разложение) обусловлена, согласно Тойнби, законом вызова и ответа. Периодичность социокультурных изменений пытался объяснить и П.А. Сорокин. Он провел грандиозную систематизацию совр. цивилизационных концепций. В рождающихся сегодня разл. версиях духовного обновления мира затрагиваются коренные вопросы философско-культурной рефлексии. Здесь преломляются прогрессистские и эсхатологич. переживания; идеи рационализации и стремление к мистич. постижению смысла жизни; представления о трагич. конфликте цивилизаций и их сущностной схожести; тяготение к полит. радикализму и духовному квиетизму; мысль о кризисе личности (и всего европ. человечества) и поиски путей полной человеч. самореализации. Лит.: Межуев В.М. Проблемы философии культуры. М., 1984; Он же. Культурология и философия культуры // Культурология сегодня: Основн. проблемы, перспективы. М., 1993; Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990; Библер B.C. От наукоучения — к логике культуры: Два фнлос. введ. в двадцать первый век. М., 1991; Философия культуры. Самара, 1993; Философия культуры: Филос. понимание культуры. М., 1993; Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994; Виндельбанд В. Избр.: Дух и история. М., 1995; Каган М.С. Философия культуры: Становление и развитие. СПб., 1995; Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997; Schweitzer A. Kulturphilosophie. Bd. 1-2. Munch., 1960; Cassirer E. Zur Logik der Kulturwissenschaiten. 5 Studien. Darm., 1980. П.С. Гуревич. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

Философия культуры

На основе своей метапсихологии Фрейд создал своебразную философию культуры, в которой произведения искусства, религиозные представления или социальные институты интерпретируются на основе методов, разработанных для толкования сновидений и симптомов пациентов-невротиков. Возвышенные ценности и идеалы Фрейд был склонен объяснять бессознательными и далеко не идеальными мотивами, проекциями наших вытесненных влечений. Подход Фрейда ко всем областям культуры является "разоблачительным". Подобно тому, как индивиду альная психика каждого есть театр масок, за которым скрываются неузнанные влечения, так и произведения культуры оказываются переодетыми продуктами бессознательной страсти. Психоанализ — это poд иконоборчества, причем не зависящего от того, верит ли тот или иной психоаналитик в Бога или нет, почитает искусство или остается профаном. По своему методу психоанализ представляет собой генеалогию или даже археологию, вычитывающую по симптомам архаичные первоистоки культуры. От невротика художник отличается лишь даром cy6лимации и воплощения тех же детских переживаний и образов сновидений. Художник "играет" своими способностями, он уподобляется "ребенку", живущему по принципу удовольствия и замещающего вытесненные запретные представления миром сублимированных образов или идей. Сновидения — это язык, на котором говорит наше бессознательное, они оперируют особой символикой, общей для всех людей. Этот язык прасимволов является родовым наследием всего человечества, он записан в бессознательном каждого индивида, по нему мы можем восстановить многие черты погребенных историей культур и даже первобытное "детство человечества". Настоящие произведения: искусства отличаются от поделок тем, что художник обращается к универсальным символам, выражающим мир человеческих страстей. Миф есть коллективное сновидение народов, произведение искусства оказывается индивидуальным сновидчеством. Вся культура рассматривается по образу и подобию "работы сновидения", превращающей запретное влечение в образ, способный обмануть "цензора".

Фрейду часто приписывается гедонизм, но в действительности он рассматривал человеческую жизнь, скорее, как юдоль страдания. Мир устроен не так, чтобы удовлетворять наши заветные желания. Наслаждения кратковременны и мимолетны, страдания, напротив, постоянны, поскольку наша плоть подвержена болезни и смерти, сталкивается с враждебным миром. Помимо неумолимой природы, нам приходится страдать и от организации общества, от других людей. Рассмотрев в работе "Недовольство культурой" все формы человеческой борьбы за счастье, Фрейд приходит к неутешительному выводу: со страданиями нужно смириться. Ни бегство от мира, ни религия не дают нам спасения от страданий. Самым лучшим средством он считал научное познание и труд на благо самому себе и другим людям. Он рекомендовал следовать мудрому совету Вольтера: "Возделывать свой сад", ибо труд, как говорится в "Кандиде", "гонит от нас три несчастья: скуку, порок и нужду". Но и этими средствами преобразования природы и общества не отменить старости, болезни, смерти. К тому же, большая часть людей никогда не станет рассматривать труд иначе, как проклятие, а научное познание остается уделом незначительного меньшинства. Тем не менее для Фрейда, рационалиста и просветителя, познание необходимости и сознательное ей следование составляют человеческую свободу. Мы свободны, когда преодолеваем детский нарциссизм, отказываемся от иллюзии. В отличие от религии, которая для Фрейда служит лишь увековечению таких иллюзий, искусство помогает человеку хотя бы на время отрешиться от страданий и создает мир образов, игра которых на какое то время освобождает нас от бремени бессознательных страстей. Но на вершине всех форм деятельности человеческого духа стоит наука: "Там, где было Оно, должно стать Я", познание делает нас свободными. Вслед за просветителями Фрейд верил в то, что свобода есть осознанная необходимость, а Логос — высшее божество.

Философию Фрейда сравнивают то с учениями Шопенгауэра и Ницше, то с воззрениями рационалистов и просветителей XVII-XVIII вв. С первыми его роднит и пессимизм, и истолкование культуры как порождения неосознаваемых влечений; со вторыми - вера в разум и в окончательную победу "научного мировоззрения". Свои открытия Фрейд сравнивал с открытиями Коперника и Дарвина, нанесшими удар по самомнению людей, которое ставило человека в центр мира и на вершину бытия. Наука показала, что человечество населяет одну из планет в безмерном космосе и ведет свой род от животных. К этому психоанализ добавил то, что даже в своем "собственном доме", в своей душе, человек не является "хозяином". Haшe Я совсем нестоль "прозрачно", как полагали философы, — это лишь одна из психических инстанций, развивающаяся под определяющим влиянием бессознательных влечении. Разумеется, далеко не все философы вслед за Декартом делали сознание самоочевидным исходным пунктом (о бессознательном психическом писал уже Лейбниц), однако учение Фрейда сыграло немаловажную роль в трансформации философии XX в. Многие мыслители заняты "разоблачением" духа и культуры как иллюзорных образований, а то и как злонамеренного обмана, как отчужденной от человека и враждебной ему части его собственой деятельности. Вместе с Марксом и Ницше Фрейд стал классиком "эры подозрения", т.е. мировоззрением для тех, кто ищет за всеми идеалами и ценностями экономический интpec, волю к власти или инстинкт. Следы такого влияни психоанализа очевидны не только во "фрейдомарксизме", но также в трудах многих представителей нынешних "пост-структуралистов" или "постмодернистов". Сам Фрейд подобным "критиком культуры" не был, хотя смотрел на нее без характерной для многих его современников "культурнабожности". Культура была для него частью биологической эволюции, подчиненной общим для всего живого законам. Как и повсюду, в общественной жизни действуют данные природой влечения и Ананке — нужда, необходимость. Ей мы обязаны всеми успехами культуры, от которых нам вовсе не следует отказываться. Похвальное слово достижениям цивилизации у Фрейда чуть ли не дословно совпадает со стихами Лукреция, а его представления об общественном развитии напоминают теорию "общественного договора" Гоббса, тогда как критика религии в "Будущем одной иллюзии" служит дополнением к "Сущности религии" Фейербаха, полное собрание сочинений которого он внимательно прочитал еще в юности. Иначе говоря, по своим воззрениям Фрейд ближе всего стоял к материалистической традиции и крайне негативно относился к попыткам соединения психоанализа с религиозным мировоззрением и с "грязной ямой оккультизма" — именно это стало основной причиной разрыва с К.Г. Юнгом, который первым попытался вывести психоанализ за пределы натурализма и естественнонаучных теорий прошлого века.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: История философии: Запад-Россия-Восток (книга третья. Философия XIX — XX в.)

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

1) Философское направление в европейской, преимущественно немецкой, философии первой трети XX в; (2) в качестве Ф.к. иногда обозначают всякую рефлексию, направленную на культуру как специфический феномен. Такое словоупотребление, однако, вызывает ряд серьезных возражений: во-первых, оно нехарактерно для франц. и англо-американской интеллектуальных традиций; во франкоязычном научном сообществе термин "культура" закреплен за хозяйственно-бытовой сферой (агрикультура, культура потребления и т.д.); для содержаний, относимых нами к "культуре", здесь применяется термин "civilisation"; поэтому выражение "Philosophie de la culture" для франкоговорящей мысли абсолютно бессмысленно; в британском и американском научном лексиконе понятие culture имеет скорее дескриптивный и эмпирический, чем нормативный и "спекулятивный" характер (как то имеет место в немецком словоупотреблении) - здесь, в частности невозможно характерное для немецкой традиции разграничение между "культурой" и "цивилизацией". Во-вторых, при столь расширительном толковании Ф.к. к ней придется отнести и мыслителей, своим трудом поставивших под сомнение саму возможность последней - например, Фуко. "Философом культуры" окажется практически любой мыслитель, эксплицитно не принадлежащий философии науки. Так, в некоторых современных немецкоязычных хрестоматиях в разряд представителей Ф.к. попадают такие авторы как Беньямин и Леви-Строс, Бронислав Малиновский и Клиффорд Гирц.

Ф.к. как относительно самостоятельное философское течение сложилась в начале столетия, сам же термин Kulturphilosophie возник в конце XIX в. в рамках неокантианства баденской школы. В условиях экспансии точных наук философии, согласно неокантианскому диагнозу, не осталось иной области, кроме методологии научного познания. Но поскольку в ходе методологического анализа сферы науки выясняется фундаментальное различие "наук о природе" и "наук о культуре", роль философии, по сути, сводится к прояснению и обоснованию последних, ей не остается иного удела, как стать "Ф.к.". Ф.к., по мысли Виндельбанда, и есть философия. Согласно Риккерту, философия, в отличие от других форм знания, занята не познанием сущего, но познанием должного - смысла и ценности; но сфера реализации последних есть сфера культуры; философия опять-таки есть не что иное как Ф.к. Не случайно основанный в 1910 немецко-русский журнал "Логос", среди авторов которого - Риккерт, Вебер, Зиммель, Гуссерль, Эмиль Ласк, Кроче, Эйкен, имел подзаголовком "международный журнал по философии культуры" (несколько выпусков журнала вышло также по-итальянски и по-литовски).

Отождествлению Ф.к. с философией как таковой способствовала ситуация, сложившаяся по окончании первой мировой войны. В этот период потоком устремляются сочинения, посвященные "кризису культуры" и ее "трагедии". Ф.к., понятая как "критика культуры", превращается в устойчивую интеллектуальную моду. Однако неокантианство баденской школы не было единственным источником широкого распространения Ф.к. в 20-ЗО-е годы. Можно выделить три основных плана, в которых Ф.к. существовала как специфический феномен той эпохи:

а) методологический: Ф.к. как методология "наук о культуре" в отличие от "наук о природе"; Ф.к. такого рода развивалась не только в рамках "философии ценностей" баденского неокантианства, но и в философии жизни (Дильтей), и в новой онтологии (Н. Гартман, Ханс Фрейер);

б) социально-критический: Ф.к. как критика современной европейской цивилизации (Зиммель, Шпенглер, Федор Степун, Ортега-и-Гассет, Бергсон, Швейцер, Эрнст Роберт Курциус);

в) теоретико-систематический: попытка построения универсальной теории культуры (Кассирер, Н. Гартман , Кронер, Хейзинга, Шпенглep, Тойнби, Ротхакер).

Пожалуй, последними "философами культуры" в строгом смысле слова могут быть названы Эрнст Кассирер и Эрих Ротхакер. Такая характеристика не противоречит и их самопониманию, тогда как отнесение к Ф.к., например, концепции культуры Арнольда Гелена не обходится без натяжек.

Ученик Дильтея, Ротхакер строит теорию культуры на антропологическом фундаменте. Если сфера культуры в неокантианской интерпретации представала как завершенное в себе целое, как неподвижная система ценностей (в рамках которой выделялись четыре основных типа, связанных с истиной, добром, красотой и святостью, откуда вытекало расчленение знания о культуре на науку, этику, эстетику и теологию), то Ротхакер, вслед за Дильтеем, исходит из понимания культуры как результата лежащей за пределами науки практики жизни. Ф.к. не в праве диктовать частным наукам о культуре некий единый метод. Он всякий раз определяется предметом, а именно, конкретной "системой культуры", каковых Ротхакер насчитывает пять: язык, хозяйство, искусство, религия, а также сфера государства и права. Философская наука о культуре есть вместе с тем философская наука о человеке; она получает поэтому название "культурная антропология". Ротхакер, между прочим, - автор данного термина в немецкоязычном пространстве (см.: Е. Rothacker. Probleme der Kulturanthropologie, 1942). В отличие от эмпирически ориентированной англо-американской cultural anthropology, по содержанию совпадающей с этнографией, культурная антропология Рот-хакера носит теоретико-систематический и историко-систематический характер. Она представляет собой, во-первых, рефлексию на методологический плюрализм частных культурологических дисциплин, а во-вторых, средство выработки обобщающей точки зрения, позволяющей осмыслить взаимно противоположные направления человеческой деятельности как некоторое единство.

Вышедший из марбургской школы неокантианства Кассирер обращается к традиционной "культурфилософской" проблематике не только в своем компендиуме "Философия символических форм" (1923-29), но и в более поздних работах (см.: Zur Logik der Kulturwissenschaften, 1942). Он понимает специфически человеческую активность как способность преобразовывать пассивный "мир впечатлений" в активный "мир духовных выражений". Это преобразование возможно благодаря присущей человеку "символической способности", или "символической силе". Символ есть промежуточное звено, опосредование между "чувственностью" и "духом". Человеческая деятельность реализуется в символических формах, каковыми являются язык, миф, религия, наука и искусство. Медиум, в котором осуществляются символы, есть культура (а также языковые сообщества и "формы жизни"), а медиум, в котором культура переживается и сознается, есть история.

В. С. Малахов

Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1994; Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. Новосибирск, 1993; Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994; Зиммель Г. Философия культуры // Избр. соч. в 2-х т., T.1 M., 1996; Н. Freyer. Theorie des objektiven Geistes, 1933; R. Kroner. Die Selbstverwirklichung des Geistes, Prolegomena zur Kulturphilosophie, 1928; C.H. Cooley. Human Nature and Social Order. N.Y., 1964; G.H. Mead. Mind, Self and Society. Chicago, 1934; T.S. Eliot. Notes towards the Definition of Culture. L., 1949; C. Geertz. The Interpretation of Cultures. N.Y., 1973; H. Schnadelbach (Hg.). Kulturphilosophie. Leipzig, 1995.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Современная западная философия: словарь

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

к у л ь т у р -ф и л о с о ф и я) – понятие, употребляемое в зап. философии в смысле осознания сущности и значения культуры. Термин "Ф. к." (Kulturphilosophie) введен нем. романтиком А. Мюллером. Ф. к. следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах не совпадает с фазами историч. эволюции, так и от социологии культуры, к-рая рассматривает культуру с т. зр. ее функционирования в эмпирически данной системе обществ. отношений, отвлекаясь в ней от всего, что не укладывается в эту систему. Проблематика Ф. к. впервые осознается софистами, зафиксировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурным); так, согласно Гиппию, человеч. установления (обычаи, законы) "...насилуют нас часто вопреки природе" (цит. по кн.: Гомперц Т., Греч, мыслители, т. 1, СП Б, 1913, с. 346). Киники, гл. обр. Антисфен и Диоген Синопский, развили это противопоставление до логич. вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеч. состояния и, т.о., выступили в качестве первых на европ. континенте критиков культуры. Кинич. критика искусственности и испорченности обществ. состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, входила неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в к-рой развивалась раннехрист. обществ. мысль. В лоне христианства Ф. к. превращается в "теологию культуры", в рамках к-рой выдвигается новая антиномия: культуры и бога. Природа теряет права быть критерием оценки культуры, разрушается натуралистич. фундамент языч. Ф. к. Эпоха Возрождения создает предпосылки для реставрации культурфилос. проблематики древних, но расцветает она в новое время – у Вико и Руссо, воспроизводившего определ. элементы кинич. критики культуры. Нек-рые мотивы этой критики, хотя и без руссоистского "робеспьеризма", характерны также для Монтескье, Вольтера и Гельвеция. Новый этап Ф. к. связан с нем. культурфилос. мыслью – Винкельманом и Г. Лессингом и в особенности Гердером, Шиллером и Гете. Шиллер своим учением о различии "наивной" и "сентиментальной" поэзии создал теоретич. прецедент для филос. размышлений о различных фазах в истории европ. культуры. Гердеру принадлежит идея качеств. различия нац. культур, развитая иенскими романтиками (см. Романтизм) до вывода о взаимной непроницаемости культур. От неизбежного на этом пути релятивизма нем. романтики избавились, перейдя от языч. эстетизма к религ. мировоззрению, – путь, приводивший к "теологии культуры", к-рую развивал Шеллинг. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит постановка проблемы о соотношении отдельных нац. культур и общечеловеч. культуры как надысторич. целого. В сфере той же проблематики формировались культурфилос. воззрения ранних славянофилов в России, в особенности Хомякова. Шопенгауэр и Ницше, напротив, направляют Ф. к. в русло нового языч. натурализма, ориентированного на принцип космич. "воли к жизни", У Ницше критика культуры осуществляется не с т. зр. "гармонич." природы (как у Руссо), а с позиций "трагич." "воли к жизни" ("воли к власти"). Причем вслед за Буркхардтом Ницше также возрождает определ. аспекты антич. традиции (ср. Калликла – персонаж из диалога "Горгий" Платона, Соч., т. 1, М., 1968, с. 307–08). От Ницше и отчасти от рус. славянофилов можно датировать существование Ф. к. в узком смысле – в качестве филос. осмысления различных фаз (или стадий) эволюции человеч. культуры. Центр тяжести теперь сосредоточивается на противопоставлении культуры как органич. целостности цивилизации как проявлению механич. и утилитарного отношения к миру. Эти позиции объединяют таких зап.-европ. культурфилософов, как Зиммель, Шпенглер, Клагес, Кайзерлинг, Ортега-и-Гасет и др., оценивавших культуру и ее состояние с т. зр. философии жизни. Эти же мотивы, хотя на иной, христианско-православной, мировоззренч. основе объединяют и рус. мыслителей: Леонтьева и Данилевского, Достоевского и Бердяева, Вяч. Иванова и Блока; определ. элементы противопоставления культуры и цивилизации вошли и в критику культуры у Д. Толстого, очень близкую кинич. и руссоистской критике. У Данилевского и Шпенглера последовательно проведенная идея противоположности культуры и цивилизации сочетается с постулатом об абс. замкнутости и взаимной непроницаемости различных (национальных или исторических) культур; отсюда ими обоими был сделан вывод о цикличности культурного развития, а понятию культуры было отказано в общечеловеч. значении и смысле. Критика релятивизма и скептицизма Ф. к. в европ. философии снова поставила в порядок дня проблему истины и бытия, к-рые должны быть постигнуты не в их культурфилос. относительности, а в их онтологич. абсолютности. Так, рус. философ С. Л. Франк пытается преодолеть противопоставление культуры и цивилизации ссылкой на то, что они не являются последоват. стадиями, но одновременно присутствуют в качестве разных и одинаково необходимых уровней в развитии культуры (С. Л. Франк, Духовные основы общества, Париж, 1930). Англ. историк Тойнби, сам отдавший значит. дань теории "локальных цивилизаций", стремится избавиться от релятивизма, возрождая августиновское учение о "граде земном" и "граде небесном". На этом пути Ф. к. обнаруживает тенденцию снова превратиться в "теологию культуры", в связи с чем принцип натуралистич. объяснения культуры уступает место религиозному ее пониманию. В м а р к с и з м е культурфилос. проблематика формулируется как проблематика взаимоотношения общества и природы, преемственности в развитии форм обществ. сознания и др. Одной из основных выступает тема "всеобщего духовного производства" (Маркс), предполагающая филос. осмысление факта несоответствия между развитием духовного и материального производства. Все проблемы, связанные с осмыслением культуры, рассматриваются в марксизме в пределах исторического материализма, на основе материалистич. понимания истории (см. также ст. Культура). Лит.: Кареев ?., Философия культурной и социальной истории нового времени, 2 изд., СПБ, 1902, Виндельбанд В., Философия культуры и трансцендентальный идеализм, "Логос", 1910, кн. 2, Степун Ф., Трагедия творчества, там же, 1910, кн. 1; Иванов В., Л Толстой и культура, там же, 1911, кн. 1; Риккерт Г., Ценности жизни и культурные ценности, там же, 1912–13, кн. 1–2; Бердяев Н. А., Воля к жизни и воля к культуре, ?., 1922, Вейлэ К., Элементы человеч. культуры, [пер. с нем.], M.–?., 1923; его же, Культура бескультурных народов, [пер. с нем.], M.–?., 1924, Зиммель Г., Конфликт совр. культуры, пер с нем., ?., 1923, Кондорсэ Ж. А., Эскиз историч. картины прогресса человеч. разума, пер. с франц., ?., 1936, Зеньковский В. В., Рус. мыслители и Европа, критика европ. культуры у рус. мыслителей, 2 изд., Париж, [1955]; Блок А., Крушение гуманизма, Собр. соч., т. 6, M.–Л., 1962, Межуев В. М., Ленинская теория социалистич. культуры, "ВФ", 1967, No 4; Элиот ?. С., К определению понятия культуры, пер. с англ., Лондон, 1968, Rickert H., Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft, 7 Aufl., T?bingen, 1926, Spranger E., Lebensformen Geisteswissenschaftliche Psychologie und Ethik der Pers?nlichkeit, 7 Aufl., Halle, 1930; Huizinga J., Wege der Kulturgeschichte, Munch., 1930; Dempf ?., Kulturphilosophie, [M?nch.–В., 1932]; Niedermann G., Kultur. Werden und Wandlungen des Begriffs und seiner Ersatzbegriffe von Cicero bis Herder, Firenze, 1941, Portmann A., Natur und Kultur im Sozialleben, 2 Aufl., Basel, [1946]; Rothacker ?., Probleme der Kulturanthropologie, Bonn, 1948; Schweitzer A., Kulturphilosophie, Bd 1–2, Munch., 1948, Weber ?., Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie, M?nch. [1951]; его же, Kulturgeschichte als Kultursoziologie, 2 Aufl., M?nch., [1950]; R?stow ?., Ortsbestimmung der Gegenwart, Bd 1–3, Erlenbach –?.–Stuttg., 1950–57. Ю. Давыдов. Москва.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

1) в широком смысле философское осмысление культуры как специфического феномена; (2) в узком смысле направление европейской философии кон. 19 — 1-й пол. 20 в.

(1) Хотя термин «культура» (cultura) в противопоставлении «природе» (natura) встречается на протяжении всей истории философии — от досократиков и Платона до мыслителей эпохи Возрождения, понятие культуры в современном значении восходит к эпохе Просвещения (Вико, Руссо, Вольтер, Гердер). Гердер в «Идеях к философии истории человечества» ведет речь о культуре как о выражении полноты бытия того или иного народа. Кант в «Критике способности суждения» определяет культуру как способность человека ставить более высокие цели, чем цели, задаваемые природой. В той мере, в какой человек обладает этой способностью, ему дано господство над природой. В этой кантовской мысли заключены два постулата последующих философских размышлений о культуре, характерных для европейской интеллектуальной традиции: взгляд на культуру как на специфически человеческий, творимый самим человеком мир в отличие от природно-естественного мира и выделение внутри человеческого существа двух составляющих: культурной, духовной, связанной с сознанием и моральной волей, и природной, относящейся к сфере бессознательных влечений, иррелевантных моральному целеполаганию.

Философия культуры, понятая как осмысление сферы культуры вообще, становится синонимом философии как таковой. Отождествление философии культуры с философией par exellence предлагали, в частности, представители Баденской школы неокантианства; на сходных позициях стояли и многие российские философы последних десятилетий 19 в. Однако столь расширительная трактовка термина весьма уязвима. Во-первых, границы философии культуры, взятой в таком значении, полностью совпадают с границами философии истории. Во-вторых, приняв подобную интерпретацию философии культуры, нам придется отнести к последней практически каждого философа, который не был сосредоточен исключительно на проблемах философии языка или философии науки, в т. ч. и мыслителей, не разделявших исходных допущений философии культуры и ставивших под сомнение осмысленность и продуктивность философского понятия культуры (К. Леви-Строс, М. Фуко и др.). Наконец, в-третьих, эксплицитное употребление термина потому и начинается лишь на рубеже 19—20 вв., что вплоть до этого момента «культура» не выделялась в качестве специфического предмета или объекта. Расширительное толкование особенно характерно для немецкоязычной философской традиции. Именно из немецкой философии вышло большинство мыслителей, чья принадлежность этому направлению мысли не вызывает сомнений (В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Э. Кассирер, Т. Лип; Э. Ротхакер). Этот историко-философский контекст предопределяет специфический угол восприятия тех авторов, чья мысль не укладывается в русло «культурфилософских» спекуляций — напр., интерпретация М. Вебера или М. Хайдеггера в качестве «философов культуры». Опять-таки именно немецкой традиции свойственна критика «философии делания» (machen) с позиций философии поступка (handeln). Культура в этой связи понимается не как сфера производства и потребления (где человек выступает исключительно как homo faber или как пассивный потребитель) и не в качестве чисто эстетической сферы («высокой культуры», в которую человеческий субъект убегает от брутальной «цивилизации»), а в качестве масштаба нравственного действия, собственно человеческого поступка (X. Арендг). Задача культуры в такой ее интерпретации — осмысление проделанного человечеством исторического пути в той мере, в какой этот путь признан тупиковым, — поиск альтернатив. Поскольку подобную задачу могут поставить именно философы, их активность может быть понята в качестве философии культуры (Г. Маркузе в ст. «Замечания к новому определению культуры» (Bemerkungen zu einer Neubestimmung der Kultur). — Markuse H. Kultur und Gesellschaft, Bd. 2. Fr./M„ 1965). Ю. Xaбермас, воспринявший предшествовавшую критику инструментального разума (Хайдеггер, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Арендт), разрабатывает учение о коммуникативной рациональности. Если инструментальное действие основано на рациональности можествованил (konnen), то коммуникативное действие — на рациональности ведения (wollen).

Впрочем, т. н. «критика культуры» - а именно с нею связывали философию культуры в 1-й пол. 20 в. — велась не только в рамках немецкой мысли. Со сформулированной Шпенглером оппозицией «культуры» и «цивилизации» перекликается учение Ч. П. Сноу о «двух культурах»: первая связана с исторически-гуманитарным знанием и традиционными гуманистическими ценностями, вторая — с материально-техническим прогрессом, точной наукой и технократией, индифферентной к гуманитарной проблематике. В историко-философском плане «критика культуры» как критика односторонней материалистической концепции прогресса восходит к Руссо. «Немецкому» подходу к феномену культуры близки мысли Т. С. Элиота, высказанные им в эссе «Замечания к определению культуры» (Notes towards the definition of culture, 1949). Элиот, в частности, подчеркивает, что культуру нельзя ни создать, ни пересоздать, ибо она есть тот способ, каким нечто создается. Культура представляет собой не продукт человеческой деятельности, а совокупность условий, в которых эта деятельность может осуществляться. Эти условия можно осмыслять, но их нельзя отменить или изменить. Они образуют своего рода ценностные и религиозные априори. Поэтому в тот момент, когда ставят вопрос об изменении этих априори, наступает конец культуры. Вместе с тем Элиот выступает против шпенглеровской дихотомии «культура—цивилизация». Такая дихотомия, по его мысли, излишня: противоположностью культуры является не «цивилизация», а «варварство».

(2) Первые попытки систематического развития философии культуры как самостоятельной философской дисциплины принадлежат Л. Штейну и Р. Эйкену (Stein L. An der Wende des Jahrhunderts. Versuch einer Kulturphilosophie, 1899; Eucken R. Geistige Stromungen der Gegenwart, 1904). Этим попыткам предшествовала работа, проделанная в рамках неокантианства и философии жизни.

Согласно Виндельбанду, в условиях экспансии точных наук у философии не осталось иной области, кроме методологии научного познания. Но поскольку в ходе методологического анализа сферы науки выясняется фундаментальное различие «наук о природе» и «наук о культуре», роль философии по сути сводится к прояснению и обоснованию последних. Философии не остается иного удела, как стать «философией культуры». По мысли Риккерта, философия, в отличие от других форм знания, занята не познанием сущего, а познанием должного — смысла и ценности; но сфера реализации последних есть сфера культуры; философия опять-таки есть не что иное, как философия культуры. Отсюда симптоматичное периодическое издание: основанный в 1910 немецко-русский журнал «Логос» (среди авторов которого — Риккерт, М. Вебер, Зиммель, Э. Гуссерль, Э. Ласк, Б. Кроче, Эйкен, Ф. Степун, Б. Яковенко) имел подзаголовок: «международный журнал по философии культуры» (журнал выходил некоторое время также на итальянском и литовском языках). Его немецкое издание просуществовало до 1933 (с приходом к власти нацистов преобразован в «Немецкий журнал по философии культуры»). Отождествлению философии культуры с философией как таковой способствовала ситуация, сложившаяся по окончании 1-й мировой войны. В этот период возникает поток сочинений, посвященных «кризису культуры» и ее «трагедии». Философия культуры, понятая как «критика культуры», превращается в устойчивую интеллектуальную моду. Самое шумное произведение нового течения — «Закат Европы» Шпенглера (1918—22); значительный резонанс имели «Задачи нашего времени» X. Ортеги-и-Гассета и «Упадок и возрождение культуры» А. Швейцера (обе работы — 1923), а также работа И. Хейзинги «Человек играющий: в тени завтрашнего дня» (1938). Неокантианство Баденской школы не было единственным источником широкого распространения философии культуры в 1920—30-е гг. Можно выделить три основных плана, в которых философия культуры существовала как специфический феномен 1-й трети 20 в.: — методологический: философия культуры как методология «наук о культуре», в отличие от «наук о природе»; философия культуры такого рода развивалась, помимо «философии ценностей» баденского неокантианства, также «философией жизни» (В. Дильтей, А. Бергсон) и «новой онтологией» (Н. Гартман, X. Фрайер); — социально-критический: философия культуры как критика современной европейской цивилизации (Зиммель, Шпенглер, Степун, Ортега-и-Гассет, Швейцер, Э.-Р. Куртиус); — теоретико-систематический: попытка построения универсальной теории культуры (Кассирер, Хейзинга, Шпенглер, А. Тойнби, Э. Ротхакер).

Пожалуй, последними представителями философии культуры в строгом смысле слова могут быть названы Кассирер и Ротхакер. Такая характеристика не противоречит и их самопониманию, тогда как относить к философии культуры, напр., концепцию культуры А. Гелена можно лишь с целым рядом оговорок.

Ротхакер строит концепцию культуры на антропологическом фундаменте. Если сфера культуры в неокантианской интерпретации представала как завершенное в себе целое, как неподвижная система ценностей (в рамках которой выделялись четыре основных типа, связанных с истиной, добром, красотой и святостью, откуда вытекало расчленение знания о культуре на науку, этику, эстетику и теологию), то Ротхакер, будучи учеником Дильтея, исходит из понимания культуры как результаталежащейзапределаминаукипрактикижизни. Философия культуры не вправе диктовать частным наукам о культуре некий единый метод. Каждый раз он определяется предметом, а именно конкретной «системой культуры», каковых Ротхакер насчитывает пять: язык, хозяйство, искусство, религия, а также сфера государства и права. Философская наука о культуре есть вместе с тем философская наука о человеке, она получает поэтому название «культурная антропология» (Ротхакер ввел этот термин в немецкоязычное пространство — «Kulturanthropologie», 1942). Культурная антропология Ротхакера в отличие от англо-американской cultural anthropoly, совпадающей с этнографией, носит теоретико-систематический и историко-систематический характер Она задумана, во-первых, как философская рефлексия на методологический плюрализм частных культурологических дисциплин, а во-вторых, как средство выработки обобщающей точки зрения, позволяющей осмыслить взаимно противоположные направления человеческой деятельности в качестве некоторого единства

Кассирер, вышедший из Марбургской школы неокантианства, обращается к традиционной «культурфилософской» проблематике не только в компендиуме «Философия символических форм» (Philosophie der symbolischen Formen, Bd 1—3, 1923—29), но и в более поздних работах («К логике наук о культуре», 1942) Он понимает специфически человеческую активность как способность преобразовывать пассивный «мир впечатлений» в активный «мир духовных выражений» Это преобразование возможно благодаря присущей человеку «символической способности» Символ есть промежуточное звено, опосредование между «чувственностью» и «духом» (сферой «чувственной» и духовной активности) Человеческая деятельность реализуется в символических формах, каковыми являются язык, миф, религия, наука и искусство Медиум, в котором осуществляются символы, есть культура (а также языковые сообщества и «формы жизни»), а медиум, в котором культура переживается и сознается, есть история

После 2-й мировой войны поток сочинений по философии культуры резко идет на убыль Это связано с усиливающимся недоверием к притязаниям на построение всеохватывающей философской теории Универсально-философские теории культуры постепенно уступают место эмпирическим исследованиям последней Таковы «культурная антропология» и «культурология», развиваемые в англо-американском ареале Пионером в этой области является английский антрополог Э Тэйлор, предложивший понимать под «культурой» совокупность знаний, верований, трудовых и поведенческих навыков, общих членам определенной группы. Двухтомный труд «Первобытная культура» (Primitive Culture. Research into Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art and Custom), впервые вышедший в 1871, стал хрестоматийным текстом в англо-американской социальной науке «Культурология» совпадает здесь с этнологией Огромное влияние на исследования культуры оказала «структурная антропология» ЛевиСтроса (названная так по причине ее методологической ориентированности на структурную лингвистику). При всех отличиях структурной антропологии Леви-Строса от англоамериканской культурной антропологии общим для них является воздержание от глобальных культурфилософских обобщений Лексика философии культуры в этом контексте, как и сам термин, представляется абсолютно излишней

Лит Адорно Т, Хоркхаимер M Диалектика просвещения философские фрагменты M , 1997, Бергсон А Два источника морали и религии M , 1994, ВиндельбандВ Избранное Дух и история M , 1995, Гартман H Проблема духовного бытия — Культурология XX век Антология M , 1995, ЗиммелъГ Философия культуры — Избр соч в 2 т, т l M , 1996, Он же Проблемы философии истории M , 1997, Кассирер Э философия символических форм введение и постановка проблемы — Культурология XX век Антология M , 1995, Рикhepm Г Науки о природе и науки о культуре — Там же, Степун Трагедия творчества — Он же Жизнь и творчество Берлин, 1923, ТоинбиА Цивилизация перед судом истории М, 1994, ШпенглерО Закат Европы, т 1—2 1)94—9К,Ортега-и-ГассетХ Эстетика Философия культуры M , 1991, Сноу Ч Две культуры M , 1959, Хеизинга И Homo ludens В тени завтрашнего дня M , 1992, Губман Б За падная философия культуры M , 1997, ArendtH Vita activa oder vom tatigen Leben Stuttg, I960, Gehlen A Urmensch und Spatkultur Bonn, 1956, FreyerH Theorie des gegenwartigen Zeitalters Stuttg , 1958, Schnadelbach H (Hg ) Kulturphilosophie Lpz, 1995

В С Малахов

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Новая философская энциклопедия

Найдено схем по теме КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ — 0

Найдено научныех статей по теме КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ — 0

Найдено книг по теме КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ — 0

Найдено презентаций по теме КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ — 0

Найдено рефератов по теме КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ — 0