КРИЗИС ЕВРОПЕЙСКИХ НАУК И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

«КРИЗИС ЕВРОПЕЙСКИХ НАУК И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. ВВЕДЕНИЕ В ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКУЮ ФИЛОСОФИЮ» («Die Krisis der europaishen Wissenschaften und die transzendentale Phanomenologie. Eine Einleitung in die phanomenologische Philosophic») — последний труд основоположника феноменологии немецкого философа Эдмунда Гуссерля (написан в 1935—1936), оставшийся незаконченным и впервые опубликованный в 1954. При жизни философа вышли из печати только две части сочинения. В основу «Кризиса» положены доклады, прочитанные им в мае 1935 в Вене (Венский доклад) и в ноябре 1935 в Праге (Пражский доклад). В «Кризисе» рассмотрена актуальная для Европы проблема кризиса европейской культуры, новые для Гуссерля вопросы: истории, жизненного мира и его онтологии, этической роли философии как миссии п о спасению человечества. Гуссерль предлагает модель движения к трансцендентальной феноменологии, понимаемой им как философия par exelknce, на основании критического анализа истории европейских наук в целом.         Кризис наук есть выражение радикального жизненного кризиса европейского человечества. При очевидности теоретических достижений и успехов разных наук можно говорить о кризисе науки, состоящем в утрате ею значимости для человеческого «вот-бытия», что стало результатом позитивистской редукции идеи науки к науке о фактах, исключающей всякую субъективность, вопросы о разуме и неразумии произведений человеческой культуры. Но так наука понималась не всегда. В эпоху Ренессанса европейское человечество находит для себя прообраз в античном человеке — философскую форму вот-бытия. Теоретическая автономия античного человека вела к практической его автономии, что означало формирование на основании свободного разума не только себя, в этическом смысле, но и окружающего мира, политического и социального вот-бытия. Идея философии в Новое время, когда отдельные науки оказываются ответвлениями от философии, формально удерживает смысл универсальной науки о тотальности сущего. Но и позитивистское понятие науки утратило важнейшие вопросы, включаемые в область метафизики, выходящей за пределы мира как универсума голых фактов, прежде всего проблемы разума как всесторонней проблемы человеческого бытия и познания. Позитивизм, устраняя метафизику, обезглавливает философию. А философия Нового времени верила, что ею открыт истинный универсальный метод как основа систематической философии, достигающей в метафизике свою высшую точку, которая могла быть построена как philosophia perennis. Но человечество теряло веру в идеал универсальной философии, что проявилось в утрате веры в разум, в разумный смысл мира, истории, человечества, веры в его свободу. Философия впала в скепсис, рискуя упустить собственную истину. Но многие философы продолжали борьбу за свой истинный смысл и, тем самым, за смысл подлинного человечества, чтобы привести скрытый разум к пониманию им его возможностей и усмотреть возможность метафизики, или универсальной философии. Так сможет реализовать себя «врожденный европейскому человечеству со времен греческой философии телос, сообразно которому оно хочет стать человечеством на основе философского разума». Философы, говоря от имени разума, живя ради истины, выступают как функционеры человечества, несущие личную ответственность за истинность собственного бытия в качестве философов и за истинное бытие человечества, которое возможно только в стремлении к телосу и может быть реализовано только через философию.         Чтобы сохранить веру в философию и возродить ее истинный смысл, следует провести историко-критический анализ ее истории. Истоки противоположности между физикалистским объективизмом и трансцендентальным субъективизмом, обоснованной в философии Декарта, следует видеть в математизации природы Галилеем, считавшим, что, благодаря геометрической методике, преодолевается относительность субъективных воззрений, которая остается в силе только для эмпирически созерцаемого мира; в геометрическом же познании, лишенном субъективности, постигается истинно сущее. Так природа в качестве истинно сущего получила характеристики математического универсума, в котором процессы происходят н а основании каузальных связей. Геометризация мира сопровождалась арифметизацией геометрии, в результате исследование сводилось к чисто формальному анализу и был утрачен исходный смысл математических идеализации. Математическое естествознание постепенно превращалось в технику вычисления, когда важной оказывалась эффективность используемых формул, а вовсе не их первоначальный смысл. Наука оказалась оторванной от своего фундамента — жизненного мира, забыв, что все научные понятия есть результат построения идеализации на основании абстрагирования от свойств предметов донаучного опыта. Оторвавшись от жизненного мира, научные понятия утрачивают свою изначальную осмысленность. Статус подлинной реальности получил мир математических идеальностей, а не мир непосредственного человеческого созерцания. Галилей абстрагируется от субъектов как от личностей, от всего духовного, вводя идею природы как объективно сущего, замкнутого в себе, мира тел. А чувственные качества получают статус голой субъективности. Так был подготовлен дуализм Декарта, разделявший мир на две независимые субстанции — телесную и мыслящую. Декарт был первоучредителем философии Нового времени, предложив идею объективистского рационализма, философии как математики, и в то же время ввел трансцендентальный мотив, подрывающий этот объективизм. Он исходил из того, что философское познание должно быть абсолютно обоснованным познанием, опирающимся на непосредственное и аподиктическое основание, в своей очевидности исключающее всякое мыслимое сомнение. Он начинает с радикального, скептического эпохе, ставящего под вопрос универсум всех бывших убеждений и запрещающего их использование в суждении. Это эпохе охватывает не только значимость прежних наук, но и повседневный донаучный опыт и весь мир, ставя под вопрос работу по приданию смысла. Здесь лежит начало радикальной критики объективного познания. Поскольку несомненным оказывается акт сомнения, результатом декартовского эпохе оказывается аподиктическая очевидность «я есмь», и эту область нельзя сводить только к аксиоматическому положению «ego cogito», а следует видеть в ней аподиктическую бытийственную сферу как мир содержаний актов сознания. Открыв область трансцендентального субъекта, Декарт, по мнению Гуссерля, допустил психологистское искажение чистого ego, отождествив ego с душой человека, что не позволило ему исследовать действительную априорную природу трансцендентального субъекта как источника смыслополаганий. Причина этого — круг интересов Декарта, замыкавшийся объективными науками. Но им было открыто философствование нового рода, ищущее свои последние основания в субъективном. Это обращение к ego открыло новую эпоху в философии и привило этой эпохе новый телос. Гуссерль рассматривает рационализм и эмпиризм Нового времени, философию Канта как учения, продемонстрировавшие невозможность объективного познания и ведущие к адекватному пониманию подлинных задач трансцендентального исследования, с которыми может справиться трансцендентальная феноменология.         Путь к ней может быть проложен двумя способами: от жизненного мира и от психологии. Подлинная философская работа должна показать, в каком отношении объект, донаучно и научно истинный, стоит к субъективному, выражающему себя в том, что заранее предлежит нам как само собой разумеющееся. Жизненный мир есть царство анонимных субъективных феноменов, ставших предметом анализа только в феноменологии. Являясь в естественной установке как мир опыта, в котором люди осуществляют действия и целеполагания, в феноменологической установке он раскрывает свою природу и априорную структуру. Научное знание получает свое обоснование в очевидностях жизненного мира, и он является универсальной философской проблемой. Открытая в результате феноменологического эпохе субъективность имеет интенциональную природу. После совершения трансцендентальной редукции обнаруживается трансцендентальная корреляция между сознанием и миром, когда жизненный мир рассматривается как интенциональное содержание трансцендентальной субъективности, как универсальный горизонт всего, что может быть дано в созерцании. Все сущее в феноменологическом исследовании понимается как индекс, указывающий на субъективную систему корреляции; значит, универсальная структура интенциональной жизни есть ego — cogito — cogitatum. А изначальным смыслообразованием оказывается трансцендентальная конституция, имеющая своим источником трансцендентальное Я.         Путь к трансцендентальной феноменологии от психологии связан с признанием параллельности эмпирической психической жизни, изучаемой психологией, и трансцендентального сознания как предмета философско-феноменологического анализа. Психология не может рассматриваться как наука, построенная по образцу объективных наук. Она должна отказаться от дуалистических и физикалистских предпосылок. Продвижение в глубину субъективного опыта требует совершения феноменолого-психологической редукции, обращающей исследовательский взор с объектов внешнего мира на феномены сознания, требующей воздерживаться от полагания тех значимостей, которые были восприняты в естественной установке сознания, а также приводящей к сведению фактических событий психической жизни к их сущностным характеристикам на основании созерцания разума. В результате взору психолога открывается интенциональная жизнь в корреляции психических актов и интенциональных содержаний, этими актами устанавливаемых. Психология оказывается ступенью на пути к феноменологии, исследующей с трансцендентально-феноменологических позиций субъективность как носителя абсолютного разума. Эта субъективность начинает понимать себя как имплицирующую в своем аподиктическом для-себя-самого-бытии все другие субъекты, открывая абсолютную интерсубъективность, в которой разум стремится достичь ясного понимания самого себя и, в конце концов, открывает, что человеческое бытие есть бытие телеологическое, что субъективность, благодаря самопониманию, может распознать аподиктический телос, и что это самопонимание может происходить только в соответствии с априорными принципами, т.е. осуществляться в форме философии. А это означает, что кризис научности и европейской культуры может быть преодолен, если науки возвратятся в лоно философии — трансцендентальной феноменологии как универсальной телеологии разума.         Н.А. Иванова-Георгиевская