КОНЕЦ ИСТОРИИ
КОНЕЦ ИСТОРИИ
1) В теол. и религ.-филос. учениях: аналог «конца света», учение о к-ром разработано в т.н. эсхатологических религиях (зороастризм, иудаизм, христианство, ислам). Особенность данных представлений заключается в том, что К.и. мыслится не только как мировая трагедия, «конец вещей мира сего», но и как позитивное свершение благого божеств. замысла, воплощение к-рого нарушено по свободной воле человека в акте грехопадения, а смысл и назначение всемирной истории — в сознательном возвращении человечества (или его избранной части) к исполнению провиденциального замысла. 2) В классич. системах европ. философии истории: неявно предполагаемое завершение истор. процесса, понимаемого как прогрессивное движение от некой исходной точки к некой умопостигаемой цели. Напр., в философии Гегеля это — движение человечества от тотальной несвободы к максимальной свободе, реализующейся в конкретных гос.-полит. и правовых системах германских народов. 3) В совр. соц. философии: концептуальная гипотеза, вырастающая из осознания незавершенности и незавершимости прогрессистских проектов, выросших из классич. парадигмы зап.-европ. соц.-истор. мышления. Просветительское, гегельянское, позитивистское, марксистское, технократическое и др. близкие по смыслу направления мысли более 200 лет культивировали представление об истории человечества как о целенаправленном линейном процессе, отд. фазы (стадии, эпохи) к-рого связаны общим рациональным смыслом. С этой т.зр., история есть не что иное, как поступательное (хотя и не лишенное внутр. противоречий) развертывание в опред. истор. времени и социокульт. пространстве того или иного комплекса универсальных ценностей (разум, свобода, соц. справедливость, техн. рациональность и т.п.). В последней трети XX в. соц.-экон., производственно-техн., политико-правовые и др. параметры развития зап. об-ва поставили вопрос о выполнении «истор. плана» — если не полностью, то в общих чертах. Однако эти высочайшие достижения отнюдь не избавили цивилизацию от присущих ей конфликтов и внутр. противоречий, а, напротив, породили целый ряд новых, что и стимулировало постановку проблемы «К.и.». Ее суть можно свести к двум аспектам: 1) Неполная или неадекватная реализация перспектив и ценностей, с к-рыми связывала свое развитие классич. европ. цивилизация, ставит вопрос о формировании новой системы ценностей и обнаружении новых перспектив. 2) Неравномерность развития и разрывы (англ. disruptions) в поступательной трансформации об-ва явл. атрибутивными свойствами истории, коль скоро она вообще творится людьми. Оба аспекта демонстрируют исчерпанность традиц. методол. и аксиологич. средств соц.-истор. познания, с одной стороны, и насущную необходимость поиска релевантных инструментов осмысления ситуации К.и., с др. стороны. Постановка и разработка этой проблематики в филос.-методол. плане связана с исследованиями таких европ. теоретиков, как З.Бауман, Ж.Бодрийар, П.Бурдье, Э.Гидденс, Ж.Делез, Ж.-Л.Нанси, Ю.Хабермас; ее анализ в контексте соц.-экон., полит. и культ. реалий представлен многочисл. работами амер. аналитиков, среди к-рых особенно выделяются Ф.Фукуяма и Э.Тоффлер. Лит.: Бауман З. Текучая современность. СПб., 2008; Бодрийар Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000; Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения. М., 1990; Нанси Ж.-Л. Бытие единичное множественное. Минск, 2004; Тоффлер Э. Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века. М., 2001; Фукуяма Ф. Великий разрыв. М., 2003; Он же. Конец истории и Последний человек. М., 2004; Он же. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. М., 2004. Е.В.Гутов
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
"КОНЕЦ ИСТОРИИ"
емкий и неоднозначный образ, с помощью которого представители различных философских школ стараются соотнести концепцию исторического процесса с концепцией человека, понимания смысла его существования, границ и возможностей его свободы. Разнообразные концепции «К. И» всегда имеют аксиологический характер, несут в себе критический заряд по отношению к настоящему и прошлому.
Релятивизм , представление истории как набора не связанных между собой уникальных социально-культурных образований, цивилизаций, является залогом уникальности человека как элемента этих социальных организмов. Однако способность индивидуального самовыражения достаточно жестко ограничена: выбор занятий, образа мыслей, чувств, веры диктует культура. История оказывается сменой бесплодных надежд и горьких разочарований. Завершение каждого исторического цикла означает окончательный и бесповоротный конец того мира, который является единственно возможным для людей определенной культуры. В рамках данной концепции «К. И.» как завершение одного из ее циклов является синонимом ее бессмысленности для человека как свободного существа.
«Прогрессизм» придает истории целостность и единую направленность, в ней скрыто или явно реализуется некое подобие цели. Казалось бы, так понимаемая история должна разрешить все человеческие смысложизненные проблемы. Человечество целенаправленно идет вперед к конечной цели, к последнему идеальному состоянию, а все предыдущие эпохи – лишь этапы на пути к этой цели. «К. И.» в данном случае – это полное и окончательное достижение той цели (либо программы, или же объективно неизбежного состояния), которая одновременно выражает заветные чаяния каждого человека. Тем самым история обретает смысл.
Человек может уловить тенденции развития мировой истории, осознать свое место в ее движении и тем самым обрести свой, личный смысл жизни. В таком выражении идея «К. И.», тесно связанная с идеей прогресса и смысла истории, присутствует у Гегеля . Однако у него не было окончательного ответа на вопрос о конкретном наступлении «К. И.». Он считал высшим достижением истории, знаменующим ее «конец», и прусскую конституционную монархию, и наполеоновскую Францию. Конечным «пунктом» исторического прогресса для Гегеля было достижение абсолютного знания, торжество разума, что тождественно свободе.
Младогегельянцы, к числу которых принадлежал и К. Маркс, считали, что историческое развитие еще не завершено, разум не царит еще во всех сферах социальной жизни и «К. И.» – это пока еще неясная перспектива. «Свободное развитие каждого – условие свободного развития всех» – вот то идеальное состояние, когда закончится история как мировая драма и установятся «прозрачно-разумные» отношения между людьми. История как противоречивый процесс, сходный с «естественной историей», с природными процессами, не есть достойный «дом» для свободного человека. Это, собственно, предыстория человечества, когда прогресс был подобен языческому идолу, пившему нектар из черепов побежденных. Далее, с наступлением коммунистической эпохи, начнется бесконечный процесс совершенствования человечества, развертывания его возможностей, который не имеет конца. Другими словами, «К. И.» для основоположников марксизма – это конец лишь определенного этапа исторического развития, когда человек был средством, но не целью истории. «Предыстория» имеет смысл только для человечества в целом; смысл «подлинной» истории, истории свободного человечества, является одновременно основой смысла жизни отдельного человека.
Идея «К. И.» получила осмысление и в концепциях философов, которые, стоя на различных позициях, всё же были единодушны в одном: история не есть арена развертывания и реализации сущности человека, достижения им смысла жизни. «Историзм» как чисто человеческая особенность переносить структуры своей целерациональной деятельности на историческую стихию, видеть в ней «смысл», направление, цель, ожидать ее конца обесценивает человеческую жизнь в ее конкретности и единичности. «К. И.», с точки зрения Бердяева, – это утопическая надежда на то, что земное существование человека совпадет наконец с его сущностью. В этом смысле «К. И.» – это гибель человека, превращение его в тождественную самой себе «вещь», неспособную к трансцендированию, к дальнейшему развитию. Подлинный смысл истории заключается в необходимости выхода за ее рамки в область священного, считает Бердяев. Вечность приходит на смену времени. В этом смысле «К. И.» – это конец земного мира.
Если в концепции Бердяева образ «К. И.» представляет собой концентрированное выражение критического отношения философа к тенденциям современного общества, то в работах авторов концепций постиндустриального общества, стоящих на позициях технологического детерминизма, экономического универсализма, этот образ выполняет апологетическую функцию, оправдывает существующее состояние общества. Для американского исследователя Ф. Фукуямы «К. И.» имеет вполне конкретный смысл. Это разрушение противостояния двух систем, разрушение национальных рамок культуры, экономики, политики; перенос всех проблем из сферы политической в сферу экономическую.
Иной смысловой оттенок понятие «К. И.» приобретает в работах философов, которых интересует не сам процесс социальных изменений во времени, но принципы исторического сознания как отношения ко времени, самосознания культуры в целом. С точки зрения Ж. Делеза, Ж. Деррида, М. Мамардашвили , культура может существовать только тогда, когда в ней постоянно открываются новые смыслы, когда в ней нет «старого и «нового», когда ничто не отбрасывается и не забывается, когда всё созданное человечеством вовлечено в круговорот идей, образов, воспроизводится индивидуальным человеческим сознанием. Не «К. И.», но другой символ – «вечное возвращение», – «переоткрытый» Ф. Ницше , характерен для самосознания европейской культуры конца XX в.
Релятивизм , представление истории как набора не связанных между собой уникальных социально-культурных образований, цивилизаций, является залогом уникальности человека как элемента этих социальных организмов. Однако способность индивидуального самовыражения достаточно жестко ограничена: выбор занятий, образа мыслей, чувств, веры диктует культура. История оказывается сменой бесплодных надежд и горьких разочарований. Завершение каждого исторического цикла означает окончательный и бесповоротный конец того мира, который является единственно возможным для людей определенной культуры. В рамках данной концепции «К. И.» как завершение одного из ее циклов является синонимом ее бессмысленности для человека как свободного существа.
«Прогрессизм» придает истории целостность и единую направленность, в ней скрыто или явно реализуется некое подобие цели. Казалось бы, так понимаемая история должна разрешить все человеческие смысложизненные проблемы. Человечество целенаправленно идет вперед к конечной цели, к последнему идеальному состоянию, а все предыдущие эпохи – лишь этапы на пути к этой цели. «К. И.» в данном случае – это полное и окончательное достижение той цели (либо программы, или же объективно неизбежного состояния), которая одновременно выражает заветные чаяния каждого человека. Тем самым история обретает смысл.
Человек может уловить тенденции развития мировой истории, осознать свое место в ее движении и тем самым обрести свой, личный смысл жизни. В таком выражении идея «К. И.», тесно связанная с идеей прогресса и смысла истории, присутствует у Гегеля . Однако у него не было окончательного ответа на вопрос о конкретном наступлении «К. И.». Он считал высшим достижением истории, знаменующим ее «конец», и прусскую конституционную монархию, и наполеоновскую Францию. Конечным «пунктом» исторического прогресса для Гегеля было достижение абсолютного знания, торжество разума, что тождественно свободе.
Младогегельянцы, к числу которых принадлежал и К. Маркс, считали, что историческое развитие еще не завершено, разум не царит еще во всех сферах социальной жизни и «К. И.» – это пока еще неясная перспектива. «Свободное развитие каждого – условие свободного развития всех» – вот то идеальное состояние, когда закончится история как мировая драма и установятся «прозрачно-разумные» отношения между людьми. История как противоречивый процесс, сходный с «естественной историей», с природными процессами, не есть достойный «дом» для свободного человека. Это, собственно, предыстория человечества, когда прогресс был подобен языческому идолу, пившему нектар из черепов побежденных. Далее, с наступлением коммунистической эпохи, начнется бесконечный процесс совершенствования человечества, развертывания его возможностей, который не имеет конца. Другими словами, «К. И.» для основоположников марксизма – это конец лишь определенного этапа исторического развития, когда человек был средством, но не целью истории. «Предыстория» имеет смысл только для человечества в целом; смысл «подлинной» истории, истории свободного человечества, является одновременно основой смысла жизни отдельного человека.
Идея «К. И.» получила осмысление и в концепциях философов, которые, стоя на различных позициях, всё же были единодушны в одном: история не есть арена развертывания и реализации сущности человека, достижения им смысла жизни. «Историзм» как чисто человеческая особенность переносить структуры своей целерациональной деятельности на историческую стихию, видеть в ней «смысл», направление, цель, ожидать ее конца обесценивает человеческую жизнь в ее конкретности и единичности. «К. И.», с точки зрения Бердяева, – это утопическая надежда на то, что земное существование человека совпадет наконец с его сущностью. В этом смысле «К. И.» – это гибель человека, превращение его в тождественную самой себе «вещь», неспособную к трансцендированию, к дальнейшему развитию. Подлинный смысл истории заключается в необходимости выхода за ее рамки в область священного, считает Бердяев. Вечность приходит на смену времени. В этом смысле «К. И.» – это конец земного мира.
Если в концепции Бердяева образ «К. И.» представляет собой концентрированное выражение критического отношения философа к тенденциям современного общества, то в работах авторов концепций постиндустриального общества, стоящих на позициях технологического детерминизма, экономического универсализма, этот образ выполняет апологетическую функцию, оправдывает существующее состояние общества. Для американского исследователя Ф. Фукуямы «К. И.» имеет вполне конкретный смысл. Это разрушение противостояния двух систем, разрушение национальных рамок культуры, экономики, политики; перенос всех проблем из сферы политической в сферу экономическую.
Иной смысловой оттенок понятие «К. И.» приобретает в работах философов, которых интересует не сам процесс социальных изменений во времени, но принципы исторического сознания как отношения ко времени, самосознания культуры в целом. С точки зрения Ж. Делеза, Ж. Деррида, М. Мамардашвили , культура может существовать только тогда, когда в ней постоянно открываются новые смыслы, когда в ней нет «старого и «нового», когда ничто не отбрасывается и не забывается, когда всё созданное человечеством вовлечено в круговорот идей, образов, воспроизводится индивидуальным человеческим сознанием. Не «К. И.», но другой символ – «вечное возвращение», – «переоткрытый» Ф. Ницше , характерен для самосознания европейской культуры конца XX в.
Источник: Краткий философский словарь.
КОНЕЦ ИСТОРИИ
понятие, применяющееся в философии для обозначения социальной трансформации, в ходе которой происходит отказ от ряда доминировавших в данном обществе принципов. Первоначальные представления об этом понятии могут быть найдены в теологических трудах ранних христианских идеологов. Противопоставив античным идеям цикличности гипотезу направленного прогресса, они тем самым задали цель развития человечества и соответственно предел его эволюции. Как известно, еще св. Августин считал, что «земной град не будет вечным, и прежде всего потому, что его назначением является не более чем исполнение числа праведников, предназначенных к спасению» (St. Augustinus. De civitate Dei, XV, 4); позже св. ФомаАквинский указывал, что завершенным состоянием цивилизации станет особая форма государства, в котором усилия людей будут направлены на процветание всего общества в целом и на преодоление неравенства (St. Thomas Aquinas. De regimine principum,!,!).
Концепция ограниченности прогресса, являющаяся идеологическим основанием идеи конца истории, наполнилась иным содержанием, оставаясь на протяжении 16—19 вв. инструментом обоснования возможности или даже желательности сохранения существовавшей (прежде всего политической) системы. И как бы ни отличались доктрины Н. Макиавелли и Т. 1Ьббса от гегелевской философии истории, как в первом, так и во втором случае конец истории отождествлялся с современным их авторам политическим устройством. В трактовке Гегеля конец истории означал на политическом уровне тождественность государства и общества.
В 17 в. возник целый ряд исторических теорий, авторы которых рисовали будущее общество как строй, где будет «навсегда искоренено интеллектуальное и социальное неравенство» (Кондорсе), понятие собственности окажется упраздненным в силу того, что будут удовлетворены все человеческие желания (Юм). В 19 в. вершиной данного понимания конца истории стала марксистская концепция коммунистической общественной формации как идеальной социальной формы, которая преодолевает «царство необходимости».
В современной социологии концепция конца истории проявляется в двух направлениях: в более общем плане, как идея «постисторизма», и как собственно проповедь конца истории. Первое берет свое начало в концепции известного французского математика, философа и экономиста А. О. Курно. Согласно Курно, конец истории представляет собой некий ограниченный отрезок пути цивилизации, простирающийся между двумя относительно стабильными состояниями — периодом примитивных общинных форм и эпохой гуманистической цивилизации будущего, в которой процесс социальной эволюции будет поставлен под контроль человека и утратит свой стихийный характер, станет собственно историей.
В 20 в. идея «постистории» (термин А. Гелена) получила существенно иное звучание. В начале столетия известный труд О. Шпенглера «Закат Европы» установил связь между постисторией и кризисом западной цивилизации. В 20—30-е гг. Германия оставалась центром исследований данной проблематики, причем идея постистории все чаще связывалась с национальным контекстом.
В 60-е гг. понятие «постистория» стало инструментом осмысления новой социальной реальности. Немецкие социологи П. Брюкнер и Э. Нольте связывали эту идею с выходом за пределы традиционных категорий, в которых описывалось западное общество. Французские исследователи (Б. же Жувенель и Ж. Бодрийар) обращались к постистории с точки зрения новой роли личности и утраты прежней инкорпорированности в социальные процессы человека. Немецкий социолог X. де Ман обращал внимание на то, что с переходом от традиционных потребностей к новым индивидуалистическим и порой непредсказуемым стремлениям разрушается привычная концепция причинности социального прогресса, что также выводит таковой за пределы истории (Man H. de. Vermassung und Kulturverfall. 1953, S. 125). Тем самым идея постистории оказывалась ближе к концепции постмодерна, постистория заменялась рассмотрением некоего нового, «сверхисторического» времени.
В 80-е гг. мнение о том, что «преодоление истории представляет собой не более чем преодоление историцизма» (см.: Vattimo G. The End of Modernity, 1991, p. 5—6), стало распространенным; затем внимание начало акцентироваться не столько на конце истории, сколько на конце социального начала в истории (Бодрийар), после чего пришло понимание того, что вернее говорить не о пределе социального развития, а лишь о переосмыслении ряда прежних категорий (Б. Смарт). Второе направление в понимании конца истории связано с концепциями индустриального общества или эпохи модерна. При этом идея конца истории использовалась для пересмотра перспектив, открывающихся перед развитыми индустриальными обществами. Сторонники такого подхода отмечают изменение роли и места западной цивилизации в современном мире. Дискуссия о конце истории в этом аспекте активизировалась после выхода в свет сначала статьи (1989), а затем и книги (1992) американского политолога Ф. Фукуямы, озаглавленных «Конец истории».
Идея конца истории подвергалась критике за одномерную трактовку социального прогресса, реализующего единый принцип, которую опровергает сам ход истории. Напр., Д. Белл отметил, что «в словосочетании «конец истории» беспорядочно перемешаны различные понятия; ему не хватает ясности», что эта идея основывается на «гегельянско-марксистском представлении о линейном развитии единого мирового Разума по направлению к телосу объединенной социальной формы, что [является] неправильным толкованием природы общества и истории» (Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество, М., 1998, с. LIX).
Лит.: Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1998; Гоббс Т. Левиафан. М., 1898; Кондорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936; Поппер К. Нищета историцизма. М., 1993; Шпечглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории, т. 1—2. М., 1998; Юм Д. Трактат о человеческой природе. — В кн.: Он же. Соч., т. 1. М., 1965; Baudriltard J., LAn 2000 ne passera pas. — «Traverses», 1985, N 33/34; Idem. In the Shadow of the Silent Majorities or. The End of the Social and Other Essays. N. Y., 1983; Cournot A.A. Traitu de lenchainement des idnes fondamentales dans les sciences et dans lhistoire. — Idem. Oeuvres compltes, t. 3. P., 1982; GehlenA. Studien zurAntropologie und Soziologie. В., 1963; GehlenA. Moral und Hypermoral. Fr./M., 1970; Fukuyama F. The EndofHistory. —«National Interest», 1989, N 4; /(fern. The EndofHistory and the Last Man. N. Y., 1992; Idem. The End of Order. L., 1995; Jouvenel B. de. On Power: its Nature and the History of its Growth. N. Y, 1949; Jwger E. Ander Zeitmauer. Stuttg., 1959; Heller A., Feher F. The Postmodern Political Condition. Cambr, 1988; LefebvreH. La fin de lhistoire. P., 1970; Man H. de. Vermassung und Kulturverfall. Мьпсп., 1953; /Vote E. Wts ist bbrgerlich? Stuttg., 1979; Seidenberg R. Posthistoric Man: An Inquiry. Chapel Hill (NC), 1959; Seidenberg R. Anatomy ofthe Future. Chapel Hill (NC), 1961; Smart В. POstmodernity. L.-N. Y., 1996; VattimoG. The End f Modernity. Oxf„ 1991.
В. Л. Иноземцев
Концепция ограниченности прогресса, являющаяся идеологическим основанием идеи конца истории, наполнилась иным содержанием, оставаясь на протяжении 16—19 вв. инструментом обоснования возможности или даже желательности сохранения существовавшей (прежде всего политической) системы. И как бы ни отличались доктрины Н. Макиавелли и Т. 1Ьббса от гегелевской философии истории, как в первом, так и во втором случае конец истории отождествлялся с современным их авторам политическим устройством. В трактовке Гегеля конец истории означал на политическом уровне тождественность государства и общества.
В 17 в. возник целый ряд исторических теорий, авторы которых рисовали будущее общество как строй, где будет «навсегда искоренено интеллектуальное и социальное неравенство» (Кондорсе), понятие собственности окажется упраздненным в силу того, что будут удовлетворены все человеческие желания (Юм). В 19 в. вершиной данного понимания конца истории стала марксистская концепция коммунистической общественной формации как идеальной социальной формы, которая преодолевает «царство необходимости».
В современной социологии концепция конца истории проявляется в двух направлениях: в более общем плане, как идея «постисторизма», и как собственно проповедь конца истории. Первое берет свое начало в концепции известного французского математика, философа и экономиста А. О. Курно. Согласно Курно, конец истории представляет собой некий ограниченный отрезок пути цивилизации, простирающийся между двумя относительно стабильными состояниями — периодом примитивных общинных форм и эпохой гуманистической цивилизации будущего, в которой процесс социальной эволюции будет поставлен под контроль человека и утратит свой стихийный характер, станет собственно историей.
В 20 в. идея «постистории» (термин А. Гелена) получила существенно иное звучание. В начале столетия известный труд О. Шпенглера «Закат Европы» установил связь между постисторией и кризисом западной цивилизации. В 20—30-е гг. Германия оставалась центром исследований данной проблематики, причем идея постистории все чаще связывалась с национальным контекстом.
В 60-е гг. понятие «постистория» стало инструментом осмысления новой социальной реальности. Немецкие социологи П. Брюкнер и Э. Нольте связывали эту идею с выходом за пределы традиционных категорий, в которых описывалось западное общество. Французские исследователи (Б. же Жувенель и Ж. Бодрийар) обращались к постистории с точки зрения новой роли личности и утраты прежней инкорпорированности в социальные процессы человека. Немецкий социолог X. де Ман обращал внимание на то, что с переходом от традиционных потребностей к новым индивидуалистическим и порой непредсказуемым стремлениям разрушается привычная концепция причинности социального прогресса, что также выводит таковой за пределы истории (Man H. de. Vermassung und Kulturverfall. 1953, S. 125). Тем самым идея постистории оказывалась ближе к концепции постмодерна, постистория заменялась рассмотрением некоего нового, «сверхисторического» времени.
В 80-е гг. мнение о том, что «преодоление истории представляет собой не более чем преодоление историцизма» (см.: Vattimo G. The End of Modernity, 1991, p. 5—6), стало распространенным; затем внимание начало акцентироваться не столько на конце истории, сколько на конце социального начала в истории (Бодрийар), после чего пришло понимание того, что вернее говорить не о пределе социального развития, а лишь о переосмыслении ряда прежних категорий (Б. Смарт). Второе направление в понимании конца истории связано с концепциями индустриального общества или эпохи модерна. При этом идея конца истории использовалась для пересмотра перспектив, открывающихся перед развитыми индустриальными обществами. Сторонники такого подхода отмечают изменение роли и места западной цивилизации в современном мире. Дискуссия о конце истории в этом аспекте активизировалась после выхода в свет сначала статьи (1989), а затем и книги (1992) американского политолога Ф. Фукуямы, озаглавленных «Конец истории».
Идея конца истории подвергалась критике за одномерную трактовку социального прогресса, реализующего единый принцип, которую опровергает сам ход истории. Напр., Д. Белл отметил, что «в словосочетании «конец истории» беспорядочно перемешаны различные понятия; ему не хватает ясности», что эта идея основывается на «гегельянско-марксистском представлении о линейном развитии единого мирового Разума по направлению к телосу объединенной социальной формы, что [является] неправильным толкованием природы общества и истории» (Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество, М., 1998, с. LIX).
Лит.: Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1998; Гоббс Т. Левиафан. М., 1898; Кондорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936; Поппер К. Нищета историцизма. М., 1993; Шпечглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории, т. 1—2. М., 1998; Юм Д. Трактат о человеческой природе. — В кн.: Он же. Соч., т. 1. М., 1965; Baudriltard J., LAn 2000 ne passera pas. — «Traverses», 1985, N 33/34; Idem. In the Shadow of the Silent Majorities or. The End of the Social and Other Essays. N. Y., 1983; Cournot A.A. Traitu de lenchainement des idnes fondamentales dans les sciences et dans lhistoire. — Idem. Oeuvres compltes, t. 3. P., 1982; GehlenA. Studien zurAntropologie und Soziologie. В., 1963; GehlenA. Moral und Hypermoral. Fr./M., 1970; Fukuyama F. The EndofHistory. —«National Interest», 1989, N 4; /(fern. The EndofHistory and the Last Man. N. Y., 1992; Idem. The End of Order. L., 1995; Jouvenel B. de. On Power: its Nature and the History of its Growth. N. Y, 1949; Jwger E. Ander Zeitmauer. Stuttg., 1959; Heller A., Feher F. The Postmodern Political Condition. Cambr, 1988; LefebvreH. La fin de lhistoire. P., 1970; Man H. de. Vermassung und Kulturverfall. Мьпсп., 1953; /Vote E. Wts ist bbrgerlich? Stuttg., 1979; Seidenberg R. Posthistoric Man: An Inquiry. Chapel Hill (NC), 1959; Seidenberg R. Anatomy ofthe Future. Chapel Hill (NC), 1961; Smart В. POstmodernity. L.-N. Y., 1996; VattimoG. The End f Modernity. Oxf„ 1991.
В. Л. Иноземцев
Источник: Новая философская энциклопедия
