современный поэт и философ. Первый сборник его стихов вышел в 1903 г. под названием "Кормчие звезды", за ним последовали "Прозрачность", "Эрос", "Cor ardens". Сборник теоретических статей "По звездам" дает обоснование символизма. Его стихотворения насыщены философским содержанием, образы заимствованы из мало доступной рядовому читателю области античной мифологии. Язык Вячеслава Иванова переполнен архаизмами и смелыми неологизмами; он намеренно удаляет свой поэтический язык от языка разговорной речи, берет обороты речи у старых писателей, вводит обороты античных языков. Его философское миросозерцание проникнуто христианским мистицизмом, с которым он пытается примирить свое преклонение перед античностью. /Т. 20/
Иванов, Вячеслав Иванович
В символизме Иванов различал идеалистическую и реалистическую тенденции, отстаивая последнюю; в теории творчества, используя собственную концепцию соотношения аполлонического и дионисийского, обосновывал оппозицию мистического восхождения и нисхождения, лежащую в основе творческого процесса. Считал необходимым реформировать современный театр, возродив его изначальную мистериальность; аналогичные идеи развивались по отношению к роману, который должен вернуться к трагедии как своему истоку («Достоевский и роман-трагедия»/ В нравственной сфере утверждал приоритет диалогизма, основывая его на религиозной формуле «Ты еси». В 1910-е гг. констатировал глубокий кризис русского символизма (сб.: «По звездам», 1909; «Борозды и межи», 1916; «Родное и вселенское», 1918). Иванову принадлежит оригинальная научная концепция о языческой мифологии как о «предутотовлении» к христианству («Дионис и Прадионисийство», 1923). На Западе в связи со своеобычной трактовкой гуманизма широкую известность приобрела книга «Переписка из двух углов» (1921; совместно с М. О. Гершензоном).
Будучи поэтом-философом интеллектуально-мистического склада, Иванов стремился «систематически» выразить органичную связь эпох посредством «переклички» универсальных символов; даже в лирике преимущественно пользовался сложными формами (циклы, «венки сонетов», триптихи и др.). Поэзия Иванова, изобилующая сложно организованной символикой разных эпох, трудна для восприятия, однако смысловая ткань его поздних стихов стала прозрачней (сб.: «Cor ardens», 1911—12, «Нежная тайна», 1912 идр.; мелопея «Человек», 1915—19; трагедии «Тантал», 1905, «Прометей», 1919). В последние годы жизни (1928—49), внешне отойдя от символизма, работал над принципиально новым по художественным задачам произведением — «Повестью о Светомире Царевиче», написанной оригинальной ритмической прозой и преломляющей эллинско-византийскую традицию в национально-русской жанровой форме.
Соч.: Собр. соч. под ред. Д. В. Иванова и О. Дешарт, т. 1—4. Брюссель, 1971—87 (им. продолжается).
Лит.: Вяч. Иванов. Материалы и публикации (составитель Н. В. Котрелев).— «Новое литературное обозрение», 1994, № 10; Аверинцев С. С. Разноречия и связность мысли Вяч. Иванова.— В кн.: Иванов Вяч. Лик и личины России. М., 1995; Вяч. Иванов. Материалы и исследования. М., 1996; Cultura e memoria. Atti del terzo Simposi Internazionale dedicate a Vjaceslav Ivanov (a cura di F. Malcovati). Firenze, 1988.
Л. А. Гоготишвили
Источник: Новая философская энциклопедия
[16(28) марта 1866 – 16 июля 1949] – рус. поэт-символист, литературовед и теоретик культуры. Учился на филологич. фак-те Московского ун-та (1884–86), затем в Берлине у историка античности Моммзена (1886–91). С 1899 – д-р истории; читал лекции в Парижской высшей школе обществ. наук. В 1905 вернулся в Россию. С 1921 – д-р классич. филологии (за книгу "Дионис и прадионисийство", 1923), проф., а затем ректор Бакинского ун-та; одно время был зам. наркома просвещения Азербайджана. В 1924 эмигрировал в Италию, где принял католичество. Преподавал рус. язык и лит-ру в ун-те г. Павия. Умер в Риме. Наибольшее влияние на взгляды И. оказали Ницше и Вл. Соловьев своим мистико-религ. учением о "всеединстве сущего". Филос. взгляды И. носят идеалистич. характер. Истинное бытие, по И., – область абсолютного и непреходящего, а мир видимый, мир явлений только символизирует существование этого абс. бытия. Истинной формой познания И. считал "проникновение", мистич. интуицию, к-рая, по его мнению, позволяет иррационально познать целое и всеобщее. Гносеология И. в значит, степени агностическая, поскольку конечным результатом познания он считал символ, к-рый, по его мнению, "... всегда темен в последней глубине" ("По звездам", СПБ, 1909, с. 39). На основе этой концепции познания И. строил свою теорию культуры. Всякая культура в своем развитии проходит, по И., эпоху "критическую" и "органическую". Первой (ее апогей – 19 в.) присуще расчленение, обособление, внутреннее углубление и обогащение отд. сфер жизни. Ее характернейший признак – индивидуализм, отъединение личностей и групп от обществ. целого. Этой эпохе свойственно иск-во интимное, где личный момент неограничен. Иск-во "келейное", где индивидуальное начало полностью ограничено и произвол поэта-гения превращается в "пророческое подчинение", возвещает переход к "органической" эпохе. Последняя характеризуется синтетическим, целостным миросозерцанием и всенародным реалистич. иск-вом, в к-ром "... Я творца как бы погружено в Нирвану Я народного" (там же, с. 49). Центр. место в этом иск-ве занимает театр мистерий, к-рый полностью соответствует принципам "вселенской соборности". Путь этому монументальному, всенародному иск-ву прокладывает, по мнению И., реалистич. символизм. Всенародное иск-во, по мнению И., возможно только как мифотворчество. Прообразом такого иск-ва И.считал исн-во Древнего Египта и религ. иск-во средневековья. Символ и миф – достояние народной души, и поэтому художник в своем творчестве выступает и как пророк, и как учитель: народ в его творениях узнает и познает себя. С этих позиций И. критиковал теорию иск-ва для иск-ва. Т. о., концепция иск-ва и культуры И. носит религ.-мистич. характер. В своем поэтич. творчестве И. пытался демонстрировать практич. значимость этой концепции. Однако произведения И., обладая формальными достоинствами, в силу сложной символики И обильного использования мифологич. материала, оказались доступны весьма узкому кругу читателей. Этим и была доказана несостоятельность его эстетич. теории. Соч.: Эллинская религия страдающего бога, "Новый путь", 1904, No 1–4; По звездам, СПБ, 1909; De Societatibus vectigalium publicorum populi romani, Petropoli, 1910; Борозды и межи. Опыты эстетические и критические, М., 1916; Родное и вселенское. [Статьи], М., 1918; Переписка из двух углов, П., 1921 (совм. с Гершензоном); Dostoewsky, T?bingen, 1932; Freedom and the tragic life, a study in Dostoevsky, N. Y., 1957. Лит.: Брюсов В., Далекие и близкие, M., 1912; Шестов Л., Вячеслав Великолепный, "Русская мысль", 1916, No 10; Автобиографическое письмо С. А. Венгерову, в кн.: Русская литература XX века, кн. 8, М., 1917; Бердяев Н., "Ивановские среды", там же; Зелинский Ф., Вячеслав Иванов, там же; Коган П., Мечтатели, "Печать и революция", 1922, No 2(5); Белый ?., Сирин ученого варварства, Берлин, 1922; Блок ?., Творчество В. Иванова, в его кн.: О литературе, М., 1931; Асмус В., Философия и эстетика русского символизма, "Литературное наследство", 1937, т. 28–29; Deschartes О., V. Ivanov, "Oxf. Slavonic Papers", 1954, v. 5. А. Поляков. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
Источник: Русская философия: словарь
(1866-1949) поэт и драматург, религ. мыслитель серебряного века и рус. зарубежья, историк культуры (гл.обр. античной), теоретик рус. символизма. В 1884 поступил на историко-филол. ф-т Моск. ун-та, в 1886 — уезжает для продолжения образования в Германию, где изучает рим. и классич. филологию в Берлин. ун-те, занимаясь в семинаре Моммзена, под руководством к-рого писал по латыни диссертацию о системе гос. откупов в Др. Риме. Одновременно И. погружается в мир герм. мысли (Мейстер Экхарт, Гете, Шиллер, Новалис, Шопенгауэр, Вагнер и др.), а также рус. религ. философии (Хомяков, В. Соловьев, с к-рым И. лично познакомился в 1896). В 1891 уехал в Париж, затем в Рим, где занимался греч. мистерией и, увлекшись философией Ницше, собирал материалы о культе Диониса. В 1896 И. представляет завершенную диссертацию Гиршфельду и Моммзену в Берлине и тем самым завершает образование (хотя устного экзамена на ученую степень не сдавал). Чередуя пребывание за границей (Ливорно, Лондон, путешествие в Грецию, Египет, Палестину и др.) с редкими наездами в Россию, И. по преимуществу предавался ученым занятиям (в частности, в Женеве в начале века он изучал санскрит у де Соссюра, а в 1903 в Париже в Высшей школе обществ. наук М. Ковалевского прочел курс лекций об эллинской религии Диониса). Лишь в 1898 по рекомендации Вл. Соловьева И. впервые опубликовал стихи (хотя писал их с детства). В 1903 вышел в свет первый стихотворный сборник И., изданный за счет автора, — “Кормчие звезды”; в 1904 опубликован сб. “Прозрачность”. Поэтич. творчество И. насыщено философско-религ. идеями, поражает эрудицией и культурным кругозором автора, высокой книжностью и демонстративной ученостью. Далеко не сразу читатели осознали, что поэтич. произведения И. и его научные изыскания, культурфилос. трактаты составляют единый текст, в к-ром искусство, философия, наука и религия сплавлены в одно синтетич. целое. Лит. творчеством и филос. идеями поэта-символиста заинтересовались “старшие” символисты — Брюсов, Мережковский. По предложению последнего И. публикует в журн. “Новый путь” (позднее “Вопросы жизни”) свои парижские чтения о дионисийстве — “Эллинская религия страдающего бога” (1904—05). Осенью 1905 возвращается в Россию. Петербургская квартира на Таврической улице (знаменитая “башня”) стала своеобр. литературно-артистич., религиозно-мистич. и филос. салоном, среди завсегдатаев к-рого были Гиппиус и Мережковский, Блок, А. Белый, Ф. Сологуб, Розанов, Добужинский, Сомов, Комиссаржевская, Мейерхольд, М. Кузмин, С. Судейкин. Атмосфера своеобр. “жизнестроительства”, культивируемого в “башне”, соединявшая артистич. импровизации и сократич. диалоги, поэтич. чтения и мистицизм (вплоть до спиритич. сеансов) не только отражала творч. искания организатора ивановских “сред”, но и стимулировала И. к обретению культурологич. синтеза в собств. творчестве. И. становился все более заметной фигурой в рус. символизме — и как художник, и как теоретик. Поэтич. сборники “Cor Ardens” (в 2 кн., 1911—1912), “Нежная тайна” (1913); трагедии “Тантал” (1905) и “Прометей” (1919) чередуются с философско-культурологич. книгами — “По звездам” (1909), “Борозды и межи” (1916), “Родное и вселенское” (1917), “Кризис гуманизма” (1918), “Переписка из двух углов” (1921, переписка с Гершензоном.) Во многом благодаря творчеству И. рус. символизм преодолевает лит. рамки и становится культурологич. феноменом. С 1913 И. — активный участник диспутов в “Об-ве свободной эстетики”; его занимает общение с религ. философами Е. Трубецким (см. Трубецкой, Евгений), Флоренским (см. Флоренский), С. Булгаковым, Бердяевым, Эрном, композитором Скрябиным (с последними двумя его связывает близкая, но скоротечная дружба, оборванная их ранней смертью). Первая мир. война усилила славянофильские и антигерм. настроения И. и впервые привела его (хотя и ненадолго) в политику. Восторженное приятие Февр. революции сменилось вскоре неприятием Октябрьской революции (из-за ее внерелиг. и вненац. характера), что отразилось в участии И. в оппозиционном сборнике “веховской” направленности “Из глубины” (вместе с Бердяевым, С. Булгаковым, Франком, А. Изгоевым и др.) со статьей “Наш язык” (1918). В то же время аполитизм И. позволил ему сотрудничать какое-то время с советской властью: зав. историко-театральной секцией ТЕО (театрального отдела Наркомпроса, руководимого О.Д. Каменевой), сотрудник об-ва “Охрана памятников искусства”, в 1920—24 — ординарный проф. классич. филологии в Бакин. ун-те, читал курсы по поэтике, театру, философии, творчеству Достоевского. В Баку И. защитил докт. дис. (1921), издал книгу “Дионис и прадионисийство” (1923). В 1924 благодаря ходатайству Каменевой и Луначарского И. получил разрешение выехать за границу. До конца 20-х гг. получал пенсию от советских организаций (Центр. комиссия по улучшению быта ученых, Академия художеств) и пытался публиковаться в советских изданиях, но в большинстве случаев безуспешно. Дальнейшая жизнь И. протекала в Италии, по преимуществу в Риме и в Павии. В 1926 г. перешел в католицизм (вост. православного обряда), что позволило ему занять должность проф. новых языков и лит-р в павийском Колледжио Борромео. Советское гражданство не раз мешало его преподават. деятельности: избрание И. проф. Флорентийского и Каир. ун-тов было отменено сторонниками фашизма. Верный своему обещанию не заниматься политикой, И. не встречался с рус. эмигрантами и не печатался в эмигрантских изданиях до 1936: лишь после смерти Горького И. отказался от советского гражданства, стал печататься в париж. журн. “Совр. записки”, в мюнхенско-цюрихском “Корона”. С 1936 и до смерти И. профессор рус. языка и лит. в Папском Вост. ин-те. Среди его заграничных публикаций — мелопея “Человек” (1915-19), авторизованные переиздания прежних культурфилос. работ (в переводе на осн. европ. языки, нередко в переработанном и доп. виде), поэтич. цикл “Римский дневник”, вошедший в посмертный сб. стихов “Свет вечерний”, 1962. Посмертно была издана и незавершенная филос. поэма в прозе “Повесть о Светомире-царевиче”, в к-рой И. развивал свои старые религиозно-филос. и культурологич. идеи. Культурфилософия И. многослойна и внутренне противоречива. Необъятен культурно-истор. кругозор, вбирающий в себя множество явлений мировой (прежде всего зап.-европ.) и рус. культуры, тесно соединенных и переплетающихся между собой. Гомер и Платон, Эсхил и Вергилий, Данте и Шекспир, Микеланджело и Рафаэль, Гете и Шиллер, Кант и Шопенгауэр, Байрон и Бетховен, Вагнер и Ницше, Новалис и Бодлер — таковы лишь немногие из имен зап.-европ. классиков, вне идей и образов к-рых немыслим символизм, как его понимает И.; но столь же весомо созвездие имен отеч. классики: Пушкин и Лермонтов, Тютчев и Гоголь, Достоевский и Толстой, Хомяков и Вл. Соловьев, Блок и Скрябин... Все эти мыслители и художники в философии культуры И. значимы не сами по себе, но как строит. элементы его собств. философско-поэтич. творчества, вторично и третично интерпретируемые и переосмысленные в новом ценностно-смысловом контексте. Вагнер трактуется через оценки позднего Ницше, Ницше понимается в духе Вл. Соловьева, Соловьев осмысляется через призму идей Достоевского и Толстого, Толстой — через Сократа, Достоевский — через борьбу Люцифера и Аримана... Различные нац. и исторически удаленные друг от друга культуры причудливо сопрягаются у И. в бесконечном, в принципе незавершимом, взаимно обогащающем диалоге: Гете связует античность с символизмом 20 в., Байрон выступает как событие рус. духа, Достоевский — как рус. Шекспир или Данте. Разнородные культурные силы у И. обнаруживают свое тяготение к “реинтеграции”, внутр. воссоединению и синтезу: Руссо дополняется Вагнером и Ницше, Ницше — Ибсеном и Фейербахом, Вагнер — Бетховеном и Эсхилом, Толстой и Достоевский — Вл. Соловьевым. И. стремится и сам — своим поэтич. творчеством и свободно развивающейся философско-религ. мыслью — интегрировать и синтезировать разные, порой взаимоисключающие явления, обретающие в его интерпретации взаимодополнительность: ницшеанского сверхчеловека и хомяковскую соборность, гетевскую морфологию растений и соловьевскую Вечную Женственность, идеализм и реализм, западничество и славянофильство, искусство и религию, католицизм и православие, Христа и Диониса. Культурология И. предстает то как эклектич. хаос гетерогенных элементов, то как свободная творч. импровизация поэта-мыслителя и мыслителя-поэта на заданные филос. темы-символы, почерпнутые из мировой культуры. В то же время понимание культуры И. “держится” на устойчивых константах: эллинство как фундамент всемирной и рус. культуры; аполлоновское и дионисийское начала культуры (см. Аполлоническое и Дионисийское), в противоборстве к-рых непрерывно рождается новое; теургия как жизнетворчество и механизм пересоздания мира средствами культуры (в единстве науки, искусства и религии); преодоление индивидуализма в приобщении личности к “хоровому”, соборному началу “народа-художника” и в нескончаемом диалоге Я с божественно непостижимым Ты, трансцендентным смысловым центром мирового бытия; диалектика эпического и трагедийного, “родного и вселенского” в культурном творчестве личности и в самом строении мира. И. онтологизирует культуру, тяготея к своеобр. “панкультуризму”, вообще характерному для “рус. культурного ренессанса”. Личная биография художника-мыслителя и революция, мировая война и крушение морали, кризис гуманизма и подмена мыслящего коллективизма безликим Легионом — все это, по И., взаимосвязанные стороны единой и целостной “органич. культуры”; составляющие вселенского культурно-истор. процесса; ценностно-смысловые компоненты мирового бытия. Однако ценностно-смысловое, культурное единство мира, в понимании И., не гармонично и благостно: оно изначально трагедийно; в нем созидание сопровождается разрушением, творч. обретения — невосполнимыми утратами, разум — безумием, Космос — Хаосом, панантропизм — трансгуманизмом. И. представляет строение мира как коллизию столкновения и пересечения несовместимых тенденций и ориентаций — своего рода “вертикали” и “горизонтали” (см. Вертикаль и горизонталь): культурного роста и духовного возвышения, мистич. лестницы, соединяющей человека с Богом, и “всечеловечества”, коллективного единения индивидуальностей в оргиастич. дионисийском экстазе, всенародном художественно-религ. действе. Точка пересечения “вертикали” и “горизонтали”—чудо, мистич. тайна, роковая удача и в то же время — цель и смысл человеч. истории и культурного творчества. Так же мыслится И. философия истории. В рус. революции И. — на примере Скрябина — предвидит теургич. акт мистериального прорыва в запредельное царство свободы духа, добра, “всеобщего братства и трудового товарищества”, но одновременно — “пэан неистовства и разрушения”, “мутный взор безвидного хаоса”; воплощение “обществ. сплоченности” под знаком одухотворенной созидат. соборности и превращение обезличенного человечества в Сверхзверя, “апофеозу организации”; порог религ. “инобытия” России, рус. духа и демонич. наваждение, “ужасающее разнуздание” сил зла, мировую катастрофу. Приятие мировой воли в любых ее воплощениях и проявлениях — высшая мудрость соучастника “пира богов”, к к-рой стремится И. своей культурфилософией. Соч.: Собр. соч.: В 4 т. Брюссель, 1971-1987; Стихотворения и поэмы. Л., 1978; Родное и вселенское. М., 1994; Дионис и прадионисийство. СПб., 1994; Лик и личины России: Эстетика и лит. теория. М., 1995. Лит.: Бахтин М.М. Из лекций по истории рус. литературы. Вячеслав Иванов // Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979; Аверинцев С.С. Поэзия Вячеслава Иванова // ВЛ. 1975, № 8; Он же. Системность символов в поэзии Вячеслава Иванова// Контекст. 1989. М., 1989; Богданов В.А. Самокритика символизма (из истории проблемы соотношения идеи и образа) // Контекст-1984. М., 1986; Стахорский С.В. Вячеслав Иванов и русская театральная культура начала XX века. М., 1991; Иванова Л.В. Воспоминания: Книга об отце. М., 1992; Бердяев Н.А. Очарование отраженных культур: О Вяч. Иванове // Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 2. М., 1994; Альтман М.С. Разговоры с Вячеславом Ивановым. СПб., 1995. И. В. Кондаков. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996