ХРИСТИАНСТВО В КИТАЕХРИСТОВОВЕРЫ

Христианство и культура

Найдено 1 определение:

Христианство и культура

(Christianity and Culture).

Отношения между христианством и культурой менялись с изменением обстоятельств и конкретных представлений о культуре. Хотя современная социальная наука выработала более детальное понимание культу ры, нас будет интересовать прежде всего то, как искупительная работа Божья, в Св. Писании и в истории, воздействовала на сотворенный социальный порядок и меняла его, а также то, как общины верующих воспринимали свое окружение и реагировали на него. Эти вопросы встают перед Церковью постольку, поскольку она стремится жить по своей вере и правдиво свидетельствовать на том месте, к-рое определил ей Бог.

Слово "культура" изначальноотносилось к возделыванию земли и с тех пор сохранило некрую связь с идеей плодородия . Смысл этого слова часто ограничивают сферой искусства, но правильнее понимать культуру как общую модель поведения того или иного народа, и именно в таком смысле мы будем употреблять слово "культура" в данной статье. Культура есть общее поведение конкретной группы людей, к-рое усваивается и передается посредством символов (ритуалы, памятники материальной культуры, язык и т. п.). Культура ориентирована на определенные идеи и предположения, крые называют мировоззрением.

Библейский и теологический контекст. ВЗ. Хотя в Библии термин "культура" отсутствует, с первых же ее страниц становится ясно, что мужчина и женщина созданы Богом как культурные существа. В Быт творение предстает как система связей между Богом, землей и людьми. Договор между Богом и человеком должен быть реализован в социальной жизни народа, включенного в творение. Ясно сказано, что сотворенный мир был благим (Быт 1:31) и власть людей над ним тоже была благом.

Грехопадение Адама и Евы привело к возникновению негармоничного общества и культуры, впитавшей человеческую гордыню (Быт 11:4). Божье вмешательство в историю, от избрания Авраама до Исхода евреев из Египта, нужно рассматривать как стремление Бога обновить творение усилиями народа, в к-ром запечатлелись черты самого Создателя.

Неверно было бы трактовать дарование закона как попытку Бога навязать избранному народу некую уникальную культуру. В культурном отношении Древний Израиль имел много общего с другими народами Древнего Ближнего Востока. Да, общение с этими народами было запрещено уже при вступлении Израиля в Ханаан (Нав 6:16), но не потому, что они были чужими, а потому, что Бог гневался на них за их порочность.

Антропологи утверждают, что древние евреи в силу географического расположения их страны были подвержены внешним влияниям едва ли не больше, чем любой другой народ. Библеисты отмечают, что очень многое в культуре Древнего Израиля  напр., убранство Храма и даже сама идея завета  имеет параллели в культурах соседних народов. Т.о., в процессе откровения Бог не дает Израилю особую культуру, а лишь вмешивается и открывает свою волю, с тем чтобы уже существующие установления и обычаи, подвергшись изменению, стали орудиями Его славы. Конечно, многие элементы окрестных культур подверглись запрету, и даже те установления, крые имелись как у Израиля, так и у других народов (жречество, царская власть), были преобразованы в соответствии с Божьими указаниями (напр., Втор 17:1420).

Достигнув процветания, народ Израилев забыл, что все эти установления  не цель, а лишь средство исполнения воли Божьей, и Бог отправил израильтян в изгнание, так что им пришлось жить среди людей иной культуры. Однако Бог обещал, что от корня Иессеева поднимется ветвь, края обновит все творение (Ис 11). В то же время Бог повелел евреям способствовать благосостоянию той страны, в крой они оказались (Иер 29:57).

НЗ. Воля Божья, направленная на искупление и возрождение человеческой культуры, воплощена в служении Христа, Который пришел с ясной целью  совершить искупление, предсказанное в ВЗ. Высшими проявлениями Его спасительной работы, изменившей жизнь человечества, были воскресение, вознесение и Пятидесятница, воспринятые как исполнение в.з. обетований относительно общественной жизни, основанной на завете.

Расхожее мнение, согласно к-ром у НЗ безразличен к культуре, может быть верным лишь при очень узком взгляде на культуру. Христиане были убеждены, что их опыт в Христе имеет большое культурное значение (ср. совет ап. Павла Филимону). Учитывая в.з. пророчества о всечеловеческом возрождении, можно сделать вывод, что земное служение Христа было началом преобразования вселенной, к-рое завершится, когда Он придет со славой судить мир. Мы можем уже сейчас через веру и послушание отчасти ощутить это грядущее торжество.

Н.з. Церковь, подобно в.з. Израилю, существовала в космополитическом окружении. Сочетание римского правления с греческим языком и культурой благоприятствовало обмену идеями. Н.з. авторычасто используют понятия, известные широким массам населения империи. Так, Иоанн, говоря о воплощении, пользуется словами logos и sophia. An. Павел с уважением говорит о самых различных обычаях (1Кор 10:2333; Рим 14; Кол 2:16; 1 Тим 4:34), чтобы подчеркнуть, что жизнь во Христе приносит подлинное освобождение. Не следует, однако, думать, что Евангелие совместимо с любой традицией. Христианам приходилось вступать в противостояние как с иудействующими, т. е. с теми, кто стремился навязать еврейскую культуру всей Церкви, так и с эллинами, крые верили, что мироустройство воплощено в мудрости и может быть постигнуто человеческим разумом. Здесь решающим моментом стало воплощение Христа, придавшее новый смысл и еврейскому закону,и эллинскому стремлению к мудрости.

Историческая перспектива. Ранняя Церковь. С первых веков своего существования Церковь находилась под влиянием различных культурных традиций. Некрые христиане, в частности Юстин Мученик, полагали, что истинная культура есть отражение Логоса и приготовление к Благой вести. Другие соглашались с Тертуллианом, крый рассматривал культуру как средоточие греха и настаивал на том, что для спасения необходимо морально отделиться от всех внешних влияний. Но вскоре стало ясно, что если Церковь хочет быть понятой миром, то она должна пользоваться понятным миру языком (что, собственно, и делалось еще в н.з. времена). Поэтому понятия "вечность" и "бесконечность" , слабо связанные у греков с идеей божества, сделались атрибутами христианского Бога. Ближневосточная идея о трансцендентном Первоисточнике всего сущего во многом определила содержание христианского учения о сотворении мира. "Умопостигаемый космос" Плотина был соотнесен с идеей Нового Иерусалима и использован при разработке учения о внутреннем пути к Богу. Однако в некрых вопросах, напр. во взглядах на историю и провидение, христианство резко порвало с существующими традициями.

Обращение императора Константина (312) коренным образом изменило положение христианства в мире (а может быть, и характер самого христианства) и сделало возможным отождествление конкретной цивилизации с христианством. Возникло искушение рассматривать веру как некий институт, а не как божественную силу, преображающую человека и общество. Августин в своем труде "О Граде Божьем" впервые дал общее осмысление истории и культуры. Он рассматривал историю как непрекращающееся противостояние между человеческим градом, где правит вожделение, и Градом Божьим, где властвует любовь. Наблюдая гибель античного мира, Августин пришел к пессимистическому взгляду на возможности человека и к уверенности, что полагаться можно только на милость Бога. По его мнению, расщепление человеческого сознания, вызванное грехопадением, можно исцелить лишь через полное подчинение человека Церкви и усвоение им церковного искусства и литургии с целью обрести хотя бы косвенное знание о Боге. При этом античная образность заменяется библейской (см. книгу Августина "О христианском учении") и возникает "христианская культура", легшая в основу средневековых искусства и богослужения.

Между тем восточные богословы, считавшие землю потенциальным орудием Духа Божьего, понимали искупление как "обожение" земли (Афанасий Великий), возвращение ей "образа Божьего". Эти идеи повторяли некрые в.з. мотивы, забытые на Западе, и породили богатую мистическую традицию православия.

Средние века. Традиция, основанная Августином, предполагала, что все на земле соответствует некоему небесному образцу. Бонавентура полагал, что мир  это путь, ведущий к Богу, причем на этом пути каждая вещь таит в себе Бога. Фома Аквинский считал, что культура, отражая естественное предназначение человека, должна соответствовать естественному закону, а закон этот предписывает людям жить в обществе, поскольку "для человека естественно быть социальным и политическим животным". Благодать Божья не уничтожает, а совершенствует то, что по природе своей благо, ибо наше предназначение заложено в нашей природе. Подход этот постулирует вечную значимость человеческих достижений (как сказано у Данте, наш труд "приносит вечный плод"), однако преуменьшает их историческое значение и характеризуется некритической приверженностью тем или иным конкретным воплощениям христианской цивилизации.

Реформация. Принципиальная критика средневекового взгляда на культуру была дана Реформацией. Научная революция, совершенная Коперником, и Великие географические открытия привлекли внимание людей к возможностям земной жизни. Статичному средневековому мировоззрению был нанесен решающий удар. Реформированное христианство, не предаваясь размышлениям о вечном образце, стремилось к реализации будущего идеала. Жан Кальвин придавал особое значение вмешательствам всемогущего Бога в человеческую историю и окончательной победе Христа, проявившейся в воскресении. После вознесения все сущее исполнилось славой Христа, и это дает нам основания смотреть на миропорядок оптимистически. Распространяющееся Царство Христово, действуя через Церковь, приведет все человечество к Евангелию.

С другой стороны, Мартин Лютер, борясь с претензиями средневековой христианской культуры,подчеркивал греховность человеческих дел и необходимость благодати. Культурные формы не имеют никакой позитивной ценности и служат лишь для ограничения зла. Спонтанное рождение любви в сердце верующего происходит по воле Бога. Любой человек может получить такой опыт, но эта любовь проявится вполне лишь по пришествии Христа. Церковь влияет на общество, но ее влияние можно узреть лишь верой.

Радикальное крыло Реформации, иногда называемое анабаптизмом, делало акцент на аскетизме и перфекционизме, а также на личном обращении и изолированном существовании христианской общины. Пессимизм анабаптистов относительно потенциала человеческой культуры объясняется их уверенностью в повсеместном распространении греха и в близости пришествия Христова, а возможно  и их статусом меньшинства.

Просвещение. Идеи Реформации и "мирская" ментальность Возрождения способствовали секуляризации Запада. "Христианский консенсус" Средних веков постепенно сменялся идеологией светского государства. Христианские идеалы не утратили своей привлекательности для общества (они не утратили ее и сегодня), но вера в христианские реалии была утрачена. К кон. XVIII в. благодаря Просвещению возобладало "посюстороннее" мировоззрение, согласно к-ром у человек достиг совершеннолетия и Бог не вмешивается в его дела. Мировоззрение это было порождено уверенностью в том, что "положение людей характеризуется прежде всего конфликтом с природой ", а не с Богом (Х.Р.Нибур). Казалось, что победа в этом отношении одерживается и открыт путь для отождествления христианства с западноевропейской (а позднее и с североамериканской) культурой, а также для культурного империализма, крым отмечены XIX и XX вв.

Гегелевская идея об имманентном развитии духовной реальности в человеческих культурах ознаменовала собою последнюю стадию христианского влияния на культуру Европы. Вскоре Ницше провозгласил, что Бог умер и все ценности должны быть пересмотрены. Развившийся в результате нигилизм к кон. XIX в. стал, по словам К. Левита, "единственной подлинной верой образованных людей".

Новейший период. Ужасы Первой мировой войны, словно подтверждавшие циничный тезис Ницше, были восприняты людьми как доказательство того, что христианское влияние на культуру сошло на нет. Все надежды на Тысячелетнее Царство обратились в ничто. Христиане, в большинстве своем, крайне негативно восприняли такое развитие западной культуры, но ограничились арьергардными боями. Уже в 1934 г. Т.С. Элиот, осуждавший "постхристианскую культуру", отметил, что в современной литературе торжествуют секуляризм и индивидуализм. Позднее евангельские христиане Ф. Шеффер и Г. Р. Рукмакер связали характерное для современной культуры "отчуждение" с отказом от христианских ценностей, начало к-ром у положило еще Возрождение. Б. И. Белл и К. С. Льюис описали дегуманизацию и "эмоциональный голод", свойственные потребительскому обществу. П. Тиллих, более позитивно оценивая ситуацию, писал, что современные культурные формы все еще отражают базовые религиозные (или абсолютные) ценности и позволяют человеку получить глубинный опыт.

После Второй мировой войны христианские воззрения на культуру развивались под сильным воздействием социальных наук. Эти науки показали, что культура  это не только интеллектуальное мировоззрение, но и некий комплекс символов (предметы, слова, события), руководствуясь крыми люди ориентируются в мире. Человеческая культура пронизана христианскими ценностями, и это позволяет нам выработать новое, целостное понимание Евангелия. Опыт.распространения веры от одного народа к другому показал, что для более полного постижения христианской истины необходимо использовать ресурсы обеих культур  и дающей, и принимающей. Во всем мире крепнет уверенность в том, что не к.л. конкретная культура, а лишь само Слово Божье даст нам возможность решать проблемы и высвобождать потенциал и что любая трактовка христианской истины и Св. Писания может открыть нам чтото новое в Евангелии, "доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия" (Еф4:13).

Типология. В истории взаимодействия христианства с культурой выделяются некрые типичные варианты, соответствующие различным теологическим воззрениям и историческим обстоятельствам. Мы можем, пусть и несколько произвольно, выделить здесь три типичных подхода, повлиявших на евангелистское мышление.

Анабаптистский. В христианстве на протяжении веков присутствовало радикальное, ригористское течение, подчеркивавшее греховность нашего мира и необходимость создания альтернативных структур, способных следовать примеру распятого Господа. Этот взгляд, наиболее ярко сформулированный радикальным крылом Реформации, впоследствии влиял как на христиан, принадлежавших к радикальным протестантским церквям, так и на многие пиетистские группы, разделявшие такой настрой. Крайнее выражение этого взгляда было сформулировано У. Ни, утверждавшим, что для спасения человек должен порвать все связи с миром. Для христианина мир чужеродная среда, как вода для ныряльщика. Поэтому христианин должен относиться к миру отстраненно, помня, что над всеми нашими земными делами тяготеет проклятие смерти и надеяться можно только на Бога. Жак Эллюль излагал эти воззрения в более умеренной форме. По его мнению, наша цивилизация должна ждать того дня, когда по Божьей воле Новый Иерусалим придет на смену павшему граду современности. Пока же мы должны делать свою работу, не забывая о лежащем на ней смертном проклятии. Более позитивная и влиятельная трактовка данного воззрения разработана Дж.Х. Йодером. По его представлению, Иисус пришел затем, чтобы совершить социальную революцию,  за счет создания нового, добровольного сообщества, а не за счет контакта с властями. Показав пример нового лидерства и нового образа жизни, Христос основал новый миропорядок, к-ром у суждено в конце концов ниспровергнуть старый, умирающий порядок. По Йодеру, путь Креста есть "альтернатива и бунту, и квиетизму". В целом такие взгляды были четким отражением апокалиптических и трансцендентных элементов христианства; многие выразители этих взглядов, будучи сильными профетическими фигурами, не решались, однако, на активное вмешательство в общественную жизньс целью ее реформирования.

Англокатолический. Другие христиане считали более важным провести различие между естеством и благодатью. Такие мыслители, продолжая средневековую традицию, полагали, что человеческая культура безразлична к религиозным ценностям. Сто лет назад Дж.Г. Ньюмен, утверждавший, что культура имеет ценность на своем (естественном) уровне, но не может быть сферой добродетели, предложил следующую классическую формулировку данного взгляда: "Интеллектуальная культивация не может ни порождать чтолибо сверхъестественное, ни предшествовать ему". В XXв. такого же мнения придерживался К. С. Льюис. С его точки зрения, НЗ совершенно безразличен к культуре. Как только культура вступает в противоречие со служением Богу, от нее следует отказываться. Благо культуры порою схоже с христианским благом, но не тождественно ему. Льюис признавался, что не знает, как можно примирить духовное благо с культурным. Т.о., все эти мыслители, справедливо подчеркивавшие приоритет духовных ценностей, не сумели сформулировать критические перспективы, порождаемые христианской истиной, и потому склонялись к одобрению культурного статускво.

Кальвинистский. Начиная с Юстина Мученика, многие христиане были убеждены, что культуру можно привести под власть Христа. Указывая на творческое всемогущество Бога и на победу Христову, эти теологи более оптимистично оценивали человеческие установления. По их убеждению, установления эти, будучи зачастую злыми и порочными, все же подпадают под царскую власть Христову. Кальвину, давшему классическую формулировку этого мнения, наследовали реформатская и пресвитерианская традиции. В нач. XX в. А. Кейпер писал, что христианский подход к культуре должен основываться на идее Бога, Который сам прославляет себя. Человеческие усилия в совокупности своей являют образ Бога и через благодать делаются честью Христу, Посреднику творения. Поэтому культура ограничивает влияние греха и благодаря восстановлению Христом самой основы творения становится отражением победы Царства Христова,  победы, края сделается полной после Второго пришествия. С точки зрения Кейпера, подлинное развитие общества ориентировано на вечность (Откр 21:24), несмотря на духовное отступничество, к-рое должно распространиться в последние дни. Влияние этого взгляда на многие общества и его привлекательность объясняются тем, что он подчеркивает всевластие Христа и реальность Его Царства. Слабость же этого взгляда состоит в том, что он порой переходит в.триумфализм и недооценивает силу и распространенность зла.

Теологические выводы. Можно ли, учитывая изложенное выше, наметить некие контуры христианского подхода к культуре? Многие соглашаются с Х.Р. Нибуром, полагавшим, что относительность нашей веры и нашего положения требует оставить вопрос открытым. Можно, однако, предложить здесь некрые библейские критерии. Евангельские христиане справедливо опасаются того, что влияние культуры способно поставить под сомнение авторитет Христа и Его Слова. Но эта проблема, конечно, не может быть разрешена за счет отказа от культуры,  изолировавшись от культуры, человек не сможет посвятить себя Христу. Мы должны быть в какойто мере солидарны с нашим окружением  ведь мы порождены им и ответственны перед ним (христиане названы солью земли и светом мира!). Грех есть мятеж против Бога и Его Слова, а потому основная борьба в культуре  это борьба с силами зла, а не с природой. Следовательно, нам не избежать борьбы за праведность в культуре. Мильтон писал: "Одно дело  быть наивным и не ведать о моральном выборе, а другое дело  знать о выборе и избрать послушание Богу". Зримая чистота приходит от Бога и может быть достигнута лишь через испытание, а испытание приходит в противостоянии.

Главная цель христиан во все века  это обрести веру, края была бы достаточно широкой, чтобы включить все библейское учение. Библия называет Бога и Творцом, и Вседержителем, воздает Христу честь и как Логосу, и как Господу, описывает искупление и как примирение грешника с Богом, и как обновление сотворенного миропорядка. Это порождает реалистический оптимизм, ибо преданность Богу освобождает нас от подчинения менее значимым принципам и помогает увидеть их в правильной перспективе. Св. Писание есть норма для всех времен и народов, но надкультурный элемент всегда выражается в конкретных культурных формах (впрочем, эти формы преображаются, когда Св. Дух реально созидает Царство). Мы должны в семьях и общинах молиться и о радости ребенка,удивленного самим фактом своего бытия, и о прозорливости мудреца, способного видеть истину и отстаивать ее. Ибо "малые дела маленьких людей, неполные и несовершенные, тоже важны  им тоже отведено место в великих планах Бога" (Г. Рукмакер).

W. A. DYRNESS (пер. А. Г.) Библиография: Е. Caillet, The Christian Approach to Culture; T. S. Eliot, Notes Toward a Definition of Culture and "Religion and Literature", in Selected Essays; J. Ellul, The Meaning of the City; C. Geertz, "Religion as a Cultural System", in Reader in Comparative Religion, ed. Lessa and Vogt; С. H. Kraft, Christianity in Culture; A. Kuyper, Lectures on Calvinism; C. S. Lewis, "Christianity and Culture", in Christian Reflections; W. Nee, Love Not the World; E.A. Nida, Customs and Culture; H.R. Niebuhr, Christ and Culture; F. Schaeffer, How Should We Then Live? J.Stott and R.Coote, eds., Down to Earth: Studies in Christianity and Culture; P. Tillich, Theology of Culture; J.H. Yoder, The Politics of Jesus.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Теологический энциклопедический словарь

Найдено схем по теме Христианство и культура — 0

Найдено научныех статей по теме Христианство и культура — 0

Найдено книг по теме Христианство и культура — 0

Найдено презентаций по теме Христианство и культура — 0

Найдено рефератов по теме Христианство и культура — 0