ГЕССЕ Герман

Найдено 4 определения
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] Время: [современное]

Гессе Герман
(1877-1962) - немецкий поэт и новеллист. Гессе родился в Индии в семье миссионеров, но отрекся от христианства. Сьерен Кьеркегор (1813-1855), Фридрих Ницше (1844-1900) и буддизм оказали на него большое влияние. В 1960-егг. его работы становятся культовым чтением хиппи Западного побережья Америки. Отличительным признаком работ Гессе можно назвать стремление к опыту, не ограничиваемому запретами, установленными в обществе, и ведущему к некоему освобождению в мышлении и поведении. Среди его самых знаменитых произведений значатся «Сиддха- рта» (Siddhartha, 1922, англ. пер. - 1951), «Степной волк» (Steppenwolf 1927, англ. пер. - 1929), «Игра в бисер» (The Glass Bead Game, 1943, англ. пер. - 1970).

Источник: Новые религиозные движения.

ГЕССЕ Герман
1877-1962. Немецко-швейц. писатель, творчество к-рого оказало значительное влияние на восприятие кит. культуры зап. интеллигенцией. Полагая, что культура Запада переживает духовный и нравственный упадок, Г. искал пути ее возрождения, обогащения с помощью достижений др. культур. Особое внимание Г. проявлял к исследованиям "Чжоу и", учению Конфуция, даосизму (гл. обр. к учениям Лао-цзы и Чжуан-цзы). В учении Лао-цзы Г. привлекала, в части., концепция "недеяния" (у вэй [1], см. Вэй [11]. "Недеяние" представлялось ему активным, внутренне сосредоточенным, творческим, выражавшимся в следовании человека своим особым, предначертанным высшими силами путем - дао. Хотя представления Г. о кит. культуре и философии менялись, неизменной оставалась его тяга к идее гармонии (см. Хэ [1]). Ее выражение он видел в двуединстве взаимодействующих полярных сил инь ян, в сочетаниях графич. символов "Чжоу и". Взаимодействие полярностей реализуется у Г. в сюжетных линиях, характерах и мировоззрении героев. Противоречия не разрешаются, но гармонизируются: полярности сближаются, их наличие друг в друге становится все более явным. Единство противоположностей воплощает, напр., преемство личностной силы: уходящий учитель (зрелость, умирание) передает ее ученику (молодость, становление), чтобы жить дальше. Обращение к вост. опыту для Г.- выражение устремленности к высокой человеч. духовности, "отчизне и юности души". Она живет в самых разных пластах и эпохах человеч. культуры. Эта тема - одна из главных в повести "Паломничество в страну Востока". В числе возможных императивов поиска духовных истоков там названо и овладение "благородным сокровищем" - дао. Идея "паломничества" пронизывает роман "Игра в бисер" (1943), содержащий немало прямых обращений к кит. культуре: ссылки на "И цзин" ("Чжоу и"), цитаты из древнекит. памятников и т.п. "Игра" как особый творческий феномен воплощает для Г. глубину общечеловеч. культуры. Она непосредственно апеллирует к всеобъемлющей, гармонизирующей музыкально-числовой структуре космоса (ср. Сян шу чжи сюэ). Празднества "игры в бисер" являются центр, событием в жизни вымышленной автономии, населенной носителями искусства "игры". Они образуют орден со своей иерархией, особой системой воспитания и обучения членов. Ин-т "игры", формирующий собств. искусств, и целесообразный мир, в к-ром творчество превращается в непрерывный циклич. процесс, становится средоточием традиции духовно-интеллектуального подвига, параллельным Церкви. Эта традиция оказывается хрупкой и уязвимой - мир утрачивает к ней интерес, а она требует безраздельного подчинения себе ее носителей; в высшей точке ее постоянного личностного переживания она дает шанс до-смертного перехода в иное, духовное пространство, где стирается грань между жизнью и смертью (ср. идеи "Чжуан-цзы"), но может и лечь невыносимым грузом на сознание и психику личности. В героях Г. узнаются деятели совр. ему зап. культуры (Т. Манн, Я. Буркхардт, К. Айзенберг и др.). Их образы сочетают черты, свойственные, по Г., идейному миру Запада и Востока. Интерес к даос, методам самосовершенствования привел Г. к философии чань-буддизма (см. Чань школа). Знакомство с ней обострило внимание Г. к способности кит. культуры преобразовывать чужое наследие (в данном случае инд. буддизм), интегрируя его в систему исконно нац. духовного опыта. Его целостность, поддерживаемая мощной традицией, привлекала Г. как образец преодоления индивидуалистских и рационалистских тенденций, настораживавших его в зап. культуре. *Паломничество в страну Востока. М., 1984; Игра в бисер. М., 1991; От Йозефа Кнехта - Карло Ферромонте (фрагмент из кн. "Дзэн") // Имидж-Image. Челябинск, 1991. №2; **3авадская Е.В. Культура Востока в совр. зап. мире. М., 1977; Желоховцев А.Н. Реф. кн.: Hsia A Hermann Hesse und China. Fr/M., 1974 // Обществ, науки за р-жом. РЖ ИНИОН АН СССР. Сер. 7. Литературоведение. 1977. №1; Паломничество Г. в страну Востока. Вступ. ст., сост. и примеч. Р.Г. Каралашвили // Восток - Запад. М., 1982; Хуцишвили Г.Ш. Идея метакультуры в романе Г.Г. "Игра в бисер" // ФН. 1988. №12; Chi V. Die Weisheil Chinas und "Glasperienspiel". Fr/M., 1976. П.М. Кожин, А.Г. Юркевич

Источник: Китайская философия. Энциклопедический словарь

ГЕССЕ (Hesse) Герман (1877-1962)
швейцарско-германский (отказался от немецкого подданства в 1923) писатель, лауреат Нобелевской премии (1946). Основные произведения: "Романтические песни" (сборник стихов, 1899), "Посмертно изданные записи и стихотворения Германа Лаушера" (1901), "Петер Каменцинд" (1904), "Под колесом" (1906), "Гертруда" (1910), "Из Индии" (сборник, 1913), "Росхальде" (1914), "Кнульп" (1915), "Душа ребенка" (1918), "Сказки" (1919), "Взгляд в хаос" (сборник, 1919), "Демиан" (1919), "Клейн и Вагнер" (1920), "Последнее лето Клингзора" (1920), "Сидд-хартха" (1922), "Курортник" (1925), "Степной волк" (1927), "Нарцисс и Гольмунд" (1930), "Паломничество в страну Востока" (1932), "Игра в бисер" (1943), "Путь сновидений" (сборник, 1945) и др. Произведения Г., насыщенные символикой немецкого фольклора, христианства и гностицизма, психоанализа и восточной философии, раскрывают одну и ту же вечную тему - поиск Человеком самого себя (см. Борхес). Г. начинал творчество как романтик: пафос личной свободы, избранности и одиночества, презрение к толпе, жажда совершенствования и жесткое противопоставление социальной действительности (мира обывателей) миру чудаковатого мечтателя, который не может вписаться в "стадную жизнь", хотя и может мыслиться подлинно существующим только на ее основе. Действительность понимается Г. как враждебное начало, - она есть "то, чем ни при каких обстоятельствах не следует удовлетворяться, чего ни при каких обстоятельствах не следует обожествлять и почитать, ибо она являет собой случайное, т.е. отброс жизни. Ее, эту скудную, неизменно разочаровывающую и безрадостную действительность, нельзя изменить никаким иным способом, кроме как отрицая ее и показывая ей, что мы сильнее, чем она". Протест против реальности, проповедь оправданности последующего ухода в себя, преломленные в свете идей Ницше и Юнга, сделали Г. культовой фигурой для поколения бунтующей молодежи 1960-х. Повесть "Демиан" (вышла под псевдонимом Эмиль Синклер) обозначила отказ Г. от мировоззренческого бинаризма, переориентацию его внимания на проблему культуры: "два мира" (Бог и Дьявол, Аполлон и Дионис, инь и ян, сознательное и бессознательное) воссоединяются в образе гностического бога Абраксаса, которому поклонялся еще Василид (2 в.). Главной темой становится деконструкция субъекта и, как следствие, деконструкция тотальности "мертвой культуры" ("доксы"), состоящей из застывших образов, схем и являющейся продуктом молчаливого мещанского сговора. "Всякие объяснения", всякая психология, всякие попытки понимания нуждаются... во вспомогательных средствах, теориях, мифологиях, лжи" (Г.). Основания этой "лжи" Г. находит в "простой метафоре": "тело каждого человека цельно, душа - нет". По Г., личность, субъект - всего лишь идеологический конструкт, "очень грубое упрощение.., насилие над действительностью": только "человек на стыке двух культур, эпох, религий", маргинал, "изведавший распад своего "Я" и овладевший "искусством построения", может заново, в любом порядке составить "куски" своей личности и "добиться тем самым бесконечного разнообразия в игре своей жизни". Т.обр., по Г., истинно свободным человеком, творцом является только шизофреник, а смысл игры - вместить в себя весь мир. (См. Шизоанализ). Деконструкция субъекта осуществляется в условном игровом пространстве ("Степной волк") - в "Магическом Театре", куда допускаются только "сумасшедшие", а "плата за вход - разум". "Игра жизни" требует ироничного отношения к "бессмертным", к признанным авторитетам и ценностям. Проводя параллель между"Магическим Театром" (как архивом культуры) и вечностью, Г. заключает, что "серьезность - это атрибут времени", а "вечность - это мгновение, которого как раз и хватает только на шутку". "Магический Театр", прообраз "игры в бисер" - представляет собой модель культуры постмодерна, игру "со всем содержанием и всеми ценностями нашей культуры". "Игра в бисер", как и постмодерн, характеризуется отсутствием первоначала, истока, причины. Согласно Г., "именно как идея - игра существовала всегда", и только от предпочтений исследователя зависит ее предыстория (см. также Игра). По Г., она является результатом рефлексии, т. наз. "фельетоном эпохи", которая "не была бездуховной, ни даже духовно бедной... она не знала, что ей делать со своей духовностью", "фельетоны" (или - в терминологии Лиотара - "малые повествования") отличаются занимательностью, про-фанированием идеалов, ценностей, авторитетов "высокой" культуры, а также "массой иронии и самоиронии, для понимания которой надо сперва найти ключ". (См. Нарратив). "Игре в бисер", таким образом, придается статус новой духовности, она вбирает в себя все культурное наследие. "Игра в бисер" функционирует как метатеория - искусственно создаваемая система культуры, имеющая целью построение специфических средств по оценке и описанию другой (объектной) культуры. Набор таких средств ограничен ("все уже сказано" - топос постмодернистской чувствительности), но число их комбинаций огромно, и практически невозможно, "чтобы из тысячи строго определенных партий хотя бы две походили друг на друга больше чем поверхностно". Игра состоит "из сложных ассоциаций и играет сплошными аналогиями". Она самоценна, ибо цель игры - сохранение самой игры, а значит и культуры. Однако сохранение культуры, по Г., влечет за собой утрату субъекта. Субъект исчезает из истории, в "ней нет крови, нет действительности", а есть лишь одни идеи; у субъекта подавлена телесность; он целиком принадлежит культуре и выполняет необходимые ей функции; в конечном итоге - субъект умирает, поглощенный культурой. Имя и пафос творчества Г. принадлежат сразу к двум культурным эпохам: соединяя модерн ("произведения") и постмодерн ("тексты").
Н.Л. Кацук

Источник: Новейший философский словарь

Гессе (Hesse) Герман
1877-1962) Немецкий писатель, который в цикле автобиографических в основе своей романов и повестей смог передать не только свои личные духовные кризисы, но и указать пути выхода из них для нескольких поколений европейских и американских читателей, поскольку эти кризисы объективно совпали с кризисами европейского духа в XX в. Г. родился в Швабии (Вюртемберг), которая была родиной пиэтизма — самой радикальной попытки преодолеть сухость и рационализм лютеранского протестантизма, подчеркивая особую роль чувств и фантазии в религиозной жизни. Для пиэтизма характерен углубленный взгляд во внутреннюю жизнь человека, культивирование жанра автобиографии и дневника. Отец писателя — Иоганн Гессе был балтийским немцем из Эстляндии, подданным Российской империи, мать — Мария Гундерт-Дюбуа — швабско-швейцарского происхождения. Оба работали миссионерами для Базельской миссии и не раз подолгу бывали в Индии. В доме, помимо пиэтистской атмосферы, многое говорило о Востоке: книги, предметы быта, учебники и словари хинди и санскрита. Любопытно, что писатель, который стал одним из символов европейской культуры XX в., фактически не получил никакого гуманитарного образования (если не считать средней школы) и до всего дошел через самообразование. Ранний Г. был неоромантиком и в своих стихах и прозе противостоял господствовавшему тогда в немецкой литературе натурализму. До конца Первой мировой войны он издал ряд романов и других сочинений. Однако поворотным в его творчестве стал роман «Демиан»(1919) — исток и тайна мировоззрения и поэтики зрелого Г. В возрасте 42 лет писатель как бы начал литературную жизнь заново. Написанный от первого лица «Демиан» по форме типичный роман воспитания молодого человека, мир которого делится на уютный и скучный родительский дом и таинственный, порочный и влекущий хаос за его пределами. Став жертвой вымогателя-старшеклассника, герой уже близок к отчаянию, когда его спасает новичок по имени Демиан, который и открывает ему новые духовные горизонты. Оказывается, библейский Каин оклеветан богословами, на самом деле это первый борец за свободу и самостоятельность, сравнимый с Прометеем. Демиан живет под знаком гностического божества по имени Абраксас, а нехристианский бог воплощает в себе полноту бытия. К концу книги герой снова встречается с Демианом и его матерью Евой, становится частью кружка молодых людей, напоминающих одно из тех многочисленных оккультных объединений, которые процветали в Европе в начале века. Демиан погибает на войне, но его душа становится частью души героя. В романе отразилось увлечение Г. идеями аналитической психологии К.Г.Юнга, один из учеников которого И.Б.Лант стал на время лечащим врачом Г., находившегося после развода на грани душевного срыва. Мысль о том, что демоническое в человеке так же драгоценно, как и божественно, найдет потом продолжение в «Степном волке» и «Нарциссе и Гольмунде». Юнговские архетипы (Каин, Ева, Абраксас, птица, разбивающая яйцо) подспудно присутствуют и в других книгах писателя. Под влиянием уроков Демиана и его гибели запуганный подросток первых страниц книги находит путь к себе и становится взрослым, уверенным в себе мужем. В 1911 г. Г. впервые посетил давно уже любимую им заочно Индию. Поездка скорее разочаровала писателя (книга путевых впечатлений «Из Индии» — 1913 г.), тем не менее в 1922 г. выходит его «индийская повесть» «Сиддхартха». Герой книги не только носит то же личное имя, что и Гаутама Будда, но и живет в одно с ним время, лично встречается с ним, однако, в отличие от своего друга Говинды, не остается с Буддой, а решает продолжить свои странствования, ибо, по его убеждению, мудрость нельзя получить готовой из чьих-либо уст, каждый должен сам обрести ее в мучительных поисках. Во второй половине повести Сиддхартха идет «в мир» — в обучение к куртизанке танцовщице Камале и к богатому купцу Камасвами. Но богатство не приносит удовлетворения его душе, и он скоро уходит в лес, где встречает мудреца паромщика Васудеву, учеником которого и становится. Васудева умеет слушать реку и через ее голос постигать целокупность и единство, великий слог «ом». Эта книга стала как бы популярным учебником буддизма и брахманизма для многих тысяч европейцев, разошлась в миллионах экземпляров. В 1927 г. выходит, пожалуй, самая известная книга Г. — роман «Степной волк». Как обычно у Г., и эта книга была способом преодоления тяжелого личного кризиса. После развода со второй женой писатель всерьез подумывал о самоубийстве, и роман стал якорем спасения для запутавшейся в лабиринтах послевоенной Европы души. Образ главного героя писателя, Гарри Галлера, почти неотличим от самого автора. Совпадают и их инициалы (Г. Г.), и возраст (50 лет), и решение расстаться с жизнью. Сюжетная сторона никогда не была сильной чертой Г., здесь же сюжет почти отсутствует. Обретение себя происходит через принятие современной жизни с ее джазом, фокстротом, ночными кафе и галлюциногенными наркотиками. В этот, еще вчера казавшийся ему таким пошлым, мир его вводят современная жрица любви Термина и ее друг, саксофонист бисексуал Пабло. С помощью нехитрых наркотических снадобий (гашиша или опиума) Пабло увлекает героя в «магический театр», где тот сам может, подобно шахматным фигурам, группировать и переставлять различные грани своего «я», удовлетворять все свои желания, заново прожить не одну, а несколько жизней. Очевидно, Гермина воплощает отвергнутую героем, обращенную к простым радостям бытия (вино, танцы, любовь) сторону характера Гарри Галлера, потому что когда в приступе ревности он решает убить ее, высший суд «бессмертных» осуждает этот акт, как попытку вернуться к прежнему, неполноценному образу жизни. Роман заканчивается обещанием героя сделать еще одну попытку начать новую жизнь, причем джазмен Пабло оказывается уже уравненным в своей художественной значимости с Моцартом! Эпизоды с «магическим театром» дали основание Томасу Манну заявить в предисловии к американскому изданию «Демиана» (1948), что «по своей экспериментальной смелости «Степной волк» не уступает «Улиссу» Джойса и «Фальшивомонетчикам» А. Жида». В последнем своем романе «Игра в бисер» (1943), вышедшем в Швейцарии во время войны, Г. попытался дать грандиозную утопию на все ту же тему противостояния духа и жизни, вернее — созерцательной, интеллектуальной жизни и ее антипода — активной мирской жизни. Действие книги перенесено в XXIII век, когда о XX веке помнят лишь как о «фельетонной эпохе». Для занятий интеллектуальной деятельностью в Европе выделена целая провинция Касталия, обитатели которой заняты «игрой в бисер» — игрой со всеми духовными ценностями, накопленными прошлой историей. В имени главного героя, магистра игры Кнехта (Knecht — слуга — нем.) нетрудно увидеть полемику с именем героя воспитательного романа немецкой литературы — дилогии о Вильгельме Мейстере (Meister — хозяин — нем.). Главному герою противостоит посетитель Касталии по имени Де Синьори (De Signori — букв. — «из господ» — итал.) Сама игра в бисер, подробно описанная во введении к биографии главного героя, отдаленно напоминает компьютерные игры, которых, разумеется, еще не было в 1943 г. Характерно, что в Касталии только играют ценностями прошлых культур, не пытаясь создать новых ценностей, новых произведений. Это невольно напоминает современный постмодернизм, лишь пародирующий приемы и темы искусства других эпох. Мировоззрение Г. сложилось под сильнейшим влиянием, с одной стороны, немецких романтиков (Новалиса, Гофмана, Эйхендорфа), с другой стороны — философии Ницше и Шопенгауэра и, наконец, восточной философии Китая и Индии — с третьей. Вот как охарактеризовал и обозначил свои истоки сам писатель в одном из писем 1923 г.: «Я полагаю, что некоторые изречения Нового Завета наряду с афоризмами Лао Цзы, Будды и Упанишад содержат в концентрированной форме самое истинное и живое, что когда-либо было продумано и сказано на земле. Однако христианский путь к Богу оказался для меня закрытым из-за слишком строгого воспитания, из-за мелочных и нелепых распрей богословов, скуки пустынных церковных зданий и т. д. Я стал искать Бога на других путях и вскоре обрел индийского творца, который был мне близок уже по родительскому дому, так как мои предки, дед, отец и мать тесно были связаны с Индией, говорили на языках этой страны и т. д. Позже я нашел и китайский путь благодаря Лао Цзы, который стал для меня самым раскрепощающим переживанием. Конечно, меня интересовали и современные попытки освоить эти проблемы — Ницше, Толстой, Достоевский, но все-таки самое глубокое я нашел в Упанишадах, у Будды, Конфуция и Лао Дзы». По грустной иронии судьбы, вскоре после смерти Г. в Европе, США и Японии начался «настоящий гессевский бум». Молодежь конца 60-х — начала 70-х гг. увидела в писателе певца интеллектуального бунта и духовной независимости. Хиппи в США и Японии увлекались дзэн-буддизмом, курили марихуану, одуряли себя ЛСД — все это получало как бы духовное освящение на страницах «Сиддхартхи» и «Степного волка». Эти книги выходят миллионными тиражами. Ресторан в Принстоне (США) получил название «Погребок Демиана», бар в Беркли — «Степной волк», а кафе в Филадельфии — «Магический театр». Впрочем, все это постепенно сошло на нет уже к концу 70-х. Дело в том, что Г. в сущности никогда не был великим писателем, его героям недостает объемности и пластики, сюжет тоже по большей части анемичен, и ценность писателя основана на его уникальном западно-восточном мировоззрении. Снова и снова изображал он путь своего героя к цельности, к примирению с самим собой и с миром, но делал он это скорее как мыслитель, чем как художник. Соч.: Gesammelte Schriften in 7 Banden, Frankfurt/Main, 1956-1957 (включает избранные письма); Gesammelte Werke in 12 Banden, Frankfurt/Main, 1970; Собрание сочинений в 8-и томах. M., Харьков, 1994-1995. Лит.:Ball H. Hermann Hesse. Sein Leben und sein Werk. B., Frankfurt/M. 1956; Bottiger F. Hermann Hesse. B., 1974; Materialien zu Hermann Hesses «Das Glasperlenspile». Frankfurt/M., 1981, 2 Bde; Седельник В. Герман Гессе и швейцарская литература. M., 1970; Березина А. Герман Гессе. Л., 1976. Каралашвили Г. Мир романа Германа Гессе. Тбилиси, 1984. С. Джимбинов

Источник: Художественно-эстетическая культура XX века

Найдено научных статей по теме — 13

Читать PDF
543.33 кб

Феноменология искусства в творчестве Германа Гессе

Рожкова Н. В.
Читать PDF
262.74 кб

Биполярный образ мышления в «Курортнике» Германа Гессе

Даниленко Валерий Петрович
Статья посвящена гносеологическому анализу лучшей автобиографической повести Г. Гессе. Одним из её центральных «героев» выступает биполярный образ мышления. Он был весьма характерен для её автора.
Читать PDF
411.95 кб

Универсалия игры как элемент мировоззрения Германа Гессе

Рожкова Н.В.
Universal of game as part of worldview of Hermann Hesse. В статье рассматривается роль игры как культур- ной универсалии в мировоззрении Германа Гессе и проблемы соотношения игрового и неигрового элементов современной культуры.
Читать PDF
451.95 кб

«Созвучие времен нам недоступно»: из лирики Германа Гессе

Артановский Сергей Николаевич
Читать PDF
851.17 кб

Трансформации женского архетипа в творчестве Германа Гессе

Злотникова Татьяна Семеновна, Куимова Владислава Михайловна
Статья посвящена осмыслению трансформации женского архетипа на протяжении всего творческого пути немецкого писателя Г. Гессе.
Читать PDF
406.65 кб

Восточные мотивы в творчестве писателя и художника Германа Гессе

Фомина М.Д.
Статья посвящена анализу живописных работ известного немецкого писателя XX в., лауреата Нобелевской премии по литературе Германа Гессе в контексте развития европейской культуры XX в.
Читать PDF
2.09 мб

Мифопоэтический контекст романа германа Гессе «Нарцисс и Гольдмунд»

Плохарский Артем Евгеньевич
Читать PDF
277.10 кб

«Соната в прозе»: гармония слова и музыки в творчестве Германа Гессе

Руколеева Р. Т.
Обращение к гармонии музыки закономерно в сложные периоды развития человечества. Именно музыка становится в эти годы для многих художников символом искусства вообще. Творчество и жизнь Германа Гессе неразрывно связаны с музыкой.
Читать PDF
5.82 мб

Художественно-функциональная специфика хронотопа в прозе Германа Гессе

Рожкова Наталья Васильевна
Данное исследование направлено на выявление основных элементов мировоззрения немецкого писателя Германа Гессе, который использует систему пространственных и временных ориентиров в процессе постановки и решения антропологических и
Читать PDF
210.60 кб

Антитеза – ведущий принцип философского мышления писателя Германа Гессе

Айрапетова В.А.
Читать PDF
444.97 кб

Человек играющий: своеобразие творчества Германа Гессе в свете традиций литературного постмодерна

Иванова Н.А.
Читать PDF
406.34 кб

Многоуровневость «Эссеизации» романа XX века: «Игра в бисер» Германа Гессе и «Ночной поезд на Лиссаб

Дорохова Алёна Сергеевна
В статье рассмотрены свойства жанра эссе, их реализация в романах «Игра в бисер» Г. Гессе и «Ночной поезд на Лиссабон» современного швейцарского писателя П. Мерсье.
Читать PDF
173.48 кб

2018.03.033. ДРЭЙПЛА Н. ЦЕНА СВОБОДЫ: ПРОБЛЕМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ ПОВЕСТВОВАТЕЛЯ В РОМАНЕ ГЕРМАНА ГЕССЕ "ИГ

Вершинина Ю.А.