ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ

В древнегреческой мифологии Гермес Трисмегист (т. е. трижды величайший) – легендарный автор теософского учения, излагаемого в нескольких книгах и отрывках египетско-греческого происхождения, известных под его именем. Хотя это имя не случайно взято у греческого бога Гермеса (лат. Меркурия, соответствующего египетскому Тоту, Тауту, или Теуту), путеводителя душ (психопомпа) и покровителя тайных знаний, тем не менее в герметических книгах Г. Трисмегист является не богом, а мудрым мужем, получающим высшее божественное откровение и сообщающим его людям через своих сыновей Тота, Асклепия и Амона.
I. Герметические книги. Время их происхождения определяется двумя фактами: 1) Климент Алекс., процветавший во второй половине II и начале III в. (последнее известие о нем относится к 211 г.) и часто цитировавший тогдашних гностиков, не цитирует наших герметических книг и не упоминает вовсе о самом Г. Трисмегисте, а говорит только о 42 древних священных книгах Гермеса, т. е. Тота, на египетском языке, обнимавших всю иератическую мудрость Египта, от гимнов богам до медицины и физиологии женщин (Clem. Alex., «Stromatum» lib. VI, с. IV); 2) Лактанций, живший во второй половине III и первой трети IV в., уже цитирует Г. книги, как высокий авторитет; следовательно, главные из них (за исключением «Асклепия», см. ниже) должны быть отнесены к эпохе между писательской деятельностью Климента и Лактанция, т. е. к средине III в. по Р. X. Возможна, но маловероятна более ранняя эпоха. Отдельные фрагменты принадлежат к более позднему времени; так в одном есть, по-видимому, намеки на имп. Валента (конец IV в.), как на царствующего государя. Много цитат из Г. книг находится у Кирилла Алекс. (V века) и у Стобея. – Г. книги написаны прямо на плохом греческом яз., а не переведены с египетского, как видно из встречающейся игры греческими словами; египетский элемент виден в некоторых основных идеях и представлениях и в именах богов; прямых заимствований из тех 42-х священных книг древнего Египта, о которых говорит Климент, с уверенностью указать нельзя. Из дошедших до нас Г. книг четырнадцать трактатов соединяются обыкновенно вместе под общим названием «Пэмандра», принадлежащим собственно лишь первому из них (Ποιμανδρις– пастырь мужей – под этим названием является говорящий с Гермесом Трисмегистом божественный Ум). Вот заглавия этих трактатов:
1) Пэмандр,
2) Вселенское слово Гермеса Асклепию,
3) Священное слово Г. Трисмегиста,
4) Кратир, или Монада,
5) Невидимый Бог весьма явен,
6) Благо в одном Боге и нигде больше,
7) Величайшее зло для людей неведение Бога,
8) Ничто не исчезает,
9) О мысли и ощущении,
10) Ключ,
11) Ум к Гермесу,
12) О всеобщем Уме,
13) О возрождении и о правиле молчания, тайная проповедь на горе, и
14) Мудрость.
Затем мы имеем книгу: Посвятительная речь, или Асклепий (эта книга, состоящая из 16 глав, дошла до нас только в старом латинском переводе, приписанном Апулею, жившему во II в.; если бы это было справедливо, то «Асклепия» нужно было бы признать за самую раннюю из наших герметических кн.; по другим, более верным признакам этот трактат следует отнести к началу IV в.).
Далее сохранились: три больших отрывка книги: Дева мира (или «Зрачок мира» – κόρν κόσμου); десять отрывков из разговора Г. с сыном его, Татом; восемь отрывков из книг Г. к Аммону; девять кратких отрывков без названия и, наконец, три «определения» Асклепия царю Аммону: о солнце и демонах, о телесных страстях и похвала царю.
Средневековые алхимики приписывали Г. Трисмегисту так называемую Изумрудную таблицу (скрижаль) – отрывок загадочного содержания и неизвестного происхождения; находя здесь аллегорическое описание философского камня, они признавали этот отрывок основным текстом своего учения, которое и называли поэтому Герметической философией (см. Алхимия).
14 вышеупомянутых герметических трактатов, под общим заглавием Пэмандр, были переведены на латинский язык Марсилием Фицином, напечатавшим этот перевод в 1471 г. Греческий текст (вместе с Фициновым переводом) впервые напечатал Andreas Turnebus в Париже в 1554 г. Немецкий перевод Тидемана 1781 г. Французский перевод всех герметических книг и фрагментов издал Louis Menard (2 изд. П., 1867); по-английски в самое последнее время издала Г. Трисмегиста Anna Crawford. См. также: Baumgarten-Crusius, «De librorum Hermeticorum origine ас indole» (1827).
II. Учение Г. Т. представляет своеобразное сочетание трех элементов: египетского многобожия, иудейско-христианского монотеизма и греческого философского идеализма.
В первом трактате Пэмандра Бог определяется как Ум (Νοΰς), в образе света, противоположный влажной натуре, происходящей из тьмы. Ум порождает из себя слово (Λογοςгреч), как свет от света. Ум есть Бог отец, Логос-сын Божий. «Откуда, – спрашивает Г., – произошли стихии природы?» – Пэмандр отвечает: «Из воли Бога, который, взяв свой Логос и созерцая в нем порядок и красоту, создал мир по этому прототипу». И далее: «Ум – Бог мужской и женский – жизнь и свет, рождает чрез Логос еще другой творческий ум – Божество огня и духа, – который в свою очередь образует семь служебных духов, обнимающих своими кругами чувственный мир и управляющих им посредством так называемой судьбы». В учении о человеке и его судьбе смешана библейская идея образа Божия и владыки всех тварей с египетско-гностической идеей падшего эона-андрогина. Цель человека – посредством совершенного знания соединиться с Божеством и стать Богом. Под знанием разумеется не дискурзивно-научное познание отдельных предметов (которое, напротив, резко осуждается), а сосредоточенное погружение во всеединую истину, при безмолвии мыслей и желаний, что называется также «разумною жертвой души и сердца» (ή λογική θυσία τής ψυχής καί τής καρδίας). В других местах Г. книг к этому религиозно-гностическому стволу прививаются метафизические умозрения, тождественные с теми, которые более обстоятельно и последовательно были развиты неоплатониками. Рядом с религиозным понятием о Боге, как творческом Уме, явном в своих творениях, и как о любвеобильном Отце, мы находим трансцендентальную идею абсолютного, как неизреченного сверхсущего, которое не есть ум, а начало ума и т. д.; вместе с чисто-египетским религиозным отношением к телу и телесной жизни встречается отвлеченно-спиритуалистическое отрицание всего материального и чувственного. Психологический взгляд, излагаемый в VI–VIII отрывках из книг Г. к Аммону (у Стобея, «Eclog. phys.» LII, 4–6), довольно остроумно объединяет мысли Платона и Аристотеля. Особенно любопытны по своему оригинально-египетскому характеру апология идолов и апофеоз царя. Как верховное Божество творит богов на небе, так человек имеет власть творить богов в храмах, именно доставлять соответственную материю и форму для чудотворных и пророческих проявлений ближайших к нам божественных сил. Царь же есть живой образ верховного Бога, последний в богах и первый в людях. В верхних небесах обитают боги, и ими правит Творец вселенной; в эфире движутся звезды, и ими управляет первое из светил – солнце; в воздухе носятся души и демоны, под владычеством луны; на земле живут люди и прочие животные, которыми правит великий царь. Царские души божественны по природе и неизменны в своем достоинстве; государи, являющиеся несправедливыми или жестокими, таковы не сами по себе, а лишь по наваждению дурных демонов. Кроме указанных элементов, в Г. учении замечается еще воззрение близкое к пантеизму стоической школы, с которым также были сходны некоторые стороны египетского миросозерцания. Божество является как душа мира, содержащая в себе семена всех прочих душ; самый мир есть второй бог – сын и вещественный образ первого; третьим богом называется человек, соединяющий в себе высшую и низшую природу.
Вл. Соловьев.