совокупность религ.-филос., морально-этич. и политич. концепций, выдвинутых М. К. Ганди (1869-1948) в ходе нац.-освободит. борьбы инд. народа против англ. завоевателей. Опираясь на индуист. концепции циклич. движения, Г. выдвигает идеал «общества всеобщего благоденствия», описанного в «св. книгах» и якобы существовавшего в прошлом. Однако в Г. этот идеал связывается с пвотестом широких слоев, выступающих против капитализма, за ликвидацию эксплуатации человека человеком, установление обществ, собственности на средства производства и т. п. В борьбе за достижение справедливого общества Г. исходит из необходимости сохранения исторически сложившихся институтов и обычаев при постепенном ненаснльств. их преобразовании путем наполнения новым содержанием. Г. отвергает неравенство, выступает против кастового деления.
ГАНДИЗМ
ГАНДИЗМ
Источник: Атеистический словарь
ГАНДИЗМ
социально-политич. и религ.-филос. доктрина, возникшая в период борьбы Индии за независимость и получившая название по имени ее основоположника - М. К. Ганди (1869-1948). Г.- идеология нац.-освободит. движения Индии, руководимого нац. буржуазией. Осн. политич. принципы и характерные черты Г.: достижение независимости Индии мирными средствами, путем вовлечения в освободит. борьбу широких нар. масс при соблюдении ими ненасилия; объединение в борьбе за независимость индийцев, без различия религии, национальности, касты и класса под руководством Инд. нац. Конгресса; в области социальных отношений - утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путем арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих - капиталистами; идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сел. общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества (символом Г. была прялка - чаркха), апелляция к религ. чувствам нар. масс.
Стержнем Г. стал принцип ненасилия. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильств. борьбы за независимость получила назв. сатьяграхи (букв.-упорство в истине). Она выражалась в двух формах: несотрудничества и гражд. неповиновения. Несотрудничество заключалось в отказе от
титулов, пожалованных англичанами, бойкоте правительств, уч. заведений, организации мирных демонстраций. Гражд. неповиновение выражалось в нарушении отд. законов колон. властей, в проведении политич. забастовок, харталов (прекращение всякой деловой активности) и, в исключит. случаях, в отказе от уплаты налогов. Для тактики Г. характерно стремление разрешить отд. конфликты с англ. властями, а также социальные противоречия путем переговоров и соглашений на основе взаимных уступок.
В философии Г. исходит из идеи божеств. реальности, отождествляемой с истиной; постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахинсы, к-рая трактуется расширительно: не только как воздержание от нанесения физич. вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служат «закон любви» и «закон страдания», согласно к-рым последователь ахинсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Отсюда в Г. проповедь сознательного и добровольного ограничения потребностей, отказ от жизненных удобств, возведение в идеал аскетич. образа жизни. Из религ.-этич. концепции Г. естественно следует убеждение в том, что условия обществ. жизни определяются уровнем нравств. развития людей. Г. предпринимает попытку поставить политику в зависимость от нравственности. Поэтому Г. провозглашает примат «средств» (поскольку они есть выражение нравств. воли человека) над «целями» и выдвигает «средство» мерилом и критерием политич. действия.
Еще при жизни Ганди многие его последователи не принимали полностью политич. и филос. основы Г. Так, напр., Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость, выступал за развитие крупной пром-сти и т. п. Да и сам Ганди не всегда был последователен в проведении тактики ненасилия. Так, в период 2-й мировой войны он допускал необходимость использования вооруж. сил (в условиях угрозы япон. вторжения в Индию).
После достижения Индией независимости (1947) среди последователей Г. имеют место серьезные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. к проблемам социального, экономич. и политич. развития
страны.
Стержнем Г. стал принцип ненасилия. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильств. борьбы за независимость получила назв. сатьяграхи (букв.-упорство в истине). Она выражалась в двух формах: несотрудничества и гражд. неповиновения. Несотрудничество заключалось в отказе от
титулов, пожалованных англичанами, бойкоте правительств, уч. заведений, организации мирных демонстраций. Гражд. неповиновение выражалось в нарушении отд. законов колон. властей, в проведении политич. забастовок, харталов (прекращение всякой деловой активности) и, в исключит. случаях, в отказе от уплаты налогов. Для тактики Г. характерно стремление разрешить отд. конфликты с англ. властями, а также социальные противоречия путем переговоров и соглашений на основе взаимных уступок.
В философии Г. исходит из идеи божеств. реальности, отождествляемой с истиной; постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахинсы, к-рая трактуется расширительно: не только как воздержание от нанесения физич. вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служат «закон любви» и «закон страдания», согласно к-рым последователь ахинсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Отсюда в Г. проповедь сознательного и добровольного ограничения потребностей, отказ от жизненных удобств, возведение в идеал аскетич. образа жизни. Из религ.-этич. концепции Г. естественно следует убеждение в том, что условия обществ. жизни определяются уровнем нравств. развития людей. Г. предпринимает попытку поставить политику в зависимость от нравственности. Поэтому Г. провозглашает примат «средств» (поскольку они есть выражение нравств. воли человека) над «целями» и выдвигает «средство» мерилом и критерием политич. действия.
Еще при жизни Ганди многие его последователи не принимали полностью политич. и филос. основы Г. Так, напр., Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость, выступал за развитие крупной пром-сти и т. п. Да и сам Ганди не всегда был последователен в проведении тактики ненасилия. Так, в период 2-й мировой войны он допускал необходимость использования вооруж. сил (в условиях угрозы япон. вторжения в Индию).
После достижения Индией независимости (1947) среди последователей Г. имеют место серьезные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. к проблемам социального, экономич. и политич. развития
страны.
Источник: Советский философский словарь
ГАНДИЗМ
1) первоначально - ненасильственное социально-политическое движение за права индийцев и независимость Индии от Великобритании, лидером к-рого был М.К.Ганди; 2) система философских, религиозных, моральных принципов, служивших идеологией данного движения; целостное мировоззрение, основой к-рого является концепция сатьяграхи; 3) путь личного самосовершенствования, стиль жизни, предполагающий следование идеалам Ганди. Основателем движения является Ганди, прозванный в народе Махатмой («Великой Душой») и Бапу («Отцом Нации»).
В нач. 20 в. он возглавил в Южной Африке борьбу инд. меньшинства за свои права. Проведенные им кампании ненасильственного сопротивления привели к отмене дискриминационных законов в отношении выходцев из Индии.
В ходе политической борьбы сложились его религиозно-философские взгляды. Вернувшись на родину в Индию, Ганди приобрел огромное число сторонников (десятки млн человек). Начиная с 1919 он проводит ряд массовых кампаний за освобождение страны от колониального гнета англичан; в это время появляется сам термин «Г.». После того как во многом благодаря Г. Индия в 1947 обрела независимость без вооруженной борьбы, Г. приобрел особую популярность на Западе. Интерес политиков вызвала эффективность ненасильственной борьбы (см. Ненасилие); Г становится предметом академического исследования в Европе и США. Идеи Г. начинают проповедовать представители различных партий и общественных движений; этими идеями вдохновлялся Мартин Лютер Кинг.
В основе философии Г лежит концепция Бога как Истины, идеи ахимсы, равенства всех людей, вера в возможность нравственного прогресса и построения на Земле справедливого общества, находящегося в гармоническом равновесии с природой. Для обозначения системы своих взглядов Ганди использовал санскр. неологизм «сатьяграха», что можно перевести как «истинная сила» или «упорство в достижении Истины». Концепция сатьяграхи носит универсальный характер и может быть применена в сфере политики, экономики, межличностных отношений и т.д.; она стала своего рода квинтэссенцией Г. Центральным в философии Г. является понятие Истины. Согласно Ганди, Истина - это Бог, высшая реальность, а также особое духовное состояние — «мокша». Смысл жизни человека — в поисках Истины и следовании ей (оригинальное название автобиографии Ганди — «История моих экспериментов с Истиной», в рус. пер. — «Моя жизнь»). Истина-Бог одна, но она в равной мере «рассеяна» между индивидами, каждому из к-рых открыт ее небольшой фрагмент; ни одна священная книга не заключает в себе всей Истины, но лишь ее различные аспекты; ни один народ не является «богоизбранным». Вся история человечества мыслится как серия попыток постичь Истину, медленное, но неуклонное приближение к Богу. Главным препятствием на этом пути Ганди считал насилие. Оно возникает как результат абсолютизации индивидом доступного ему фрагмента Истины; принимая часть за целое, он отрицает «зерна Истины» других учений; в этом Г. видит исток религиозной и иной нетерпимости и тоталитаризма. Кроме того, постижение Истины требует духовного преображения человека; насилие делает такое преображение невозможным. Решительный отказ от применения насилия во всех сферах жизни есть первый небходимый шаг на пути к Истине. Г. ратует не просто за мирное сосуществование множества т.з., признавая за каждой долю Истины. Главную задачу Г. видит в интеграции всех частных истин в единое цельное знание. (Мотив дробления единой божественной Истины и затем ее собирания, возврата к первоистоку заимствован Г из веданты.) Задача собирания «рассеяной» в народах Истины определяла практическую направленность Г. Цель политической борьбы, согласно Г., не победа над противником, а превращение его в политического сторонника; применение сатьяграхи в политической борьбе основано на убеждении; сам Ганди верил в возможность убедить в своей правоте любого оппонента. Ненасилие не означает неприменения силы вообще.
В политике в качестве допустимых средств воздействия, дополняющих убеждение, Г. признает несотрудничество (отказ от деловых отношений, работы в органах управления, наград и др.) и гражданское неповиновение (нарушение установленных законов, противоречащих идее справедливости, с последующим добровольным принятием наказания за их нарушение; формирование параллельного правительства и др.). Они применимы в тех случаях, когда оппонент в своих действиях проявляет насилие и не связан никакими моральными нормами. Эффективность ненасильственной борьбы определяется не только уровнем организации, но и во многом силой духа ее участников; поэтому в Г. важная роль отводится духовным практикам, увеличивающим эту силу. Для ежедневных духовных упражнений Ганди организовал ряд религиозных коммун монастырского типа (ашрамов) - Феникс-ашрам и «Толстовскую ферму» в Южной Африке, Сатьяграха-ашрам и Севаграм в Индии. Большое место в духовных практиках Г. отводит самоограничению. Среди причин, порождающих насилие, Ганди выделял эгоистическое стремление человека пользоваться результатами чужого труда, потреблять, ничего не отдавая взамен; поэтому Г. пропагандирует самообслуживание и экономическую независимость.
В экономической сфере для Г. характерна концепция свадеши— опоры на собственные силы; в 20-е гг. 20 в. в Индии так называлось движение за всемерную поддержку отечественной промышленности. Независимо от экономической выгоды, к-рую может принести свадеши (часто она проблематична), опора на собственные силы имеет, с т.з. Г., важный психологический и нравственный эффект. Она формирует чувство ответственности и собственного достоинства; делает труд творческим. Ганди высоко оценивал ручной труд и способствовал возрождению в Индии ручного прядения. Г. не только способствовал изменению социальнополитического строя Индии и ее экономики, но и изменил на какое-то время мироощущение миллионов индийцев. Г. как мироощущение отличают оптимизм, а также особый подъем, воодушевление от готовности добровольно принять страдание. Хотя Ганди считается одним из символов современной Индии, Г. как массовое мировоззрение и социально-политическое учение с кон. 60-х гг. постепенно теряет свою популярность и переживает спад, несмотря на постоянные усилия сторонников Ганди как-то его активизировать и модернизировать. Л и т.: Ганди М. Моя жизнь М: Наука, 1969; Опыт ненасилия в XX столетии. М.: Аслан, 19%. С. 16-65; Moral and Political Writings of Mahatma Gandhi. Nfol.1-3. Oxford: Clarendon Press, 1986; Naess A. Gandhi and Group Conflict. Ал Exploration of Satyagraha. Oslo: Universitetsforlaget, 1974; Sharp G. Gandhi as a Political Strategist. Boston: Porter Sargent Publishers, Inc, 1979; The selected works of Mahatma Gandhi, \bl.l-6. Ahmedabad: Navajivan, 1968. С.В.Девяткин
В нач. 20 в. он возглавил в Южной Африке борьбу инд. меньшинства за свои права. Проведенные им кампании ненасильственного сопротивления привели к отмене дискриминационных законов в отношении выходцев из Индии.
В ходе политической борьбы сложились его религиозно-философские взгляды. Вернувшись на родину в Индию, Ганди приобрел огромное число сторонников (десятки млн человек). Начиная с 1919 он проводит ряд массовых кампаний за освобождение страны от колониального гнета англичан; в это время появляется сам термин «Г.». После того как во многом благодаря Г. Индия в 1947 обрела независимость без вооруженной борьбы, Г. приобрел особую популярность на Западе. Интерес политиков вызвала эффективность ненасильственной борьбы (см. Ненасилие); Г становится предметом академического исследования в Европе и США. Идеи Г. начинают проповедовать представители различных партий и общественных движений; этими идеями вдохновлялся Мартин Лютер Кинг.
В основе философии Г лежит концепция Бога как Истины, идеи ахимсы, равенства всех людей, вера в возможность нравственного прогресса и построения на Земле справедливого общества, находящегося в гармоническом равновесии с природой. Для обозначения системы своих взглядов Ганди использовал санскр. неологизм «сатьяграха», что можно перевести как «истинная сила» или «упорство в достижении Истины». Концепция сатьяграхи носит универсальный характер и может быть применена в сфере политики, экономики, межличностных отношений и т.д.; она стала своего рода квинтэссенцией Г. Центральным в философии Г. является понятие Истины. Согласно Ганди, Истина - это Бог, высшая реальность, а также особое духовное состояние — «мокша». Смысл жизни человека — в поисках Истины и следовании ей (оригинальное название автобиографии Ганди — «История моих экспериментов с Истиной», в рус. пер. — «Моя жизнь»). Истина-Бог одна, но она в равной мере «рассеяна» между индивидами, каждому из к-рых открыт ее небольшой фрагмент; ни одна священная книга не заключает в себе всей Истины, но лишь ее различные аспекты; ни один народ не является «богоизбранным». Вся история человечества мыслится как серия попыток постичь Истину, медленное, но неуклонное приближение к Богу. Главным препятствием на этом пути Ганди считал насилие. Оно возникает как результат абсолютизации индивидом доступного ему фрагмента Истины; принимая часть за целое, он отрицает «зерна Истины» других учений; в этом Г. видит исток религиозной и иной нетерпимости и тоталитаризма. Кроме того, постижение Истины требует духовного преображения человека; насилие делает такое преображение невозможным. Решительный отказ от применения насилия во всех сферах жизни есть первый небходимый шаг на пути к Истине. Г. ратует не просто за мирное сосуществование множества т.з., признавая за каждой долю Истины. Главную задачу Г. видит в интеграции всех частных истин в единое цельное знание. (Мотив дробления единой божественной Истины и затем ее собирания, возврата к первоистоку заимствован Г из веданты.) Задача собирания «рассеяной» в народах Истины определяла практическую направленность Г. Цель политической борьбы, согласно Г., не победа над противником, а превращение его в политического сторонника; применение сатьяграхи в политической борьбе основано на убеждении; сам Ганди верил в возможность убедить в своей правоте любого оппонента. Ненасилие не означает неприменения силы вообще.
В политике в качестве допустимых средств воздействия, дополняющих убеждение, Г. признает несотрудничество (отказ от деловых отношений, работы в органах управления, наград и др.) и гражданское неповиновение (нарушение установленных законов, противоречащих идее справедливости, с последующим добровольным принятием наказания за их нарушение; формирование параллельного правительства и др.). Они применимы в тех случаях, когда оппонент в своих действиях проявляет насилие и не связан никакими моральными нормами. Эффективность ненасильственной борьбы определяется не только уровнем организации, но и во многом силой духа ее участников; поэтому в Г. важная роль отводится духовным практикам, увеличивающим эту силу. Для ежедневных духовных упражнений Ганди организовал ряд религиозных коммун монастырского типа (ашрамов) - Феникс-ашрам и «Толстовскую ферму» в Южной Африке, Сатьяграха-ашрам и Севаграм в Индии. Большое место в духовных практиках Г. отводит самоограничению. Среди причин, порождающих насилие, Ганди выделял эгоистическое стремление человека пользоваться результатами чужого труда, потреблять, ничего не отдавая взамен; поэтому Г. пропагандирует самообслуживание и экономическую независимость.
В экономической сфере для Г. характерна концепция свадеши— опоры на собственные силы; в 20-е гг. 20 в. в Индии так называлось движение за всемерную поддержку отечественной промышленности. Независимо от экономической выгоды, к-рую может принести свадеши (часто она проблематична), опора на собственные силы имеет, с т.з. Г., важный психологический и нравственный эффект. Она формирует чувство ответственности и собственного достоинства; делает труд творческим. Ганди высоко оценивал ручной труд и способствовал возрождению в Индии ручного прядения. Г. не только способствовал изменению социальнополитического строя Индии и ее экономики, но и изменил на какое-то время мироощущение миллионов индийцев. Г. как мироощущение отличают оптимизм, а также особый подъем, воодушевление от готовности добровольно принять страдание. Хотя Ганди считается одним из символов современной Индии, Г. как массовое мировоззрение и социально-политическое учение с кон. 60-х гг. постепенно теряет свою популярность и переживает спад, несмотря на постоянные усилия сторонников Ганди как-то его активизировать и модернизировать. Л и т.: Ганди М. Моя жизнь М: Наука, 1969; Опыт ненасилия в XX столетии. М.: Аслан, 19%. С. 16-65; Moral and Political Writings of Mahatma Gandhi. Nfol.1-3. Oxford: Clarendon Press, 1986; Naess A. Gandhi and Group Conflict. Ал Exploration of Satyagraha. Oslo: Universitetsforlaget, 1974; Sharp G. Gandhi as a Political Strategist. Boston: Porter Sargent Publishers, Inc, 1979; The selected works of Mahatma Gandhi, \bl.l-6. Ahmedabad: Navajivan, 1968. С.В.Девяткин
Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001
ГАНДИЗМ
религ.-филос. и обществ.-политич. учение, идеология инд. бурж. национализма и антнимпериалистич. движения в Индии, получившая название по имени ее основателя М. К. Ганди. В области философии Г. представляет собой концепцию объективного идеализма, исходным принципом к-рой является идея божеств. реальности, отождествляемой с истиной: бог есть истина. По Ганди, истина не столько гносеологическая, сколько религ.-этич. категория. Ее постижение связано с процессом морального самоусовершенствования, "исканием" и "осуществлением истины в себе". Ганди различает абс. и относит. истины. Если первая является "вечным принципом", "божеством", то вторая существует в сознании человека. Целью "исканий" объявляется абс. истина, т.е. божеств. сущность, к-рая раскрывается через некий мистич. "внутренний голос". Абстрактная, идеалистич. трактовка истины обусловила наличие в Г. известных элементов релятивизма и скептицизма. Отрицая внутр. противоречивость и закономерность развития реальности, Г. стоит на почве метафизики. На принципе морального самосовер- шенствования основывается концепция морали в Г. Исходным пунктом ее является идея ахимсы, заимствованная из джайнизма, к-рая, однако, трактуется не только как воздержание от нанесения физич. вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Для соблюдения ахимсы требуются "правдивость и храбрость", источником к-рых является "любовь". "Закон любви" приобретает в Г. характер морально-преобразующей силы и дополняется "законом страдания", согласно к-рому последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Ганди считал, что действием "закона страдания" определяется обществ. прогресс. Этич. концепция Г. предусматривает также и ряд др. нравств. принципов: "брахмачария" – воздержание от потворства своим слабостям, "правдивость" и "справедливость", "апариграха" – нестяжательство и т.п. Концепция морали, как и философия Г., покоится на идеалистич. и метафизич. основе: она исходит из признания надвременного и надклассового характера нравственности, призывает к аскетизму. Из религ.-идеалистич. и неисторич. трактовки морали вытекает общий идеалистич. вывод о том, что условия обществ. жизни оцределяются уровнем нравств. развития людей. Поэтому моральный подход в решении обществ.-политич. проблем, "морализация" политич. деятельности составляет характерную черту Г. Осн. принципом тактики нац.-освободит. борьбы, выдвинутым Ганди и получившим название "сатьяграхи" (букв. – упорство в истине), является ненасилие. Ганди учил, что независимость Индии от англ. господства (сварадж, букв. – самоуправление) может быть достигнута лишь ненасильств. средствами. Концепция ненасилия в Г. претерпела существ. эволюцию. Сам Ганди рассматривал ненасилие как универсальное средство разрешения жизненных проблем. В тоже время перед лицом угрозы япон. агрессии он допускал возможность и необходимость использования вооруж. сил для ее отражения. Однако в целом Г. исходит из того, что "сатьяграха" несовместима с насилием, ввиду чего гандизмом выдвигается необходимость "проникнуться духом ненасилия в мыслях, словах и делах" и решительно осуждаются любые формы насилия. Это обусловлено сущностью Г. как идеологии нац. буржуазии, боявшейся революц. выступлений трудящихся и заинтересованной в том, чтобы массовые движения оставались в рамках ненасильств. форм. Важнейшие формы осуществления "сатьяграхи" – несотрудничество и гражданское неповиновение. Первое предусматривает отказ от должностей и бойкот правительств. учреждений, судов и т.п. Второе основывается на неподчинении законам колониального пр-ва, что наиболее ярко проявилось в массовых кампаниях нарушения соляной монополии (1930). Ганди признавал важную роль широких нар. масс в борьбе за нац. независимость под лозунгом "сатьяграхи". В то же время Ганди осуждал и на практике свертывал массовое движение, если оно даже частично выходило за рамки ненасильств. борьбы. Непременным условием осуществления "сатьяграхи" Г. считает классовый мир, сотрудничество всех классов инд. общества. Г. выдвинул теорию "опеки" имущих над неимущими, капиталистов над рабочими, помещиков над крестьянами. Ганди настойчиво боролся за осуществление индусско-мусульм. единства, что способствовало вовлечению в нац.-освободит. движение наряду с индусами широких масс мусульман. Ганди выступил против одного из самых реакц. пережитков прошлого – кастовой неприкасаемости. В области экономики Г. выдвинул программу возрождения нац. ремесленного произ-ва, т.н. свадеши (букв. – принадлежащий собственной стране), предусматривавшую бойкот иностр. текстильных товаров, возрождение и развитие ручного прядения с целью самообеспечения нац. одеждой. Как идеология буржуазии, Г. отнюдь не требовал коренного преобразования социального строя. Ганди заявлял, что последователи "свадеши" никогда не берутся за "непосильную" задачу преобразования мира, т.к. "миром движут и всегда будут двигать законы, установленные богом". Характерная для этики Г. проповедь любви к бедности, страданиям и аскетич. образу жизни нашла свое выражение в утверждении того, что обществ. прогресс состоит не в росте потребностей и повышении уровня жизни людей, а в "сознательном и добровольном ограничении потребностей", что объективно маскировало поляризацию обществ. богатства и нищеты и растущую классовую противоположность в инд. обществе. Элементы мистицизма в философии и аскетизма в этике, догматизация и фетишизация принципа ненасилия, отрицание необходимости социальных преобразований – все это вызвало глубокие сомнения у ряда видных последователей Ганди. После получения Индией независимости (1947) нек-рые принципы Г. как идеологии нац.-освободит. борьбы утратили или постепенно утрачивают свое значение. В совр. Индии Г. принял новое направление, представленное движением, получившим первоначально название бхудан (букв. – земля данная в дар). Оно возникло в 1951 под руководством Винобы Бхаве под лозунгом: "Пусть каждый отдаст шестую часть своей земли безземельным". Затем это движение переросло в движение грамдан, утопич. характер к-рого отразился в призыве к помещикам отказаться от всей собственности на землю. Среди совр. последователей Г. имеют место серьезные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. к проблемам социального, экопомич. и политич. развития Республики Индии. Лит.: Ганди М. К., Моя жизнь, пер. с англ., [М.], 1959; Датт П., Индия сегодня, пер. с англ., М., 1948; Hеру Дж., Автобиография, пер. с англ., М.. 1955; Датта Д., Философия Махатмы Ганди, пер. с англ., M.,1959; Dhawan G., The political philosophy of Mahatma Gandhi, [2 ed.], Ahmedabad, [1951]; Mashruwala K. G., Gandhi and Marx, Ahmedabad, [1951]; Prasad R., At the feet of Mahatma Gandhi, N. Y., [1955]; Namboodiripad E. M. S., The Mahatma and the Ism, New Delhi, 1958. См. также лит. к ст. Ганди. А. Литман. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
