ГАНДИ, МОХАНДАС КАРАМЧАНД
Источник: Словарь религий, обрядов и верований
Великая душа»): национальный и религиозный проповедник Индии (Порбандар, 1869 — Дели, 1948). Выходец из богатой и образованной семьи, он учился в университете в Ахмадабаде, изучал юриспруденцию в Лондоне (1888-1891), затем стал адвокатом в Бомбее. Был душой бунтарского движения, которое, практикуя двойную тактику (с одной стороны, неучастие в займах, саботаж трибуналов, бойкот правительственных школ, отказ от всех гражданских или военных постов; с другой стороны, требования национальной независимости), действительно добилось независимости Индии (15 августа 947 г.). Пророк ненасилия, своим оружием он сделал воздержание. Его политическая и моральная доктрина, основанная помимо всего прочего на духовной ценности домашнего труда, уходит своими корнями в джайнизм — исповедуемую им религию (право на самоубийство предписано джайнизмом).Парадоксально Ганди — не теоретик, но человек действия, отправляющийся наместо битвы, организующий «молитвенные собрания», воздействующий своим словом на индийские массы. Это была сложная личность, чистая и хитрая одновременно, удивительная смесь политика и святого, плута-крестьянина и вдохновенного философа. Он остается вечным символом «истинного философа», который после Сократа и, может быть, Пиррона сделал саму свою жизнь обращенным к миру учением.
Источник: Философский словарь
Источник: Философский энциклопедический словарь
Мохандас Кармчанд (2 окт. 1869 – 30 янв. 1948) – деятель национально-освободит. движения в Индии, основатель идеологии и тактики гандизма. По окончании средней школы в 1887 отправился в Англию для получения юридич. образования. В 1891 вернулся в Индию и занимался адвокатской деятельностью. В 1893 Г. уехал в Юж. Африку, где участвовал в борьбе за демократич. права индийцев-эмигрантов. Создал организацию "Индийский конгресс в Натале", в задачу к-рой входила ненасильств. борьба за избират. права индийцев; издавал газету "Indian Opinion". В этот период находился в переписке с Л. Толстым, к-рого высоко почитал. Вернувшись в 1915 на родину, Г. стал одним из видных руководителей нац.-освободит. движения. В период подъема революц. массовой борьбы против англ. империализма (1919–22) Индийский национальный конгресс принял предлож. Г. программу ненасильств. несотрудничества под лозунгом сатьяграхи (букв. – упорство в истине), к-рая стала одной из осн. форм антиимпериалистич. движения в Индии. Г. издавал газету "Young India" и еженедельник "Harijan". Разъезжая по стране и разъясняя задачи ненасильств. борьбы за нац. независимость, он выступал за индусско-мусульм. единение, против неприкасаемости, за раскрепощение женщины, за нац. систему нар. образования и т.п. Многократно подвергался репрессиям со стороны англ. колониального пр-ва. За патриотизм и аскетич. образ жизни получил в народе имя Махатма (великая душа). Был убит одним из членов реакц. орг-ции "Хинду Махасабха". Соч.: Speeches and writings, 3 ed., Madras, [1922]; Young India, 1919–1922, Madras, 1922; Young India, [2 series. 1924–1928], N. Y., 1927; Basic education, Ahmedabad, [1956]; Моя жизнь, пер. с англ., (M.), 1959. Лит.: Роллан Р., Махатма Ганди, [пер. с франц.], Л.–M., 1924; Теndulkar D. G., Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi, v. 1–8 [Bombay, 1951–54]; Fisсher L., The life of Mahatma Gandhi, L., [1951]; Nanda B. R., Mahatma Gandhi. A biography, L., 1958; [Nair] Pyarelal, Mahatma Gandhi. The last phase, v. 1–2, Ahmedabad, 1956–58; Mahatma Gandhi, India. Ministry of Information and Broadcasting. Publications Division. [Delhi, 1954]. См. там желит. при ст. Гандизм. А. Литман. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
Источник: Словарь по этике
Родился в семье из торговой касты банья. Отец занимал высокие государственные посты. За решение учиться за границей (в Англии) Ганди был осужден общиной и объявлен вне касты. После получения диплома адвоката в 1893 занялся юридической практикой в Южной Африке и здесь же впервые организовал сатьяграху (букв. — упорство в истине) — кампанию гражданского неповиновения в знак протеста против британского расизма. Сатьяграха 1908—14 оказалась весьма успешной и привлекла внимание мировой общественности. Ганди поддержали Л. Толстой, Б. Шоу, А. Эйнштейн, Б. Рассел, Р. Роллан. По возвращении в Индию в 1915 широко развернул кампанию гражданского неповиновения, которая в 1920 получила признание в качестве общенационального метода индийского национально-освободительного движения.
Принцип ненасилия последовательно отстаивался Ганди на протяжении всей его жизни как на практике, так и в теоретических построениях, касающихся будущего независимой Индии и мировой цивилизации в целом. Решающую роль в формировании мировоззрения Ганди (по его собственному признанию) сыграла религиозная философия индуизма (более всего «Бхагавадгита») и джайнизма (в особенности принцип ахимсы), а также взгляды Г. Торо, Л. Толстого и Дж. Раскина. Ганди реформаторски переосмыслил ряд фундаментальных положений индийской духовной традиции: понимание Бога как Истины, мокши (освобождение от цепи перерождений) как свараджа (ненасильственной демократии), тапаса (букв.—жар, аскетическая истовость) как эксперимента с коллективными формами аскезы на специальных фермах-колониях, ашрама как места коллективного совершенствования во имя преобразования земной жизни и т. д.
В освобождении от колониального гнета Ганди видел первый шаг к построению «ненасильственной цивилизации». Он считал современную западную цивилизацию воплощением зла: ненавидел машинное производство, разрушающее традиционные промыслы и органически присущую человеку связь с природой. Ненасильственная цивилизация мыслилась им на принципах сознательного и добровольного самоограничения. В области экономики она должна была опираться на деревню и кустарные промыслы, на децентрализованное и преимущественно кооперативное производство, на уничтожение эксплуатации посредством введения института «опеки». Политическая организация общества предполагала в качестве идеала «конфедерацию свободных и добровольно взаимодействующих деревень», самоуправляемых посредством панчаятов — своеобразных сельских советов, «непосредственную демократию», признающую в качестве единственного избирательного ценза, помимо возрастного, трудовой; исключение кастовой и религиозной дискриминации. Ганди решительно выступал против империализма и военной агрессии.
Хотя Ганди своим внешним обличьем, использованием терминов, понятий, символов постоянно демонстрировал связь с индийской культурой, он не уставал настаивать на единстве человечества в объединяющем его поиске Истины-Бога. Несмотря на утопичность и даже консервативность ряда положений гандистского учения, оно оказало огромное позитивное влияние на мировое общественное сознание, особенно в движениях против расизма и милитаризма.
Соч.: The Collected Works of Mahatma Gandhi, v. 1-10. Delhi; 1958—63; в рус. пер.: Моя жизнь. M., i 969.
Лит.: Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969; Степанянц Ai. T. Философия ненасилия: уроки гандизма. М., 1992.
M. T. Степанянц
Источник: Новая философская энциклопедия
(1869—1948) — выдающийся политич., обществ, деятель, лидер национальноосвободит. движения. Родился в приморском городе Порбандар (Гуджарат), принадлежал к варне вайшьев, однако был исключен из касты за несовершение очистительных обрядов после возвращения из Англии, где провел студенческие годы, изучая юриспруденцию. В 1893 отправился в Южную Африку, где в течение 21 года занимался адвокатской деятельностью и участвовал в борьбе за демократич. права наемных рабочих, гл. обр. выходцев из Индии. В нач. 1915 возвратился в Индию, где первое время, по совету друзей, воздерживался от активной политич. деятельности, но много ездил по Индии и знакомился с ее проблемами. Последующая жизнь Г. тесно сливается с историей индийского национально-освободит. движения, фактическим вождем к-рого он остается до дня своей трагич. гибели. 30 янв. 1948 Г. был убит в Дели Натхурамом Годзе, индусом-фанатиком, связанным с коммуналистской орг-цией Хинду Маха Сабха. Войдя в мировую историю как крупный политик, в Индии Г. воспринимается скорее как духовный Учитель, наставник — недаром там его называют Махатма, т. е. Великая душа. Его жизнь — это постоянная борьба, но отнюдь не только с английскими колонизаторами и за освобождение Индии. Он боролся со всем, что угнетает и порабощает человека, за освобождение внутреннего божественного Я. И поэтому наиб, жестокую и непримиримую борьбу Г. вел с самим собой, со своими страстями, желаниями, с действительными и мнимыми недостатками своего характера. Его отношение к себе воспроизводило в миниатюре (и в более бескомпромиссной форме) стремление Г. реформировать сознание и жизнь человека вообще, распространявшееся, кстаи сказать, не только на всех индийцев, но и на их британских "хозяев", а в перспективе — на весь род человеческий, на весь мир. По сути дела, весь мир, как и душа каждого человека, были для Г. местом столкновения Божеств. Истины и человеч. Неправедности (к к-рой относились и личные пороки, и обществ, несправедливость, и дискриминационные законы гос-ва или обычаи об-ва). Союзником же Г. был внутренний божественный глас в каждом человеке — будь то индус, мусульманин или их английский поработитель. К совести каждого и взывал Г. в своих политич. обращениях и морально-этич. проповедях. Самооценки Г. порой достаточно противоречивы. Он, напр., считал себя реформатором, но вместе с тем и правоверным индусом. Но хотя он, несомненно, придерживался нек-рых традиционных представлений, в целом его ре лиг. воззрения вряд ли могут быть определены как ортодоксальные. К тому же они демонстрируют довольно ощутимое влияние джайнизма и христ-ва, что уводит их еще дальше от ортодоксального индуизма. Важной чертой его религ. доктрины явилась своеобразная детеологизация, т. е. подмена собственно религ. идей расплывчатыми морально-этич. категориями. В учении Г. "религия" означает извечный и универсальный закон, в соответствии с к-рым строится жизнь и деятельность человека. Закон этот включает признание ненасилия, поиски истины, готовность к самопожертвованию, осознание добрых и светлых потенций в себе и, что особенно существенно, в оппоненте, отсутствие злобы, гнева против него, борьбу с несправедливостью, но не с людьми, творящими ее, защиту всего живого, непричинение зла и пр. Терпимость к другим сочетается с беспощадной требовательностью к себе. Религия для Г. — это служение людям. Понятие "бог" у Г. несет прагматич. содержание — иногда это истина, иногда "закон, господствующий во всей жизни", а иногда атеизм атеиста. В любом случае это очень далеко от традиционного индуистского представления. Детеологизация убедит, иллюстрируется тем, что Г., выдвинувший сначала тезис "Бог есть истина", заменил его на "Истина есть бог" и считал это важнейшим из своих открытий. О реформаторском подходе Г. к религии свидетельствует поливариантность толкования им традиционных установок. Мн. положения, заимствованные из ортодоксального индуизма, применяются им в обычном значении, но одновременно получают расширительную интерпретацию. Так, принцип защиты коровы, о чем столь часто говорил и писал Г., расшифровывается и в старом и в новом смысле как нравств. долг человека защищать все живое. Борьба с неприкасаемостью и проповедь ненасилия — наиб, важные стороны его религ. реформаторства. Эта проповедь приобрела в гандизме значение законченной догмы, в результате чего конкретное вероучение в немалой степени подменяется в данной системе "религией ненасилия". Последняя, по мнению ее создателя, с одной стороны, носит всеобщий характер и адресована всему человечеству, с другой — имеет определенную национальную окраску, что якобы обусловлено не объективной генетической связью гандизма с религ.-философской традицией страны, а субъективными факторами. Иными словами, Г. считал, что выдвигаемые им принципы знаменуют не столько фазу развития индийской обществ, мысли (в т. ч. и религ. реформаторства) — это казалось ему второстепенным, — сколько некий универсальный закон, одинаково проявляющий свое действие (хотя в различных формах) в любых историч. условиях.
Р. Рыбаков
Источник: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь