см. Феномен) — учение о феноменах, описание и классификация предметов какой-либо отрасли научного знания.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
Феноменология
Феноменология
одно из направлений в философии и культуре ХХ в. Исследует духовные сущности как независимые от реального существования и чувственного опыта, «изучает основания культуры».
Источник: Культурология. Учебный словарь. 2014 г.
Феноменология
философское учение; стремится очистить сознание от установок, выявить изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Метод анализа «чистого» сознания. Основал направление немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938).
Источник: Философия науки. Эпистемология. Методология. Культура
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
греч., букв. учение о феноменах) – одно из ведущих направлений в западной философии 20 в., основатель – Э.Гуссерль. Феноменологический метод применяется в психологии, социологии, этике, эстетике, праве, онтологии, философии математики и естествознания.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
от греч. учение о феноменах) - философская концепция Гуссерля, согласно которой предметом изучения должны быть акты сознания самого по себе, познаваемые при помощи особого метода (интуитивного усмотрения идеальных сущностей, обладающих непосредственной достоверностью). Задача феноменологии - раскрытие сущности предмета, явления.
Источник: Тематический философский словарь
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
учение о явлениях. В немецкой идеалистической философии - это учение о феноменах человеческого сознания: у Канта оно означает учение об эмпирическом явлении в отличие от учения о «вещи в себе»; у Гегеля - это метафизическое изображение сознания в его диалектическом поступательном движении от чувственной непосредственности через ступени самосознания, нравственности, искусства, религии, науки, философии - к абсолютному знанию.
Источник: Тематический философский словарь
Феноменология
1) философский термин, которым Г. Гегель назвал разработанное им учение о явлениях (феноменах) сознания и формах развития абсолютной идеи, а также познания как процесса самопознания абсолютного духа; 2) философское учение Э. Гуссерля, приобретшее на Западе значительное влияние (в США действует Международный центр феноменологических исследований). Лауреат Нобелевской премии И. Пригожин объявил, что созданная им теория носит феноменологический характер.
Источник: Краткий энциклопедический словарь философских терминов
Феноменология
(φαινόμενον явление, λόγος слово) буквально означает науку о явлениях, и как явления могут относиться или к физической природе, или к нравственной, то и феноменология могла бы быть двоякого рода. Но этим термином у некоторых мыслителей XIX века называется только часть учения о человеческой душе. Так у Гегеля и его последователей дело феноменологии — изображение тех проявлений нашей душевной жизни, в которых выражается последовательное развитие сознания от низшего его состояния до высшего.
Источник: Философский словарь или краткое объяснение философских и других научных выражений. Киев 1876 г.
Феноменология
(учение о феноменах) – одно из направлений в философии и культуре ХХ в., преодолевающее антиномию материализма и идеализма за счёт снятия «основного вопроса философии» – дилеммы первичного и вторичного в соотношении духа (сознания) и материи, субъекта и объекта. Феноменология исследует духовные сущности, данные сознанию, как независимые от реального существования и чувственного опыта. Представители феноменологии заявляют о том, что реальностью является не то, что существует независимо от сознания, но то, на что сознание направлено. Основатель этого направления – немецкий философ Эдмунд Гуссерль.
Источник: Методология научных исследований. Терминологический словарь. Харьков. Изд-во НУА 2016
Феноменология
одно из наиболее влиятельных философских учений XX в. Родоначальником был Эдмунд Гуссерль (1859-1938), поставивший проблему философии как строгой и точной науки. Основная тема феноменологии- взаимодействие сознания, и окружающего его мира вещей. Ведущие мыслители XX века использовали основные понятия и методы этого учения. М. Хайдеггер, а позже Ж.П. Сартр применяют феноменологический метод для исследования фундаментальных понятий бытия, времени, человеческого существования и свободы; М. Шелер - для развития идей философской антропологии и аксиологии; М. Мерло-Понти - для анализа сознания и восприятия в концепции «феноменального тела».
Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»
Феноменология
букв. от греч. – учение о феноменах), 1) философская дисциплина, по-разному трактуемая в истории философии: как наука, выполняющая функцию критики чувственного познания (И. Г. Ламберг, И. Кант), как учение о становлении философии, история исследования форм духа ( «Феноменология духа» Г. Гегеля), как часть психологии, описывающая психические феномены (Ф. Брентано, А. Мейнонг). 2) Идеалистическое фил. ософское направление, принципы которого в начале XX в. сформулировал Э. Гуссерль: задача феноменологии. – обнаружение изначального опыта сознания путем феноменологической редукции, состоящей в исключении каких-либо утверждений о бытии и достижении последнего неразложимого единства сознания – интенциональности (т. е. направленности на предмет).
Феноменология
попытка взглянуть на сами вещи, минуя все концепции и прошлые мнения. Хайдеггерианское понятие феноменологии исходит из его толкований понятий “феномен” и “логос”. Феноменология прорабатывать все подлежащее разбору в прямом показывании и в прямом доказывании. Такой подход предполагает элиминацию всякого недоказующего определения. То, что феноменология должна выявлять и показывать должно быть нечто, что себя большей частью как раз не кажет, что потаенно, но вместе с тем –того, что по сути принадлежит к тому, что себя большей частью кажет, дает смысл и основание. Таким образом, предмет феноменологии - бытие сущего. Онтология возможна только как феноменология. Методический смысл феноменологической дескрипции есть толкование, феноменология есть герменевтика в исходном смысле этого слова. См. также феноменальное, и феноменологическое.
Источник: Словарь хайдеггерианских терминов (по “Бытию и времени”)
Феноменология
(гр. phainomenen – явление, то, что является + logos – учение; букв. учение о феноменах) – 1. Философские концепции, которые трактуются по-разному в различных философских школах: а) наука, критикующая чувственное познание (И. Кант); б) учение о развитии философии (Г. Гегель «Феноменология духа»), в) часть психологии, изучающая феномены психики. 2. В феноменологии – как направлении неклассической философии, основателем которой был Э. Гуссерль; наука, обнаруживающая начальный опыт сознания путем феноменологической редукции (см. Эпохе), суть которой заключается в исключении каких-либо утверждений о бытии и достижении последнего неразложимого единства сознания – интенциональности, т. е. направленности на предмет (см. Интенциональность). Феноменология Э. Гуссерля абстрагируется, отвлекается от исследований объективной реальности и обращается к интенциональной деятельности сознания. Феноменология – один из источников экзистенциализма и др. течений современной философии.
Феноменология
Изучение феноменов, иначе говоря, того, что явлено сознанию. А что, скажите на милость, можно еще изучать? Значит, феноменология – всего лишь иносказание мышления? Не совсем. Описывая то, что явлено сознанию (феномены), Сартр стремился тем самым открыть «нечто прочное, нечто такое, что наконец‑то не будет духом». Следовательно, это попытка описать сознание или то, что явлено сознанию, с целью выйти за его рамки (поскольку «всякое сознание есть осознание чего‑либо» (Интенциональность). Мыслители этого направления называли такую попытку возвратом к самим вещам. Однако этот путь позволяет нам скорее лучше познать себя, чем мир. Феноменология, без тени шутливости пишет Мерло‑Понти, есть «опись сознания как вселенской среды». Значит, это что‑то обратное физике, но в то же время – не метафизика и не мораль. Это лишь начало мышления, и притом такое, которое выдыхается – неутомимое, но утомительное – в бесчисленных повторах первого сделанного шага. Феноменологии принадлежит несколько бесспорных шедевров, а также множество книг, заумнее и скучнее которых я не знаю ничего.
Источник: Философский словарь.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
(греч. phainomenon — являющееся, logos — понятие, учение) — в широком смысле термин идеалистической философии, к-рым обозначают учение о феноменах (явлениях) сознания. Напр., в системе Гегеля «Феноменология духа»— это та ее часть, где исследуются последовательно сменявшие друг друга конкретные формы проявления абсолютного духа, выступающие как этапы его исторического развития. В узком смысле под Ф. понимается течение современной буржуазной философии, основоположником к-рого является Гуссерль. Ф., согласно Гуссерлю,— основная философская дисциплина, наука о формах сознания, изначально ему присущих, о созерцании сущности, об истинном и абсолютном бытии вообще. Некоторые буржуазные философы (напр., Шелер) распространяют Ф. на область ценностей (феноменологическая школа в аксиологии). Феноменологический метод (т. наз. «феноменологическая редукция»), примененный Гуссерлем в теории познания, исключает из предмета познания все эмпирическое, т. е. фактическое, конкретное, реально существующее. Единственной задачей подлинного познания объявляется исследование структуры «чистого» сознания, анализ феноменов (явлений) сознания как такового. Феноменологический метод крайне формалистичен. он оставляет за пределами рассмотрения все понятия об объективной действительности, превращаясь тем самым, по сути дела, в бессодержательное схоластическое мудрствование.
Источник: Краткий словарь по философии. 1970
Феноменология
(греч. — учение о явлениях) — основанное Гуссерлем субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на совр. буржуазную философию. Центр, понятие Ф. — «интенциональность» сознания (его направленность на объект) — предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа: «Нет объекта без субъекта». Осн. требованиями феноменологического метода являются: 1) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» (т. е. субъективного) опыта; 2) трансцендентальная редукция, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознания. Идеи Ф. послужили философской основой экзистенциализма (М. Шелер, Хайдеггер). Отдельные буржуазные философы (Сартр, Мерло-ионти) противопоставляют Ф. диалектическому материализму. Католические философы (Эдит Штайн, Ван-Бреда) синтезируют Ф. с неотомизмом. Открыто идеалистические и иррационалистические выводы из Ф. вызвали оппозицию внутри самой феноменологической школы, левое крыло к-рой старается оградить Ф. от экзистенциализма, сохранив лишь ее мнимое «рациональное зерно» (Фар-бер, отчасти Ингарден). Теоретическим центром феноменологического направления является архив Гуссерля при Лувенском католическом ун-те (Бельгия).
Источник: Философский словарь. 1963
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
(от греч. phainomenon — являющийся и logos— слово, учение) — первоначально — философская дисциплина, изучающая объекты и явления, составляющие сферу возможного опыта, а также характер и границы познавательных способностей человека, раскрывающихся в процессе взаимодействия познающего сознания с познаваемым объектом. В современной философии — направление, изучающее утраченный или скрытый подлинный смысл предметов, который как бы погребен под пластами противоречивых взглядов, оценок и мнений, порожденных упрощенными представлениями прежней философии и науки о мире и путях его познания. Предметом феноменологии являются непосредственно данные феномены сознания, а ее методом — чистое описание при полном воздержании от каких бы то ни было утверждений относительно некой данности. Феноменология исследует не процесс мышления, а принципы его осуществления, несодержание сознания, а его структуру, выявляя фундаментальные условия самой возможности мыслимости предметов. Феноменология исключает из рассмотрения всю фактическую сторону восприятия, чтобы сосредоточить внимание на самих актах этих восприятий и попытаться понять, что же такое есть в конце концов наше сознание, выступающее фундаментальной основой организации всей жизнедеятельности человека. В этом смысле, феноменология — априорная (доопытная) наука, которая изучает не факты, а чистые сущности явлений, игнорируя их фактическую реальность.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
философская концепция (И. Кант, Г. Гегель, Ф. Брентано, Э. Гуссерль и др.), согласно которой предметом философии является не мир объектов (природных или социальных), а мир сознания, его элементарных структурных единиц и актов (феноменов), имманентных сознанию априорных (внеопытных, внссоциальных и внеисторических) форм и условий функционирования сознания в любом из его основных измерений (структурном, когнитивном, коммуникационном, рефлексивном). Феномены (явления сознания как элементы, непосредственно представляющие само сознание, а не нечто вне его) имеют следующие характеристики: языковые оболочки, психические переживания, мыслимый предмет, смысл. Феноменология занимается анализом только двух последних характеристик феноменов. Феноменология, с одной стороны, аргументативно отказывается от натуралистической трактовки содержания сознания, в том числе и научного познания, как отражения реальности, а с другой — не приемлет субъективно-конструктивистскую интерпретацию сознания и познания, так как обе они ведут с точки зрения феноменологов к релятивизму и скептицизму в вопросах возможности достижения сознанием объективной, абсолютной истины. Последняя достижима только в том случае, если исходить из ее трактовки как объективной, априорной идеи «чистого сознания», или априорной структуры человеческого существования. Феноменологическое направление анализа сознания показало свою большую плодотворность в гуманитарных науках (искусствознании, культурологии, праве, психиатрии, социологии, педагогике). Однако попытки его применения в естествознании и технико-технологическом знании оказались явно неудачными. (См. априоризм, сознание).
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
дескриптивное изучение комплекса феноменов. Сегодня феноменология означает систему Гуссерля, а также все то направление мысли, которое опирается если не на понятия, то, по меньшей мере, на метод Гуссерля. Феноменология начинает с критики классической метафизики, и ее основное устремление — возвращение к конкретному. Гуссерль (математик по образованию) рассматривает это возвращение к конкретному как возврат к «первичной интуиции» вещей и идей. Он поясняет эту первичную интуицию на математическом примере: он констатирует, например, что мы можем интуитивно представить себе три или четыре объекта, а тысячу — не можем; ее мы можем лишь «помыслить». Гуссерль таким образом различает два противоположных типа отношения данного и «интенциональнос-ти»: реальное восприятие, которое будет «первичным», и мысль, которая лишь «направляет» объект в «пустой интенции». Развивая это различие между первичной интуицией и мыслью, полной и пустой интенциональностью, современные феноменологи берут из доктрины Гуссерля: 1) либо содержание его учения: тогда в реальном восприятии они ищут точку соприкосновения между духом и реальностью, «по ту сторону идеализма и реализма» (Мерло-Понти, де Уеленс); 2) либо его метод, и тогда они применяют принцип анализа интуиции к области «познания другого», отсутствовавшей у Гуссерля (Левинас); 3) или же они ищут метафизическое оправдание самому принципу анализа феноменов (Финк). Теория феноменов может определиться лишь по отношению к теории абсолютного бытия или онтологии. В этом отношении несравненной силой и глубиной отличается спекулятивная феноменология Фихте, изложенная в его «Наукоучении» в 1804 г. См. Эпохе.
Источник: Философский словарь
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
основанное Гуссерлем и его учениками (Л. Ландгребе, Э. Финк и др.) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на совр. немарксистскую философию. Центр, понятие Ф.— “интенциональность” сознания (его направленность на объект) — предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа: “нет объекта - без субъекта”. Осн. требованиями феноменологического метода являются: I) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы “чистого” (т. е. субъективного) опыта; 2) трансцендентальная редукция, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как “чистого” сознания. Философия, как наука о “чистых сущностях” (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов. Идеи Ф. в преобразованном виде послужили философской основой экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр) и отчасти философской герменевтики. В русле Ф. разработаны учения Шелера, Мерло-Понти и Гадамера. Католические философы (Де Веленс, Ван-Бреда) синтезируют Ф. с неотомизмом. Идеалистические выводы Ф. вызвали оппозицию внутри самой феноменологической школы, левое крыло к-рой старается оградить Ф. от субъективизма, иррационализма и экзистенциализма, сохранив лишь важнейшее. “рациональное зерно” (М. Фарбер, тяготеющий к материалистическому “натурализму”, отчасти Р. Ингарден). Теоретическими центрами феноменологического направления являются архив Гуссерля при Лувенском католическом унте (Бельгия) и Международное феноменологическое об-во, издающее журнал “Философия и феноменологическое исследование” (Буффало, штат Нью-Йорк. США).
Источник: Философский энциклопедический словарь
Феноменология
греч. phainomenon – являющееся, logos – слово, знание) – философская дисциплина, ставящая своей задачей изучение феноменов и смыслов; в зависимости от того или иного понимания природы феномена она может быть:
- описательная (дескриптивная), изучающая методы описания, применяемые при естественной установке сознания; ограничивается "сферой переживаний соответственно их реальному содержанию" (Гуссерль)
- мирская (mundane от лат. mundanus – мирской) – согласно Гуссерлю, имеющая дело с реальными феноменами без проведения феноменологической редукции
- эйдетическая – "интуитивно-априорная наука" (Гуссерль), которая исследует универсальные сущности (эйдосы), их структуры и отношения (возможна только после проведения эйдетической редукции)
- герменевтическая, которая стремится к раскрытию смысла феноменов посредством их интерпретации
- конститутивная, исследующая процессы конституирования феноменов (смыслов) в сознании
- конститутивная естественной установки (А.Щюц), которая исследует процессы индивидуального сознания, участвующие в "осмысленном конституировании" социальных отношений человека
- трансцендентальная, которая анализирует роль трансцендентальной субъективности в познании и деятельности человека (возможна только после проведения трансцендентальной редукции)
- структурная (Г.Ромбах), изучающая структуры, идентичные для сознания и реальности
- "космологическая" (Е.Финк), интересующаяся проблемами миропонимания
- натуралистическая (М. Фарбер), которая считает, что феноменологический метод следует использовать в научном исследовании как предварительную, чисто описательную методологическую процедуру
- описательная (дескриптивная), изучающая методы описания, применяемые при естественной установке сознания; ограничивается "сферой переживаний соответственно их реальному содержанию" (Гуссерль)
- мирская (mundane от лат. mundanus – мирской) – согласно Гуссерлю, имеющая дело с реальными феноменами без проведения феноменологической редукции
- эйдетическая – "интуитивно-априорная наука" (Гуссерль), которая исследует универсальные сущности (эйдосы), их структуры и отношения (возможна только после проведения эйдетической редукции)
- герменевтическая, которая стремится к раскрытию смысла феноменов посредством их интерпретации
- конститутивная, исследующая процессы конституирования феноменов (смыслов) в сознании
- конститутивная естественной установки (А.Щюц), которая исследует процессы индивидуального сознания, участвующие в "осмысленном конституировании" социальных отношений человека
- трансцендентальная, которая анализирует роль трансцендентальной субъективности в познании и деятельности человека (возможна только после проведения трансцендентальной редукции)
- структурная (Г.Ромбах), изучающая структуры, идентичные для сознания и реальности
- "космологическая" (Е.Финк), интересующаяся проблемами миропонимания
- натуралистическая (М. Фарбер), которая считает, что феноменологический метод следует использовать в научном исследовании как предварительную, чисто описательную методологическую процедуру
Источник: Феноменологическая философия науки - критический анализ. Словарь феноменологических терминов
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
философское направление, родоначальник – Эдмунд Гуссерль. Стремясь выявить действительные основания научного знания, он указывал на аподиктические и стабильные очевидности, без которых нет и не может быть никакой науки. Поиском этих очевидностей, предстающих как царство чистых истин, и должна заниматься феноменология – учение о трансцендентальном сознании, конституирующем априорные смыслы вещей, поступков и институтов. Раскрытие смысла предмета, «затемненного» разноречивым мнением, словами и оценками, осуществляется в ходе феноменологической редукции – специально разработанного метода, с помощью которого данный предмет выключается из обычных, эмпирических связей и предстает как эйдос, т.е. как универсальная сущность и одновременно как феномен «чистого сознания». В предлагаемой концепции сознания, согласно Гуссерлю, преодолеваются противопоставление и бинарность сознания и бытия, а также присущая обыденному мнению, науке и прежней философии трактовка знания как однозначного и пассивного отражения реальности. Суть сознания вовсе не в том, что оно есть субъективный образ объективного мира, оно является прежде всего способностью непосредственного усмотрения предмета и его сущности, в рамках которого реализуется двуединство познавательного акта (ноэзиса) и предметного содержания (ноэмы), представляющих собой аспекты фундаментальной характеристики сознания – его направленности (интенциональности). Следовательно, сознание одновременно творит мысль и ее содержательность. Непонимание этого, утверждал Гуссерль, привело к господству позитивистско-натуралистической философии и обусловило кризис европейских наук. Феноменология заняла одно из центральных мест в постклассической философии, оказала заметное влияние на развитие психологии, антропологии, психиатрии и гуманитарных наук в целом.
Источник: Философия науки и техники: словарь
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
идеалистическое философское направление, возникновение к-рого в нач. 20 в. связано с именем немецкого философа Э. Гуссерля. Декларирует задачу освобождения человека от внешних детерминант, возвращения ему его собственных — внутренних духовных оснований. Перед человеком ставится цель как бы вынести внешний мир «за скобки» («феноменологическая редукция») и построить другой, аутентичный (соответствующий моральным и интеллектуальным принципам данного субъекта). Декларируемая Ф. свобода построения аутентичного мира для каждого субъекта фактически уводит от реальной проблемы переустройства мира, освобождения от угнетения и эксплуатации, т.е. является скрыто апологетической. Ф. Гуссерля противостоит давней философской традиции разграничения явления и сущности и выведения первого из второго. Предмет Ф.— априорные, внеисторические структуры сознания. Интенциональность сознания, т. е. его принципиальная направленность на объект, означает (по Гуссерлю), что субъект и объект — ложные абстракции. Подлинным якобы является их нерасторжимое единство: через субъект мир вещей денатурализуется, что является аргументом против «натурализма» и материализма, а через объект субъект депсихологизируется, что ведет к преодолению субъективизма. Отказ Ф. от разграничения субъекта и объекта, сущности и явления нашел отражение в немецком экзистенциализме (М. Хайдеггер), а также в теориях французских «новых философов» (А. Глюксман, Б. Леви и др.), к-рые усматривают истоки тоталитаризма в философском рационализме, требующем подчинения чувств разуму. В этой связи Ф. трактуется как философская апологетика «стихийной культуры», стихийного «народного опыта» и здравого смысла, якобы подорванных в результате «идеологического насилия» над массовым сознанием.
Выявляя несостоятельность осн. принципов и положений Ф.—ее субъективизм, разрыв с методологией естественных наук, схоластичность, марксисты отмечают и рациональные моменты феноменологической философии — острую критику позитивизма, осознание кризиса буржуазной культуры.
Выявляя несостоятельность осн. принципов и положений Ф.—ее субъективизм, разрыв с методологией естественных наук, схоластичность, марксисты отмечают и рациональные моменты феноменологической философии — острую критику позитивизма, осознание кризиса буржуазной культуры.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
одно из ведущих направлений в философии XX в. Родоначальником ее был Эдмунд Гуссерль, поставивший проблему философии как строгой и точной науки. Результатом его усилий в этом направлении явилось создание учения, которое Гуссерль разрабатывал в течение всей жизни. Основная тема феноменологии - взаимодействие сознания, ego и окружающего его мира вещей. Гуссерль с самого начала исключает психологический и историцнстский подходы к этому вопросу. Психологизм и историцизм оперируют фактами, а факт, по Гуссерлю, не обладает и не может обладать абсолютной ценностью. Концепция сознания и мира строится Гуссерлем на основе понятия интенцио нальности (направленности сознания на объект), введенного его учителем, психологом Брентано. Однако Бректано исходил из реального, фактического существования ego и мира; Гуссерль посредством феноменологической редукции трансцендирует от реального факта к феномену. В гуссерлианской интерпретации феномена отождествляются явление, сущность и само бытие объекта. Задача сознания - проявлять, «делать более явным». Исток познания редуцированного к феномену мира вещей - первоначальная, непосредственная интуиция, которая, по Гуссерлю, есть абсолютная очевидность сущности. Мир раскрывается сознанию ego во взаимодействии, определяемом Гуссерлем как «конституирование». Это - конституирование системы переживаний, посредством которых для ego существует мир. Каждое переживание мотивировано другими; конституирование есть «трансцендентальный генезис». Он имеет временную структуру и является историей. Феноменология Гуссерля оказала большое влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. использовали основные понятия и методы гуссерлианского учения. М. Хайдеггер, а позже Ж. П. Сартр применяют феноменологический метод для исследования фундаментальных понятий бытия, времени, человеческого существования и свободы; М. Шел ер - для развития идей философской антропологии и аксиологии; М.Мерло-Понти - для анализа сознания и восприятия в концепции «феноменального тела». Идеи Гуссерля развивали Н. Гартман, Р. Ингарден и др.
Источник: Краткий философский словарь 2004
Феноменология
(т.е. теория феноменов или явлений) – это философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естественнонаучными понятиями. К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями. Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру. Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и себетождественность.
Источник: Философия: основные понятия и определения. Учебно-методичесое пособие.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
1. Раздел классич. европ. философии, рассматривающий проявление к.-л. субстанциального начала в сфере наличного бытия. Термин «Ф.» введен И.Г.Ламбертом в кн. «Новый органон» (1764). Кант рассматривал Ф. как общую филос. пропедевтику, а также назвал этим словом раздел о «чистом движении» в кн. «Метафизические начала естествознания». В философии Фихте Ф. приобретает смысл учения о фактах сознания в его подвижном бытии. «Феноменология духа» Гегеля по праву считается одной из ключевых работ, к-рую можно рассматривать как краткий компендиум всей системы его философии. 2. Одно из ведущих направлений совр. философии, сложившееся на рубеже XIX— XX вв. Основателем совр. филос. Ф. явл. Э.Гуссерль, к-рый критически переосмыслил положения «дескриптивной психологии» Ф.Брентано и В.Дильтея. Совр. Ф. имеет два направления развития. Во-первых, разнообразные филос. интерпретации идей Гуссерля в связи с актуализаций тех или иных проблем филос. мышления; в этом плане выделяются: онтологич. Ф. (Н.Гартман), общая Ф., или Ф. восприятия (М.Мерло-Понти), антропологич. Ф. (М.Шелер), экзистенциальная Ф. (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, Н.Аббаньяно), герменевтическая Ф. (Г.Х.Гадамер, Г.Г.Шпет), соц.-филос. Ф. (А.Шюц), эстетич. Ф. (Р.Ингарден) и др. Во-вторых, применение Ф. как методол. основания соц.-гуманит. исследований привело к тому, что все совр. социально-гуманитарные науки включают в свою структуру Ф. как науч. дисциплину, исследующую совокупность предметов данной науки в их связи с функционированием чел. сознания (напр., Ф. религии в структуре религиоведения). Рос. филос. журнал «Логос», основанный Шпетом в 1910 г. и возрожденный в 1991 г., явл. осн. печатным органом феноменологических исследований в России. Лит.: Антология феноменологической философии в России: В 2 т. М., 1997—2000; Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки. Критический анализ. М., 1985; Гадамер Г.Х. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988; Гартман Н. К основоположению онтологии. СПб., 2003; Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. СПб., 1994; Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998; Ингарден Р. Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля. М., 1998; Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. М., 1999; Подорога В.А. Выражение и смысл. М., 1995; Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., 2000; Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997; Шпет Г.Г. Явление и смысл. Томск, 1996. Е.В.Гутов
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
Феноменология
(от греч. phainomenon – являющееся, т.е. наука или учение о являющемся) – одно из самых распространенных направлений философской мысли ХХ столетия. В России среди «продвинутых» заменило марксистскую философию (в 50-е годы на такую замену претендовал неопозитивизм, но для этого не было объективных возможностей). У истоков современной Ф. стоит Э.Гуссерль; М.Хайдеггер развивал то, что можно назвать герменевтической Ф. (Гуссерль предлагал «вглядываться», Хайдеггер – «вслушиваться»). Несмотря на деларируемое различие предмета и сознания, фактически Ф. продолжила линию имманентизма, характерную для Западной философии нового времени. «Чистое» сознание, освобожденное от всех предшествующих опосредствований («естественной установки») полагает предмет в интенциональном акте. Это означает, что оно не создает предмет (тождество значения и предмета отвергается), но непосредственно созерцает и описывает его таким, каким он является нашему восприятию, памяти, предположению и другим формам сознания. И это описание оказывается аподиктичным (достоверным) именно для восприятия описывающего. Мы не знаем, какого вкуса мед и почему он таков, но достоверно, что я его воспринимаю как сладкий, а кто-то – как горький; объяснения здесь, якобы, неуместны и невозможны. И эти разные описания феноменов каким-то таинственным образом могут оказаться интерсубъективными. Таким образом, за борт выбрасывается объективность, объяснительный уровень познания и допускаетя существовование «чистого», абсолютно не опосредованного сознания; сама субъективность при этом не проблематизируется. Несмотря на наличие в исследованиях такого рода целого ряда позитивных моментов, в целом оно представляется уводящим с магистрального пути философии, онтологии в том числе.
Однако Ф. может быть принята как один из моментов в методологии онтологии. Гуссерль, в частности, говорит о категориальном созерцании, непосредственном узрении общего, отвергая традиционное представлении о категориях как «обобщениях» «Монблана фактов». Это следует принять, но с одной важной поправкой: такие исходные интуиции не аподиктивны по определению, но должны рассматриваться в качестве исходных гипотез, нуждающихся в дальнейшей прверке содержащихся в них потенций дедуктивного вывода и применимости полученных конструкций для решения стратегических задач человеческой деятельности в целом , для выработки мировоззрения и общей методологии, адекватных историческим Вызовам.
Ист.: Сагатовский В.Н. Триада бытия (введение в неметафизическую коррелятивную онтологию). СПб. 2006. С. 15-23.
Однако Ф. может быть принята как один из моментов в методологии онтологии. Гуссерль, в частности, говорит о категориальном созерцании, непосредственном узрении общего, отвергая традиционное представлении о категориях как «обобщениях» «Монблана фактов». Это следует принять, но с одной важной поправкой: такие исходные интуиции не аподиктивны по определению, но должны рассматриваться в качестве исходных гипотез, нуждающихся в дальнейшей прверке содержащихся в них потенций дедуктивного вывода и применимости полученных конструкций для решения стратегических задач человеческой деятельности в целом , для выработки мировоззрения и общей методологии, адекватных историческим Вызовам.
Ист.: Сагатовский В.Н. Триада бытия (введение в неметафизическую коррелятивную онтологию). СПб. 2006. С. 15-23.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
букв. "учение о феноменах") – направление в современной философии, связанное, прежде всего, с именами Э. Гуссерля (нем. ф-ф, 1859-1938), М. Хайдеггера, хотя феноменализм в целом более раннее явление и толкования его были различны: а) как наука, выполняющая функцию критики чувственного познания, его ограниченности в разделении и противопоставлении объекта и субъекта (Ламберт, Кант); б) как учение о становлении научного и философского знания в его исторических формах, как ступени развития Абсолютной идеи (в "Феноменологии духа" Гегеля); в) как описательная психология, занимающаяся представлением, описанием, классификацией психологических феноменов – актов сознания, соотнесенности психологических переживаний с предметом переживания (Ф. Брентано, нем. ф-ф, 1838-1917 гг., считающийся непосредственным предшественником феноменологии Гуссерля). Брентано вводит понятие интенциональности как родового признака всех психических явлений-феноменов, то есть направленности сознания на предмет, соотнесенности психического акта с чем-то. Интенциональность – основная характеристика в современной феноменологии – трактуется у Гуссерля как существенное свойство всех актов сознания, поскольку последнее всегда направлено на что-либо, выступает сознанием чего-либо. Все акты сознания – восприятия, воспоминания, фантазии, желания, рефлексия – все наполнено предметным содержанием, но значение и смысл их сугубо индивидуален. Индивидуальность обозначает многообразие способов данности объекта, то есть акцент делается не на "что дано" в сознании, а на "как это дано". Предмет, с точки зрения его "как", изначально не задан бытию, он явлен ему только через сознание сугубо специфическим образом, явлен как "жизненная картина мира", как феномен сознания, а не бытия в его материалистическом понимании. Предмет сознания никогда не равен реальному предмету. Например, просто "цветок" и "цветок, который я созерцаю, цветок моего сознания" - это разные цветки. Явления второго рода Гуссерль и называет феноменами (с греч. "являющее себя"), а исследование таких феноменов – феноменологией, учением о феноменах сознания. Способ исследования таких феноменов Гуссерль называет феноменологической редукцией. Изначальная задача ф.редукции – исключение всех предшествующих суждений об объекте, "очищение" объекта от всех его ранее существующих характеристик. Второй этап – описание того, что осталось именно в нашем сознании после того, как мы этот объект не просто обозначили, а "пережили", сделали его себе тождественным. Для выявления истины важно совместить предмет сознания с самим актом сознания и только такой "продукт" деятельности будет отражать истину человеческого бытия. Феноменология сыграла важнейшую роль в дальнейшем развитии философии, особенно в экзистенциализме и нашла отражение в творчестве Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра, Левинаса, Щюца, русских философов Шпета, Лосева и др.
Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)
Феноменология
Феноменология (учение о феноменах, о являющемся) — термин, который может быть отнесен к самым различным философским традициям и учениям. Так, это слово Гете применял для обозначения именно философского осмысления природы. Кант, хоть и редко, употреблял его (например, в работе "Метафизические первоначала естествознания"; в "Критиках" термин "феноменология" не встречался). Гегель использовал это слово в названии и тексте одного из самых важных своих произведений — "Феноменологии духа" (о ней рассказано в разделе о Гегеле во второй книге нашего учебника).
Среди философов, которые осуществляли синтез философии и психологии и двигались в направлении, впоследствии поддержанном Гуссерлем, особого упоминания заслуживают австрийские мыслители Ф.Брентано (1838-1917) и А. Мейнонг (1853-1920). Брентано с 1864г. был католическим священником, с 1872г. стал профессором философии в Вюрцбурге, с 1874 г. — в Вене. В 70-х годах он начал высказывать критические замечания и сомнения, касающиеся католической веры, за что был лишен (в 1873г.) сана, а потом (в 1889г.) "отлучен" и от профессуры. Он успел, однако, благодаря своим блестящим лекциям оказать немалое влияние на формирование молодого поколения философов. Существенно воздействие, оказанное сочинениями Ф. Брентано на современную ему и последующую философскую и психологическую мысль. Главное произведение Брентано — двухтомный груд "Психология с эмпирической точки зрения" (1879); другие сочинения: "О происхождении нравственного познания" (1889), "Обоснование и структура этики" (опубликовано в 1952 г. на основе наследия).
Значительным вкладом Ф. Брентано в развитие философии стало учение о психическом феномене. Брентано различил три класса психических феноменов — представления, суждения и эмоции. И если эта классификация в дальнейшем подвергалась критике за неполноту, то идея, согласно которой сущностью психического феномена является интенция, т. е. направленность на предмет, получила прочную поддержку и была развита далее (например, в теории интенциональности Эдмунда Гуссерля). В Австрии последователем Брентано стал уже упомянутый Ал. Мейнонг, основатель и глава философской "школы Граца", австрийского города, в университете которого он был профессором с 1882г. Опираясь на учение Ф. Брентано, он в конце XIX и начале XX в. развил далее концепцию предметности (интенциональности), выделив соответственно четырем классам переживаний (представления, мысли, чувства, желания) четыре класса предметностей - объекты, объективное, желаемое и то, что считается "достойным". А. Мейнонг уделил большое внимание разработке проблемы ценностей - теме, которая приобрела популярность в европейской философии конца XIX — начала XX в. Основные произведения Мейнонга: "Психологически-этические исследования, (относящиеся) к теории ценностей" (1894), "О месте предметностей в системе наук" (1904).
Феноменология (в более узком смысле), о которой здесь и будет идти речь, — учение западной философии, которое создано на рубеже XIX—XX вв. Э. Гуссерлем, а затем интенсивно разрабатывалось им и его ближайшими учениками в 10—30-х годах нашего столетия. Феноменология—это также и направление западной мысли, философская школа последователей Гуссерля, и еще широкое феноменологическое движение. На протяжении всего XX в. феноменология неизменно сохраняла глубокое влияние и на философию, и на другие области науки и культуры.
Источник: История философии: Запад-Россия-Восток (книга третья. Философия XIX — XX в.)
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
одно из основных современных философских направлений. Основатель Ф. Э. Гуссерль (см.), будучи недовольным состоянием философии и наук, решил перевести их на подлинно научную основу. Гуссерль действительно столкнулся с весьма противоречивой ситуацией, особенно отчетливо проявлявшейся в противостоянии эмпирицистов миллевского и рационалистов кантовского толка. Два лагеря философов, по сути, игнорировали друг друга. Отсутствие единства в стане философов явно раздражало Гуссерля. Для него не были приемлемы как теория абстракций эмпирицистов, так и бездоказательное постулирование априорных истин рационалистами. Гуссерль вполне сознательно стремился преодолеть недостатки как британского психологизма (Дж. Локка (см.) и др.), так и классического априоризма И. Канта. Если, подобно Локку, начинать с чистого ego, то никак не удается обнаружить сущности (эйдосы), идеальные предметности. А это означает, что эмпиризм не покидает сферу конкретно-психологического, абсолютизация которого как раз и приводит к психологизму, но философский поиск ориентировал Гуссерля не на психическое как таковое, а то сущностное, которое возможно усмотреть в нем. Гуссерль — критик психологизма.
Кантовский априоризм также не мог устроить Гуссерля. Бесспорное достижение Канта состояло в выделении двух уровней познания, трансцендентального рассудка и явлений (феноменов), связь между которыми выражала трансцендентальная схема. Однако категории рассудка — это еще не сущности, уровень которых в кантовской философии недостижим. Оставаясь под известным влиянием кантовской философии, Гуссерль трансформировал ее существеннейшим образом. В центр своей философии Гуссерль ставил не кантовскую трансцендентальную схему, а принципы интенциональности (направленности сознания на предмет изучения) и эйдетической интуиции. Принцип интенциональности избавлял Гуссерля от необходимости поиска перехода от рассудка к феноменам. Все, что способен обнаружить философский анализ, так или иначе присуще феноменам.
Принцип эйдетической интуиции освобождал Гуссерля от необходимости приписывания сознанию какого-либо изначального категориального содержания. Когда последнее постулируется в том или ином виде, то непременно приходят не к эйдетической, а к формальной логике. Гуссерлю было достаточно постулировать способность субъекта к усмотрению эйдосов, но не их конкретное содержание.
Таким образом, по Гуссерлю, непременно стоит различать два уровня сознания, феноменологический и эйдетический, между которыми существует известная координация и субординация. Определяющую роль играет эйдетический уровень сознания, без которого недостижим главный адресат как научного, так и философского интереса, — сущности, идеальные предметности. На наш взгляд, достоинство Ф. Гуссерля состоит в определении путей осмысления мира на основе чувственных впечатлений (феноменов). Деятельность сознания представлена в Ф. намного более содержательно, чем в теории абстракций, но в феноменологическом подходе Гуссерля изначально содержалась опасность его абсолютизации. Избежать ее Гуссерлю не удалось. Он философствовал согласно определенному вектору: чувства — — мысли — язык — действия людей; но исходным звеном философского вектора могут быть не только чувства, но и мысли, и язык, и поступки людей. Научная деятельность человека не исчерпывается ступенями феноменологического метода. Еще одним существенным недостатком Ф. является забвение ею исторического метода. Вопреки Гуссерлю познание никогда не начинается с чистого листа, оно всегда имеет теоретические предпосылки. См. феноменологический метод.
Кантовский априоризм также не мог устроить Гуссерля. Бесспорное достижение Канта состояло в выделении двух уровней познания, трансцендентального рассудка и явлений (феноменов), связь между которыми выражала трансцендентальная схема. Однако категории рассудка — это еще не сущности, уровень которых в кантовской философии недостижим. Оставаясь под известным влиянием кантовской философии, Гуссерль трансформировал ее существеннейшим образом. В центр своей философии Гуссерль ставил не кантовскую трансцендентальную схему, а принципы интенциональности (направленности сознания на предмет изучения) и эйдетической интуиции. Принцип интенциональности избавлял Гуссерля от необходимости поиска перехода от рассудка к феноменам. Все, что способен обнаружить философский анализ, так или иначе присуще феноменам.
Принцип эйдетической интуиции освобождал Гуссерля от необходимости приписывания сознанию какого-либо изначального категориального содержания. Когда последнее постулируется в том или ином виде, то непременно приходят не к эйдетической, а к формальной логике. Гуссерлю было достаточно постулировать способность субъекта к усмотрению эйдосов, но не их конкретное содержание.
Таким образом, по Гуссерлю, непременно стоит различать два уровня сознания, феноменологический и эйдетический, между которыми существует известная координация и субординация. Определяющую роль играет эйдетический уровень сознания, без которого недостижим главный адресат как научного, так и философского интереса, — сущности, идеальные предметности. На наш взгляд, достоинство Ф. Гуссерля состоит в определении путей осмысления мира на основе чувственных впечатлений (феноменов). Деятельность сознания представлена в Ф. намного более содержательно, чем в теории абстракций, но в феноменологическом подходе Гуссерля изначально содержалась опасность его абсолютизации. Избежать ее Гуссерлю не удалось. Он философствовал согласно определенному вектору: чувства — — мысли — язык — действия людей; но исходным звеном философского вектора могут быть не только чувства, но и мысли, и язык, и поступки людей. Научная деятельность человека не исчерпывается ступенями феноменологического метода. Еще одним существенным недостатком Ф. является забвение ею исторического метода. Вопреки Гуссерлю познание никогда не начинается с чистого листа, оно всегда имеет теоретические предпосылки. См. феноменологический метод.
Источник: Философия науки. Краткий энциклопедический словарь. 2008 г.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
одно из ведущих направлений мировой философской мысли ХХ в., основные принципы которого были разработаны в учении немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859—1938). Наиболее известными трудами Гуссерля стали «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Кризис европейской науки и трансцендентальная феноменология» (опубл. в 1954 г.). Развитие Ф. было связано с характерным для философии начала ХХ в. стремлением, с одной стороны, преодолеть абстрактность теоретических построений и, с другой стороны, преодолеть ограниченность позитивизма. Ф. претендовала стать учением о науке, которая должна указать путь к познанию повседневного жизненного мира через изучение сознания человека как единственной доступной нам реальности. Эти исходные положения сделали Ф. одним из истоков экзистенциализма. С точки зрения Ф., сознание как основной предмет исследования может быть рассмотрено в качестве некоего «чистого» явления, т.е. вне категорий и смыслов, которыми человек обычно наделяет познаваемые им предметы, находящиеся в повседневном мире вне всех наук и теорий. Этот жизненный мир стал предпосылкой возникновения и существования культуры и цивилизации, и именно они наполняют смыслами, категориями и схемами наше сознание, создавая некий особый мир, который мы привыкли принимать за первичную повседневную реальность. Своей задачей Ф. признает исследование отношений между освобожденным от догм и стереотипов «чистым» сознанием и образованиями, являющимися результатом восприятия повседневного мира. Как наука о сознании, которая стремится преодолеть иррационализм в понимании жизненного опыта человека, Ф. стала учением о сущностях, открывающихся в результате непредвзятой, непредубежденной работы человеческого сознания по выявлению универсальных начал, которые имеют смыслы вещей, поступков, категории морали, верования, социальные институты, произведения искусства, т.е. в целом культура. Одной из основных категорий Ф. является интенциональность, которая означает направленность сознания на предметы окружающего мира для последующей переориентации мыслительной деятельности на самое себя для анализа того, каким образом эти предметы даны нашему сознанию. Именно в этом состоянии, когда сознание сосредоточено на самом себе, происходит сведение («редукция») первичных впечатлений от предметов к «чистой» их сущности, что в конечном счете раскрывает способность сознания самостоятельно конструировать картину мира, очищенную от напластований, обусловленных навязанными человеку иллюзиями, мнениями, суждениями и оценками. Процедуре редукции, т.е. очищению сознания от предметного содержания, придается в Ф. такое особое значение, что это ведет к полной переориентации философской мысли на самопознание и углубленное понимание самого человека. Поэтому Ф. стала учением и методологией непредубежденного познания мира и человека на основе совершенного доверия к сознанию. С точки зрения Ф., сознание должно быть занято не выявлением причинно-следственных связей или принятием на веру субъективных оценочных суждений, а созданием мыслительных образов, передающих в единой системе основные свойства предметов, явлений и различных, в том числе социокультурных, процессов в определенной картине мира. Значение Ф. заключается в том, что она стала одной из основных методологий современных гуманитарных наук, оказав влияние на философию, теорию культуры, эстетику, психологию, художественную и литературную критику. Один из основных постулатов о том, что человек и окружающая его повседневная жизнь, культура и ее создания требуют не столько теоретического объяснения, но в первую очередь истолкования, сближает Ф. с философской герменевтикой ХХ в.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
(Phänomenologie; от феномен и греч. logos — «учение») — учение о явлении. Она обозначает: 1) у Канта — учение об эмпирических явлениях в противоположность к учению о вещи-всебе, вещи самой по себе; Кант употребляет слово «феноменология» в своей работе «Metaphysische Anfangsgründen der Naturwissenschaft»; в его трех «Критиках» оно не встречается; 2) у Гегеля («Феноменология духа») — это метафизическое изображение сознания в его диалектическом поступательном движении от чувственной непосредственности — через самосознание, нравственность, искусство, религию, науку, философию—к абсолютному знанию; 3) у Брентано и его школы — то же, что и «описательная, дескриптивная психология»; 4) у Штумпфа — анализ чувственного содержания и образов памяти, проникающий вплоть до последних компонентов; 5) у Н. Гартмана — непредвзятое выявление и описание феноменов (данного), как первая ступень систематизирующей работы мысли, за которой следуют вторая и третья ступени — апоретика (проблематика) и теория; 6) у Гуссерля — исследование значения и смысла, наука о сущностях (см. Эйдос\ которая, подобно геометрии, имеет дело только с чистыми «эссенциями», сущностями, но не с реальными «экзистенциями», вещами, фактами, сведения о которых намеренно исключены, «заключены в скобки» (см. Эпохе). Вернее, у Гуссерля феноменология есть не учение о самой сущности, а наука о созерцании сущности, о сознании, созерцающем сущность; важнейшей особенностью этого сознания является интенциональность (см. Интенция), т. е. сознание есть сознание о чем-либо. В самой сущности переживания не заключено не только того, что оно есть, но также и того, сознание о чем оно есть, и в каком определенном и неопределенном смысле оно является сознанием, одним словом, что оно «полагает». Реальностью обладает отнюдь не то, что является самостоятельным, но только интенциональное, осознанное, являющееся. «Сущности», которые имеют значение для целого ряда «индивидов» (индивидуальных данностей), основывают как бы некую сферу, объединяющую «индивидов», принадлежащих к соответствующей «сущности», т. е., например, то, что утверждается о сущности «общности», имеет значение для всех действительных общностей. Последняя (абстрактнейшая, чисто формальная) всеобщность сущностей образует «сферу-длясебя», исследование которой составляет конечную задачу феноменологии: создание некоторой Mathesis universalis, которая охватывает логику, математику, теории множеств и отношений и должна проложить для науки путь к «самим вещам». Феноменология Гуссерля представляет собой наряду с философией жизни, экзистенцфилософией, онтологией одно из четырех крупнейших течений, определяющих современную философию. Метод Гуссерля ставит себя на место естественной природной установки человека по отношению к тому, что встречается ему в жизни, — установки, которая является скрытым или явно выраженным предположением о возможности того, что мир, микрокосмос вообще может существовать. Феноменология хочет расчистить тот путь к явлениям, который при «природной» установке перегорожен предубеждениями о том, что же здесь является. Сознание, освобожденное от всех человеческих установок, становится полаганием мира, т. е. прямой направленностью на то, что дано, на «мир», который, однако, надо понимать не как микрокосмос, а как коррелят состояний сознания, при которых сознание является только пунктом соотнесения его направленности на предметное существование, т. е. его «интенциональности». В феноменологии сознание становится «чистым» сознанием. Существование предметов оно испытывает, познает благодаря «интенциональному переживанию» — в ходе созерцания, при помощи смутных представлений, осмысления, оценки, в ходе практических устремлений и т. д.; участие субъекта в этих процессах сознания не интересует феноменологию в первую очередь. Мир превращается в «феномен мира». В этом смысле феноменология является наукой о конструировании, построении мира, такого, какой имеет значение сущего для человека, обладающего феноменологической установкой, о структуре бытия, которое для такого человека имеет значение идеальной предметности. Это конструирование и эта структура осуществляются в придающих смысл чистых переживаниях сознания и его «мнимых», т. е. «интендированных» образах. Гуссерль считал свою феноменологию основной наукой философии вообще; и действительно, как метод она оказала огромное влияние на развитие философии, в особенности на экзистенцфилософию, онтологию и логистику.
Н. Lipps. Unters, zur Р. der Erkenntnis, I—II, 1927—1928; H. Reiner. P. und menschl. Existenz, 1931; M. MerleauPonty. Phénoménologie de la perception. Paris, 1945, dt. 1966; F. J. Brecht. Bewußtsein und Existenz. Wesen und Weg der P, 1948; L. Landgrebe. P und Metaphysik, 1949; A. Reinach. Was ist P.?, 1951; G. Funke. Zur transzendentalen P., 1957; H. Spigelberg. The Phenomenological Movement. Den Haag, 1960; G. Funke.
Р. — Metaphysik oder Methode?, 1966; C. A. v. Peursen. P. und analytishe Philos., 1969; R. Boehm. Vom Gesichtspunkt der P, I—II, 1968—1981; E. Holenstein. P. der Assoziation. Den Haag, 1972; U. Melle. Das Wahrnehmungsproblem und seine Verwandlung in phänomenolog. Einstellung. Den Haag, 1983; B. Waldenfels. P. in Frankreich, 1983; E. W. Orth (Hg.). Studien zur neueren frz. P, 1986; C. Jamme, O. Pöggeler. P. im Widerstreit, 1989; E. Ströker, P. Janssen. Phänomenolog. Philos., 1989.
Н. Lipps. Unters, zur Р. der Erkenntnis, I—II, 1927—1928; H. Reiner. P. und menschl. Existenz, 1931; M. MerleauPonty. Phénoménologie de la perception. Paris, 1945, dt. 1966; F. J. Brecht. Bewußtsein und Existenz. Wesen und Weg der P, 1948; L. Landgrebe. P und Metaphysik, 1949; A. Reinach. Was ist P.?, 1951; G. Funke. Zur transzendentalen P., 1957; H. Spigelberg. The Phenomenological Movement. Den Haag, 1960; G. Funke.
Р. — Metaphysik oder Methode?, 1966; C. A. v. Peursen. P. und analytishe Philos., 1969; R. Boehm. Vom Gesichtspunkt der P, I—II, 1968—1981; E. Holenstein. P. der Assoziation. Den Haag, 1972; U. Melle. Das Wahrnehmungsproblem und seine Verwandlung in phänomenolog. Einstellung. Den Haag, 1983; B. Waldenfels. P. in Frankreich, 1983; E. W. Orth (Hg.). Studien zur neueren frz. P, 1986; C. Jamme, O. Pöggeler. P. im Widerstreit, 1989; E. Ströker, P. Janssen. Phänomenolog. Philos., 1989.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
греч., букв.- учение о феноменах), вначале одна из филос. дисциплин, позднее - идеалистич. филос. направление, стремившееся освободить филос. сознание от натуралистич. установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собств. области филос. анализа - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеч. существования и культуры. Если в классич. философии Ф.- введение в систему логики и метафизики, то в совр. бурж. философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеч. существования.
Содержание и цель Ф. различным образом истолковывались в истории философии. Ф. трактовалась как наука о предметах опыта (И. Г. Ламберт, Кант). В «Феноменологии духа» Гегеля она понималась как учение о становлении науч.-филос. знания. К. Маркс считал Ф. духа Гегеля истоком и тайной спекулятивной философии. Выделив рациональное зерно в гегелевской Ф.- проведение принципа деятельности в теории познания, Маркс вместе с тем выявил ее существ. пороки - сведение деятельности к Абстрактно-духовной активности, а человека - к самосознанию (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 42, с. 169). В 19 в. Ф. интерпретировалась как описат. психологич. к-рая противопоставлялась объясняющей психологии. В работах Ф. Брентано, К. Штумпфа и А. Мейнонга были предложены методологич. средства для описания и классификации психич. феноменов (трактовка сознания как интенционалъности, идея о коррелятивности, соотносительности предмета и различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности внутр. переживаний).
Возникновение к нач. 20 в. Ф. как определ. идеалистич. направления зап. философии связано с именем Гуссерля. Исходным пунктом Ф. была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторич. структур сознания, к-рые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологич. переживаниях. Гуссерль рассматривает Ф. как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, к-рые делают возможным восприятие объекта и др. формы познания. Ф. основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (напр., сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Ф. мыслится как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредств. достоверностью. В феноменах Гуссерль выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психич. переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл - инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Ф. обращается к последним двум слоям, образующим интенциональную структуру сознания. Предметное бытие, согласно Ф., имманентно присуще сознанию; оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесенности к сознанию. Предметное бытие и сознание коррелятивны (соотносительны) друг другу. Сознание предстает в Ф. как двуединство, включающее в себя познават. акты - ноэзис и предметное содержание - ноэмы, к-рые по существу совпадают с идеальными значениями (см. Ноэзис и ноэма). При описании сложной структуры и слоев сознания Гуссерль обращается к схоластич. терминологии.
Задача Ф.- раскрытие смысла предмета, затемненного разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Ф. «к самим предметам» связано с ее отказом от натуралистич. установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как однозначного и пассивного отражения реальности, данной в чувств. восприятиях, к господству позитивистско-натуралистич. философии и кризису европ. наук. Критика натуралистич. позитивизма, данная Гуссерлем, в определ. мере была созвучна марксистской критике натуралистич. фетишизма и метафизич. созерцательного материализма, где сознание«...берется вполне натуралистически, просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе» (Энгельс Ф., там же, т. 20, с. 34). Однако Ф. отрицает любые формы материализма и историч. понимания сознания. Отвергая историч. подход к сознанию, Гуссерль видит в нем лишь выражение релятивизма и скептицизма.
Предмет Ф.- царство чистых истин, априорных смыслов - как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Ф. определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универс. учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.
Феноменология, установка достигается с помощью метода редукции (см. также Эпохе). На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющего его смыслом. Способ непосредственного усмотрения объективно-идеальной, идентичной сущности языковых выражений (идеация) влечет за собой понимание Ф. как науки о чистых возможностях, интенционально предначертанных в структуре «чистого сознания».
Трактовка Ф. у Гуссерля претерпела ряд изменений. Если в работах первого периода Гуссерль видит задачу Ф. в анализе структур «чистого сознания», то в последний период своего творчества он во многом отказывается от первоначальных чисто логич. представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно к-рой «чистое (трансцендентальное) сознание» укоренено в «жизненном мире», в некоем универс. поле дорефлексивных структур, к-рые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практич. деятельности. В этот период усиливаются как свойственная Ф. субъективистская тенденция, так и разрыв с методологией естествознания. Эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной Ф. (см. Экзистенциализм), где с помощью метода Ф. выявляются априорные структуры человеч. существования - такие, как страх, забота (Хайдеггер, Сартр, Ясперс, МерлоПонти). Феноменологич. школа, пытавшаяся применить методы Ф. в этике (Шелер), эстетике (Ингарден), праве (КонрадМартиус), психиатрии (Бинсвангер), социологии (Натансон, Шюц, Фиркандт), педагогике (Литт), идейно распалась в сер. 20 в.; ее представители сохранили лишь приверженность к нек-рым средствам феноменологич. анализа сознания.
Совр. форма Ф.- феноменологич. философия Гуссерля - одно из осн. направлений бурж. философии 20 в. Выявляя несостоятельность осн. принципов и положений Ф.- ее субъективизм, разрыв с методологией естеств. наук, схоластичность, марксисты отмечают и нек-рые рациональные моменты феноменологич. философии - острую критику сциентизма и позитивизма, осознание кризиса зап.-европ. культуры. Марксистская оценка Ф. не имеет ничего общего ни с нигилистич. отрицанием познават. значения проблем анализа сознания, поставленных Ф., ни с ассимиляцией идей Ф,
Содержание и цель Ф. различным образом истолковывались в истории философии. Ф. трактовалась как наука о предметах опыта (И. Г. Ламберт, Кант). В «Феноменологии духа» Гегеля она понималась как учение о становлении науч.-филос. знания. К. Маркс считал Ф. духа Гегеля истоком и тайной спекулятивной философии. Выделив рациональное зерно в гегелевской Ф.- проведение принципа деятельности в теории познания, Маркс вместе с тем выявил ее существ. пороки - сведение деятельности к Абстрактно-духовной активности, а человека - к самосознанию (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 42, с. 169). В 19 в. Ф. интерпретировалась как описат. психологич. к-рая противопоставлялась объясняющей психологии. В работах Ф. Брентано, К. Штумпфа и А. Мейнонга были предложены методологич. средства для описания и классификации психич. феноменов (трактовка сознания как интенционалъности, идея о коррелятивности, соотносительности предмета и различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности внутр. переживаний).
Возникновение к нач. 20 в. Ф. как определ. идеалистич. направления зап. философии связано с именем Гуссерля. Исходным пунктом Ф. была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторич. структур сознания, к-рые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологич. переживаниях. Гуссерль рассматривает Ф. как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, к-рые делают возможным восприятие объекта и др. формы познания. Ф. основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (напр., сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Ф. мыслится как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредств. достоверностью. В феноменах Гуссерль выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психич. переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл - инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Ф. обращается к последним двум слоям, образующим интенциональную структуру сознания. Предметное бытие, согласно Ф., имманентно присуще сознанию; оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесенности к сознанию. Предметное бытие и сознание коррелятивны (соотносительны) друг другу. Сознание предстает в Ф. как двуединство, включающее в себя познават. акты - ноэзис и предметное содержание - ноэмы, к-рые по существу совпадают с идеальными значениями (см. Ноэзис и ноэма). При описании сложной структуры и слоев сознания Гуссерль обращается к схоластич. терминологии.
Задача Ф.- раскрытие смысла предмета, затемненного разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Ф. «к самим предметам» связано с ее отказом от натуралистич. установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как однозначного и пассивного отражения реальности, данной в чувств. восприятиях, к господству позитивистско-натуралистич. философии и кризису европ. наук. Критика натуралистич. позитивизма, данная Гуссерлем, в определ. мере была созвучна марксистской критике натуралистич. фетишизма и метафизич. созерцательного материализма, где сознание«...берется вполне натуралистически, просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе» (Энгельс Ф., там же, т. 20, с. 34). Однако Ф. отрицает любые формы материализма и историч. понимания сознания. Отвергая историч. подход к сознанию, Гуссерль видит в нем лишь выражение релятивизма и скептицизма.
Предмет Ф.- царство чистых истин, априорных смыслов - как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Ф. определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универс. учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.
Феноменология, установка достигается с помощью метода редукции (см. также Эпохе). На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющего его смыслом. Способ непосредственного усмотрения объективно-идеальной, идентичной сущности языковых выражений (идеация) влечет за собой понимание Ф. как науки о чистых возможностях, интенционально предначертанных в структуре «чистого сознания».
Трактовка Ф. у Гуссерля претерпела ряд изменений. Если в работах первого периода Гуссерль видит задачу Ф. в анализе структур «чистого сознания», то в последний период своего творчества он во многом отказывается от первоначальных чисто логич. представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно к-рой «чистое (трансцендентальное) сознание» укоренено в «жизненном мире», в некоем универс. поле дорефлексивных структур, к-рые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практич. деятельности. В этот период усиливаются как свойственная Ф. субъективистская тенденция, так и разрыв с методологией естествознания. Эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной Ф. (см. Экзистенциализм), где с помощью метода Ф. выявляются априорные структуры человеч. существования - такие, как страх, забота (Хайдеггер, Сартр, Ясперс, МерлоПонти). Феноменологич. школа, пытавшаяся применить методы Ф. в этике (Шелер), эстетике (Ингарден), праве (КонрадМартиус), психиатрии (Бинсвангер), социологии (Натансон, Шюц, Фиркандт), педагогике (Литт), идейно распалась в сер. 20 в.; ее представители сохранили лишь приверженность к нек-рым средствам феноменологич. анализа сознания.
Совр. форма Ф.- феноменологич. философия Гуссерля - одно из осн. направлений бурж. философии 20 в. Выявляя несостоятельность осн. принципов и положений Ф.- ее субъективизм, разрыв с методологией естеств. наук, схоластичность, марксисты отмечают и нек-рые рациональные моменты феноменологич. философии - острую критику сциентизма и позитивизма, осознание кризиса зап.-европ. культуры. Марксистская оценка Ф. не имеет ничего общего ни с нигилистич. отрицанием познават. значения проблем анализа сознания, поставленных Ф., ни с ассимиляцией идей Ф,
Источник: Советский философский словарь
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
влиятельное течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как "Формализм в этике и материальная этика ценности" Шелера (1913/1916), "Бытие и время" Хайдеггера (1927), "Бытие и ничто" Сартра (1943), "Феноменология восприятия" Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны и в рамках не феноменологически ориентированной философии, как и в ряде наук, напр., литературоведении, социальных науках и прежде всего психологии и психиатрии. Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера - ученика Гуссерля, использовавшего феноменологический метод как "способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого феноменология должна обратиться за помощью к герменевтике ("Бытия и времени"); "Геттингенскую школу феноменологии", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А. Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М. Гайгер, А. Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э. Штайн, Л. Ландгребе и Э. Финка - ассистентов Гуссерля; а также польского феноменолога эстетики Р. Ин-гардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку, американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К. Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического эпохэ предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. Гуссерля. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что, или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как, или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональ-ный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Т. обр. первую модель Ф. можно представить и как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная установка", и в ходе описания многообразия их данности - в рамках "феноменологической установки" - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентальное сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об "инкарнированном разуме", как исходном моменте опыта, восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие конституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, так как оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я". Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем, как "жизненный мир" является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Валь-денфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены.
А.В. Филиппович, О.Н. Шпарага
А.В. Филиппович, О.Н. Шпарага
Источник: Новейший философский словарь
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
греч., букв. – учение о феноменах) – филос. дисциплина, а позднее филос. направление, задачи к-рого: 1) освободить филос. мышление от натуралистич.объективистских установок, 2) конституировать спец. область спекулятивного знания – рефлексию сознания о своих актах и о данном в них содержании, 3) выявить с помощью определ. методологич. средств (редукции, рефлексии) изнач. основы культуры. В истории философии предмет Ф. трактовался различным образом: сначала Ф. понималась как пропедевтика к логике и онтологии, позднее Ф. выступает в качестве онтологии. Ф. – наука о предметах опыта – так определяются задачи Ф. у И. Ламберта (1728–77). Ф. анализирует явления, вскрывает иллюзии в чувств. познании, выполняет функции его критики. Кант видит в Ф. пропедевтич. негативную науку, исследующую принципы чувственности (см. Письма к И. Ламберту от 2 сент. 1770 и М. Герцу от 21 февр. 1772). Сама идея критики чистого разума может быть понята как определ. рода Ф., поскольку она исследует пределы чувственности, разграничивая феномен и ноумен, трансцендентальное и эмпирич. применение рассудка. В "Метафизич. началах естествознания" Кант истолковывает Ф. как учение о природных явлениях, ставших предметом опыта, т.е. рассматриваемых "...лишь в отношении к способу представления [их] или к [их] м о д а л ь н о с т и..." (Соч., т. 6, М., 1966, с. 66). Эта трактовка является центральной у Я. Фриза, для к-рого Ф. – часть натурфилософии, а ее предмет – анализ того способа, каким вещи даны в представлении и восприятии. Развитие нем. классич. идеализма привело к изменению трактовки Ф., к-рая понимается как учение о становлении знания. Этот мотив уже налицо у Фихте (см. "Факты сознания"). Для Гегеля Ф. – это филос. дисциплина, показывающая становление философии и имеющая своей задачей генетико-историч. исследование форм сознания; это также способ обоснования чистого филос. знания и одновременно путь критич. очищения обыденного сознания. В "Философии духа" (в "Энциклопедии филос. наук") Ф. выступает в иной трактовке: она занимает место между антропологией и психологией, будучи уже статически-системным изложением наличных форм сознания. Кризис нем. классич. идеализма приводит к тому, что обоснование философии ищется на путях психологии. 2-я пол. 19 в. проходит под знаком психологизации теории познания (исключение составляют неокантианские школы). Это находит выражение и в понимании Ф. как части психологии (Гамильтон) или как специфической, но все-таки психологич. дисциплины (Лацарус). Трактовка Ф. как части психологии осуществляется и Ф. Брентано, для к-рого Ф., в отличие от объясняющей психологии, должна описывать и классифицировать психич. феномены: представление, суждение и душевные движения. Для Ф. перспективной оказалась идея Брентано об интенциональности психич. актов. Линия психологич. трактовки Ф. продолжена и Штумпфом, к-рый расчленил явление и функцию психич. актов. Большое значение для Ф. имели идеи Мейнонга: рассмотрение познания как переживания, тезис о коррелятивности предметов сознания и анализ предметов в соответствии с типом переживаний, мысль о самоочевидности внутр. опыта и др. Принципы Ф. как специфич. филос. направления были сформулированы Гуссерлем. Если в своей первонач. форме Ф. была близка к общей антиметафизич. установке, к радик. эмпиризму и позитивизму, то позднее (после 1-й мировой войны) она все больше и больше теряет методологич.-гносеологич. функции, принимая на себя собственно метафизич. миссию. Осн. пафос Гуссерля – критика натуралистич. объективизма, с одной стороны, и скептич. релятивизма (историзма) – с другой. Гуссерль стремится преодолеть общее умонастроение скептицизма, охватившее Европу и нашедшее выражение и в филос. концепциях (напр., у Шпенглера или в философии жизни Дильтея), и ставит задачу найти обоснование культуры и в т.ч. науки, т.е. – абс. опыт. Для этого Ф. обращается к изначальной интеллектуальной интуиции. Ф., по словам Гуссерля, это филос. "археология", ищущая сокрытый и утерянный смысл. В соответствии с тем, как Гуссерль понимает изнач. опыт, можно вычленить четыре этапа и соответственно типа Ф. В д е с к р и п т и в н о й Ф. выдвигается лозунг "К самим предметам!" и дается трактовка феномена не как противопоставленного "вещи в себе", но как открытого самообнаруживающегося бытия. "Следует... брать феномены так, как они даются, то есть как вот это текучее сознание..., мышление, явление, каковыми они и являются..." ("Философия как строгая наука", см. "Логос", 1911, кн. 1, с. 27). Ф. не только не допускает непознаваемого остатка в виде "вещи в себе", но требует преодоления опосредов. отношения к бытию и непредубежденного описания самоданности бытия (что еще резче выразил Шелер). Ф. (в духе картезианства с его самоочевидностью самопознания) ориентирует философию на рефлексию о переживаниях, к-рые обладают подлинной очевидностью и достоверностью – о непосредств. переживаниях и коррелятивных им предметах. В качестве самоданности Ф. рассматривает априорную структуру сознания в его слитости с бытием, что выражается в интенциональности. (Если первоначально интенциональность сознания понимается Гуссерлем как направленность сознания на что-то, то в дальнейшем особое внимание уделяется активно функционирующей, конституирующей предметность интенцио- нальности, понятой как непрерывное трансцендирование.) Анти-натуралистич. тенденция Ф. выражается в том, что она определяется не как эмпирич. наука, а как априорная, к-рая имеет дело "...с чистыми принципами всякой нормировки..." (там же, с. 10). Различая эмпирич. созерцание, направленное на фактический индивидуальный мир, и эйдетич. созерцание, постигающее сущности, Гуссерль укореняет изнач. опыт в мире идеальных сущностей, понимаемых им вначале в духе платонизма (см. "Husserliana", Bd 3, Haag, 1950, S. 14) (э й д е т и ч е с к а я ?.). ? отличие от "естеств. установки", феноменологич. установка с помощью т.н. феноменологической р е д у к ц и и, или э п о х ? – ?????, стремится исключить все нерефлективные утверждения о бытии, все натурально-вещные установки, объективно-мыслит. формы, приобретшие социально-идеологич. статус (см. тамже, S. 68, а также, Bd 1, Haag, 1950, S. 59). С помощью эпох? сознание должно возвратиться к изнач. опыту. Т.о., Ф. означает поворот филос. мышления от объекта к субъекту, к рефлективному анализу самодеятельности сознания, а лозунг "К самим предметам!" оказывается призывом возвратиться от объективной реальности к интенциональной жизни сознания. Этот тип редукции приняла в качестве осн. принципа группа феноменологов, объединившихся вокруг Гуссерля в Геттингене и распространивших Ф. на новые области: Шелер и Д. Хильдебранд на этику, А. Рейнах – на гражд. право, Ингарден – на эстетику, X. Конрад-Мартиус – на проблемы онтологии. Однако сам Гуссерль, не удовлетворяясь позицией очевидности самосознания, пытается выявить содержание, мыслимое в психич. актах, и стремится понять интенцион. жизнь сознания как смыслополагание. Это находит выражение в переходе Гуссерля на позиции т р а н с ц е н д е н т а л ь н о й Ф.: вслед за Кантом Гуссерль теперь пытается обосновать изнач. опыт через понятие "трансцендентального субъекта", т.е. обобщенного, интерсубъективного мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологич. сознанием и наполняющего его смыслом. Коррелятивный анализ познаваемого и процесса познания осуществляется здесь в понятиях ноэмы (познаваемого содержания, многообразия предметных значений) и ноэзиса (интенционального познавательного акта, формирующего предданный материал). Ф. не ограничивается рефлексией о психич. актах, ее гл. существо – в развертывании ноэматич. рефлексии, т.е. в раскрытии тех способов, каким предмет полагаем в мысли. На этом этапе развития Ф. внимание обращено на объективно-предметное содержание различных психич. актов. В связи с этим Гуссерль осознает необходимость построения "материальной" онтологии, анализирующей условия мыслимости той или иной опытной науки, изучающей различные формы бытия (природы, человека и истории), и формальной, к-рая возвышается над первой и выявляет априорные предпосылки мыслимости предмета вообще. Переход от эйдетической к трансцендентальной Ф., к трансцендентальной субъективности – к трансцендентальному субъекту, представляется Гуссерлем как углубление анализа интенцион. жизни сознания, выявление более глубоких слоев его имманентной активности. С переходом на позиции трансцендентализма Гуссерль рассматривает бытие уже не как имманентную данность бытия для сознания, но как конституируемое, формируемое трансцендентальным субъектом. Гуссерль теперь понимает Ф. как рефлексию об интенционально-конститутивной жизни трансцендентального сознания (см. тамже, Bd 1, S. 118–19). Понятие трансцендентального субъекта ставит перед Гуссерлем проблему генезиса объективности в трансцендентальном субъекте, с к-рой столкнулась нем. классич. философия, самой логикой развития проблемы вынужденная перейти от трансцендент. идеализма Канта к объективному идеализму. Гуссерль, понимая необходимость нахождения в субъективности объективного содержания, переходит в конце концов на позиции а б с о л ю т н о й Ф. Здесь по существу в качестве такого изнач. опыта выступает культура, смысловую основу к-рой он видит в "жизненном мире". В последний период Гуссерль осуществляет переход на позиции историч. трактовки абс. опыта, ибо "жизненный мир" понимается как "универсальное поле различных форм практики", как те допредикативные, дорефлективные структуры, к-рые оказываются атмосферой и почвой всякой теоретич. и внетеоретич. деятельности. Этот переход на позиции имманентного истолкования абс. опыта разл. образом интерпретируется в совр. бурж. философии и, в частности, как сближение с философией жизни и экзистенциализмом. "Кризис европ. наук" Гуссерль связывает с натуралистическо- объективистским мировосприятием и абсолютизацией натуралистич. форм деятельности. Гуссерль рассматривает филос. рефлексию – феноменологич. редукцию – не только в качестве способа осознания фундаментальных основ культуры (в т.ч. науч. знания), т.е. первичных интенций, определяющих значения "жизненного мира", но и как средство преобразования его в истинный мир, в центре к-рого будет находиться человек: "Философское познание создает не только особые результаты, но и человеческую установку, которая тотчас же вторгается во всю остальную практическую жизнь ... Оно формирует новое задушевное сообщество между людьми, мы могли бы сказать сообщество чисто идеальных интересов между людьми, которые живут философией, связаны незабвенно идеями, которые не только полезны всем, но идентично освоены всеми" ("Husserliana", Bd 6, Haag, 1954, S. 334). Развитая Гуссерлем Ф. стала истоком ряда новых направлений филос. поисков в совр. зап. философии. При этом посылки Ф., разработанные Гуссерлем, существенно модифицировались. В целом наибольшее влияние Ф. получила в иррационалистической форме в экзистенциалистских течениях. Среди них наиболее известны: интерпретация Ф. как онтологии с попыткой поставить на место трансцендентального субъекта существование (Хайдеггер), Ф. восприятия (Мерло-Понти), экзистенциально-феноменологич. онтология (Сартр), феноменологич. эстетика (М. Дюфренн), амер. натуралистич. Ф. (Фарбер), нидерландская католич. школа Ф. (Ван Бреда и др.). Иррацион. трактовка Ф. (в частности, Хайдеггера) встретила со стороны Гуссерля и его учеников Э. Финка и Л. Ландгребе решит. возражения. В рус. философии принципы Ф. защищались Шпетом. Феноменологич. метод был воспринят рядом специально-науч. дисциплин, таких, как психиатрия (Ясперс, Л. Бинсвангер и др.), социология (Фиркандт, Т. Гейгер, Литт, А. Шютц, М. Натансон и др.), литературоведение и эстетика (Ингарден и др.). Центральным органом феноменологич. философии является журн. "Philosophy and Phenomenological Research" [Buffalo (?.?.) с 1940]. Лит.: Шпет Г., Явление и смысл, М., 1914; Давыдов Ю. Н., Борьба вокруг "Феноменологии духа" в совр. бурж. философии", "ВФ", 1959, No 2; Какабадзе З. М., Проблема "экзистенциального кризиса" и трансцендентальная феноменология Эдмунда Гуссерля, Тб., 1966; Гайденко П. П., Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции, в сб.: Совр. экзистенциализм, М., 1966; Мотрошилова Н. В., Принципы и противоречия феноменологич. философии, М., 1968; Heidegger M., Sein und Zeit, 8 Aufl., T?bingen, 1957; Scheler M., Schriften aus dem Nachlass, 2 Aufl., Bd 1, Bern, [1957]; Merleau-Ponty M., Les sciences de l´homme et la ph?nom?nologie, P., [1958]; Spiegelberg H., The phenomenological movement. A historical introduction, v. 1–2, The Hague, 1960; Brand G., Husserl-Literatur und Husserl, "Philosophische Rundschau", 1960, Jg S, H. 4: Sсhutz ?., Collected papers, [v.] 1–3, The Hague, 1962; Farber M., The foundation of phenomenology, N..Y., 1962; его же, The aims of phenomenology, N.Y., [1966]; Landgrebe L., Der Weg der Ph?nomenologie, [G?tersloh, 1963]; Strasser S., Ph?nomenologie und Erfahrungswissenschaft vom Menschen, В., 1964; Fink E., Studien zur Ph?nomenologie, ´s-Graven-hage, 1966; Beitr?ge zur Deutung der Ph?nomenologie des Geistes, Bonn, 1966 ("Hegel-Studien", Beiheft 3). Библ.: "Revue internationale de Philosophie", 1939, No 2, p. 374–97; 1965, fasc. 1–2, No 71–72; ?ley L., Husserl-Bibliographie, "?. philos. Forschung", 1959, Bd 13, H. 2. A. Огурцов. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
одно из направлений в философии XX в. Буквально означает описание или изучение явлений. Любое описание вещей, какими они являются в сознании, можно назвать Ф В этом смысле феноменологическими можно было бы назвать размышления Беркли Дж., Локка Дж., Декарта Р., Юма Д. и др. Более специфично, Ф. как одно из основных направлений в западной философии и культуре связывается с именем Эдмунда Гуссерля. Согласно Ф., возможность непосредственного доступа к миру, окружающей нас реальности покоится на тех характеристиках сознания, благодаря которым мы и воспринимаем этот мир. Следовательно, необходимо исследовать и понять те характеристики сознания, через которые эта реальность оказывается доступной. Явление мира, реальности в сознании и есть этот мир. Внимание исследователя должно быть обращено не на сам мир, предметы этого мира, а на те акты сознания, в которых предметный мир конституируется. Ф. начинается с обнаружения корреляции между способами данности человеку различных аспектов мира и сознанием о мире. Отсюда возможность особого типа исследования, направленного на изучение не самого предметного содержания человеческого отношения к миру, а его явления в сознании - феномена. В феноменологическом исследовании тематизируется именно явление предметности в сознании. Бытие как коррелят сознания сообразно со свойствами сознания - вот истинный предмет познания.
Основным свойством форм сознания, наиболее фундаментальной характеристикой сознания считается интенциональность - направленность сознания на предмет. Сознание - это всегда "сознание о...". "Где бы мы ни говорили о явлении, мы всегда подразумеваем тех субъектов, которым нечто является, но одновременно - и те моменты их психической жизни, соразмерно которым явление имеет место как явление чего-то, и последнее есть именно являющееся в нем" (Гуссерль). Интенциональность означает, что любому явлению предметов в сознании соответствует собственная интенциональная структура, состоящая из множества интенционально соотнесенных компонентов. Организация феноменологического метода как раз и заключается в том, чтобы исследовать собственную интенциональную структуру сознания со своими сущностными компонентами и во всех горизонтах. Анализ интенциональной структуры сознания осуществляется рефлексивным способом. Поэтому Ф. различает естественную установку и собственно феноменологическую установку. В мире повседневного мышления, естественной установки наша жизнь протекает анонимно, т. е. остается вне опыта интенциональной направленности сознания на предметы. Восхождение к интенциональной структуре сознания, к его имманентной деятельности возможно благодаря методу феноменологической редукции. Именно посредством этого метода мы имеем дело с подлинными феноменами. Редукция позволяет освободиться от наивности естественной установки сознания, которая заключается в том, что оно ориентировано на познание внешних предметов, интересуется прежде всего предметами, воспринятыми из чувств или посредством чувств. Редукция позволяет переключить сознание на исследование собственной деятельности по конституированию предметов. И только феноменологическая установка, достигаемая с помощью феноменологической редукции, дает возможность сознанию обратиться к самому себе. Поэтому феноменолог заключает в скобки весь реальный естественный мир, который при естественной установке обладает постоянной бытийной значимостью. Это значит, что "как феноменолог я в описании чисто психического опыта не могу естественным образом приводить в действие мою веру в мир, - в дальнейшем я должен освободиться от всех точек зрения, которые в моей естественно-практической жизни сознания играли свою естественную роль" (Гуссерль).
Интенциональный анализ выделяет объект сознания, наделенный определенным смыслом, а с другой стороны, меняющиеся способы явления, меняющиеся модусы сознания. Эти взаимодополнительные аспекты интенциональности Гуссерль обозначает терминами "ноэзис" и "ноэма". Ноэзис - это модус интенционального сознания, ноэма - его предметный смысл, объективный коррелят. Т. о., феноменологическая редукция позволяет описать поэтическую и ноэматическую структуры сознания. Последовательно феноменологическое развертывание ноэмы приводит к анализу соответствующего модуса осознания, ноэзиса.
При анализе интенциональной деятельности сознания феноменолог прежде всего исходит из самих интенциональных переживаний и соответствующих структур протекания этих переживаний. Основной характеристикой интенциональных переживаний является идеальность ноэматических содержаний в соответствующем сознании. В основе интенционального сознания заключено то, что каждое ноэматическое единство есть идеально тождественное во всем синтетическом многообразии переживаний. Это идеальное тождество многообразия переживаний достигается "я-центром". "Для меня очевидно, что всякое сознание есть сознание моего "я". Это означает также и то, что сознание во всех его формах, во всех его модусах активного и пассивного "я-участия" осуществляет ноэматическую работу и при этом содержится в конечном итоге в единстве ноэматической связи..." (Гуссерль). Т. о., развертывание интенционального смысла предполагает постоянный переход к конструированию сущностно связанного синтетического многообразия данностей одного и того же предмета. "Мы конструктивно производим цепь возможных восприятий, благодаря чему проявляется то, как выглядел бы и как должен был бы выглядеть предмет, если бы мы прослеживали его в восприятии все дальше и дальше" (Гуссерль).
Ф. выделяет различные дескриптивные измерения данности предмета. Интенциональный анализ предметностей сознания не ограничивается эгологически-феноменологическими исследованиями. Последнее предполагает также включение интерсубъективного конституирования, тематизацию "другого" и сообщества. Интерсубъективное конституирование "другого" и сообщества предполагает выход за пределы "я", связь "я" с "другим", с другими "я". Интерсубъективное конституирование "другого" осуществляется посредством "вчувствования". "Интенциональность в собственном "я", которая вводит нас в сферу чужого "я", есть т. н. вчувствование, и его можно ввести в игру в такой феноменологической чистоте, что природа постоянно остается исключенной" (Гуссерль). Трансцендентальное эго необходимо полагает в себя трансцендентальное альтер эго. Именно в форме альтер эго "другой" интенционально переживается. Гуссерль говорит, что собственную жизнь сознания можно непосредственно испытывать в ее самости, а чужую - нет. Но способом "своеобразной апперцепции по аналогии" сознание "другого" во "мне" последовательно конституируется. В результате трансцендентальная субъективность расширяется до интерсубъективности трансцендентальной социальности. А последняя служит основанием для интерсубъективной природы и мира, а также для интерсубъективного бытия идеальных предметностей. "Так феноменологический идеализм раскрывается как трансцендентально-феноменологическая монадология, которая есть не метафизическая конструкция, но систематическое истолкование смысла, который имеет мир для всех нас еще до всякого философствования и который может быть только философски искажен, но не изменен" (Гуссерль).
Гуссерль различал три типа феноменологической редукции: психологический, эйдетический и трансцендентальный. Соответственно, выделяются три уровня феноменологического исследования: дескриптивная, эйдетическая и трансцендентальная Ф. Психологическая редукция направлена к чистым данным психического опыта. В результате психологической редукции раскрывается поле чисто психических данностей. На этой стадии, однако, феноменолог хотя и описывает в опыте непрерывной интенциональной экспликации всеобщие сущностные свойства этого поля, все же остается в пределах опыта. Эйдетическая редукция приводит к необходимости сущностного усмотрения феноменов; предметности сознания анализируются с т. зр. их сущностных характеристик, их Apriori. Как говорит Гуссерль, эйдетическая редукция состоит в аподиктическом усмотрении чистых всеобщностей, соотнесенных с бесконечным объемом свободно мыслимых возможностей как чисто возможных фактов, предписывающих этим последним норму мыслимости в качестве возможных фактов. Такие чистые всеобщности суть чистые самоочевидности. Для раскрытия чистых всеобщностей феноменологического объекта осуществляется метод "свободной вариации в фантазии". С помощью этого метода феноменолог, совершенно произвольно варьируя различные стороны феноменологического объекта, обнаруживает сохраняющийся во всех вариантах инвариант. Последний проступает в результате постоянных самосовпадений вариантов. Причем общий всем вариантам сущностный инвариант является таковым для любой возможной вариации "вообще". Метод "свободной вариации в фантазии" относится не только к феноменологическому объекту, но также к феноменологической субъективности. Как и в случае с феноменологическим объектом, феноменолог осуществляет свободную вариацию, и т. о., в результате последовательного варьирования возможных вариантов эго описывает инвариант феноменологической субъективности как инвариант "чистого я". Метод свободной вариации первоначально касается только инвариантов собственного эго, если же встает вопрос о постижении "другого" и интерсубъективности, то по аналогии с "моим эго", "другой" будет иметь ту же систему инвариантов. Т. о., в результате последовательной эйдетической редукции феноменология превращается в универсальную науку, исследующую систему инвариантов феноменологического поля, структурные Apriori этого поля, Apriori чистой субъективности и Apriori интерсубъективности. "После введения расширенной редукции, - поясняет Гуссерль, - редукции к феноменологически чистой интерсубъективности, проявляется и универсальное Apriori для общностей субъектов, редуцированных к их внутренне-феноменологическому и чистому единству".
Цель трансцендентальной редукции заключается в более радикальном очищении сознания и обнаружении т. н. первоисточников опыта. Только т. о. мы приходим к источнику интенционального конструирования мира. Необходимость трансцендентальной проблематики и, соответственно, перехода к трансцендентально-феноменологической редукции Гуссерль объясняет несколькими причинами. Во-первых, любая наука носит региональный характер, т. е. она оперирует в рамках естественной установки, предданного, налично существующего мира. Предметная определенность является обязательной для любой региональной науки. Конечно, в ходе эйдетической редукции феноменолог вскрывает какие-то сущностные инварианты, соотносимые с возможными мирами реальностей. Однако последние все же сохраняют связь с бытийным смыслом наличного предданного в мире, поскольку "именно мы помыслили некие возможные миры как миры возможных конституирующих субъективностей". Как говорит Гуссерль, трансцендентально психолог наивен даже как эйдетический феноменолог. Во-вторых, причина кроется в способе бытия субъективности, "я". Речь идет о субъективности, конституирующей универсальную объективность мира. Поскольку субъективность сознания принадлежит реальному миру, то универсальная объективность мира как в его реальности, так и в его идеальности предстает как определенный мир, наделенный определенным смыслом. Конечно, при эйдетической редукции с помощью метода "свободной вариации в фантазии" мы произвольно варьировали нашу собственную субъективность, вскрывая в результате некую систему сущностных инвариантов. Естественно, эта свободная вариация также предполагает связь с некой бытийной значимостью. Трансцендентально-феноменологическая редукция призвана как раз решить проблему корреляции между "конституирующей субъективностью и конституированной объективностью". Трансцендентально-феноменологическая редукция выполняет по отношению к эйдетической ту же функцию, какую последняя выполняет по отношению к психологической редукции. Если результатом эйдетической редукции является любой возможный (мыслимый) мир с необходимой привязкой к бытийной значимости, то в результате трансцендентальной редукции исчезает любая определенность мира (как реального, так и возможного, мыслимого). Реальность окончательно "дереализуется": мир есть только феномен. Точно так же, тематизации подлежит "я" феноменолога. Феноменолог как человек "заключен в скобки, он сам есть феномен". "Я" феноменолога становится феноменом своего трансцендентального "я", которое обнаруживается как окончательная функционирующая субъективность, "результатом скрытой ранее деятельности которой является универсальная апперцепция мира". Поскольку в ходе собственного развертывания трансцендентальная установка освободилась от любых форм мыслимых и реальных миров, то основополагающие понятия феноменология творит из самой себя. Согласно Гуссерлю, между всеми феноменологическими редукциями существует определенный параллелизм. Конечно, трансцендентальное "я" отлично от естественного человеческого "я", но говорить о каком-то отдельном, производном или вторичном существовании представляется некорректным. "Совершенно очевидно, что то, что превращает мое чисто психологическое опытное самопостижение... в трансцендентальное, есть только опосредованное изменение установки. Соответственно, все обнаруживаемое в моей душе, сохраняя собственную сущность, приобретает благодаря этому новый, абсолютный, трансцендентальный смысл" (Гуссерль). Введение трансцендентальной редукции касается также интерсубъективности, т. е. интерсубъективная эйдетическая феноменология имеет свою трансцендентальную параллель. Т. о., последовательно проведенная феноменологическая редукция приводит к обнаружению первоисточников опыта. В последующий период своего творчества Гуссерль обращается к "жизненному миру" как объективному корреляту трансцендентальной субъективности. Жизненный мир как "объективированная субъективность" есть результат интенциональных актов трансцендентальной субъективности. В некотором смысле жизненный мир Гуссерль отождествлял не только с трансцендентальной субъективностью, но и с трансцендентальной интерсубъективностью, с "вселенной монад", а также с миром естественной установки. Жизненный мир, трансцендентальная субъективность служат основанием универсальной абсолютной науки, которая, в свою очередь, научно оформляет все возможные науки. В своем систематическом развертывании, трансцендентальная феноменология порождает эйдетические науки, а последние рационально обосновывают все региональные науки. Трансцендентальная феноменология, т. о., является "фундаментом для подлинных эмпирических наук и для подлинной универсальной философии в картезианском смысле, для универсальной науки из абсолютного обоснования" (Гуссерль).
Т. X. Керимов
Основным свойством форм сознания, наиболее фундаментальной характеристикой сознания считается интенциональность - направленность сознания на предмет. Сознание - это всегда "сознание о...". "Где бы мы ни говорили о явлении, мы всегда подразумеваем тех субъектов, которым нечто является, но одновременно - и те моменты их психической жизни, соразмерно которым явление имеет место как явление чего-то, и последнее есть именно являющееся в нем" (Гуссерль). Интенциональность означает, что любому явлению предметов в сознании соответствует собственная интенциональная структура, состоящая из множества интенционально соотнесенных компонентов. Организация феноменологического метода как раз и заключается в том, чтобы исследовать собственную интенциональную структуру сознания со своими сущностными компонентами и во всех горизонтах. Анализ интенциональной структуры сознания осуществляется рефлексивным способом. Поэтому Ф. различает естественную установку и собственно феноменологическую установку. В мире повседневного мышления, естественной установки наша жизнь протекает анонимно, т. е. остается вне опыта интенциональной направленности сознания на предметы. Восхождение к интенциональной структуре сознания, к его имманентной деятельности возможно благодаря методу феноменологической редукции. Именно посредством этого метода мы имеем дело с подлинными феноменами. Редукция позволяет освободиться от наивности естественной установки сознания, которая заключается в том, что оно ориентировано на познание внешних предметов, интересуется прежде всего предметами, воспринятыми из чувств или посредством чувств. Редукция позволяет переключить сознание на исследование собственной деятельности по конституированию предметов. И только феноменологическая установка, достигаемая с помощью феноменологической редукции, дает возможность сознанию обратиться к самому себе. Поэтому феноменолог заключает в скобки весь реальный естественный мир, который при естественной установке обладает постоянной бытийной значимостью. Это значит, что "как феноменолог я в описании чисто психического опыта не могу естественным образом приводить в действие мою веру в мир, - в дальнейшем я должен освободиться от всех точек зрения, которые в моей естественно-практической жизни сознания играли свою естественную роль" (Гуссерль).
Интенциональный анализ выделяет объект сознания, наделенный определенным смыслом, а с другой стороны, меняющиеся способы явления, меняющиеся модусы сознания. Эти взаимодополнительные аспекты интенциональности Гуссерль обозначает терминами "ноэзис" и "ноэма". Ноэзис - это модус интенционального сознания, ноэма - его предметный смысл, объективный коррелят. Т. о., феноменологическая редукция позволяет описать поэтическую и ноэматическую структуры сознания. Последовательно феноменологическое развертывание ноэмы приводит к анализу соответствующего модуса осознания, ноэзиса.
При анализе интенциональной деятельности сознания феноменолог прежде всего исходит из самих интенциональных переживаний и соответствующих структур протекания этих переживаний. Основной характеристикой интенциональных переживаний является идеальность ноэматических содержаний в соответствующем сознании. В основе интенционального сознания заключено то, что каждое ноэматическое единство есть идеально тождественное во всем синтетическом многообразии переживаний. Это идеальное тождество многообразия переживаний достигается "я-центром". "Для меня очевидно, что всякое сознание есть сознание моего "я". Это означает также и то, что сознание во всех его формах, во всех его модусах активного и пассивного "я-участия" осуществляет ноэматическую работу и при этом содержится в конечном итоге в единстве ноэматической связи..." (Гуссерль). Т. о., развертывание интенционального смысла предполагает постоянный переход к конструированию сущностно связанного синтетического многообразия данностей одного и того же предмета. "Мы конструктивно производим цепь возможных восприятий, благодаря чему проявляется то, как выглядел бы и как должен был бы выглядеть предмет, если бы мы прослеживали его в восприятии все дальше и дальше" (Гуссерль).
Ф. выделяет различные дескриптивные измерения данности предмета. Интенциональный анализ предметностей сознания не ограничивается эгологически-феноменологическими исследованиями. Последнее предполагает также включение интерсубъективного конституирования, тематизацию "другого" и сообщества. Интерсубъективное конституирование "другого" и сообщества предполагает выход за пределы "я", связь "я" с "другим", с другими "я". Интерсубъективное конституирование "другого" осуществляется посредством "вчувствования". "Интенциональность в собственном "я", которая вводит нас в сферу чужого "я", есть т. н. вчувствование, и его можно ввести в игру в такой феноменологической чистоте, что природа постоянно остается исключенной" (Гуссерль). Трансцендентальное эго необходимо полагает в себя трансцендентальное альтер эго. Именно в форме альтер эго "другой" интенционально переживается. Гуссерль говорит, что собственную жизнь сознания можно непосредственно испытывать в ее самости, а чужую - нет. Но способом "своеобразной апперцепции по аналогии" сознание "другого" во "мне" последовательно конституируется. В результате трансцендентальная субъективность расширяется до интерсубъективности трансцендентальной социальности. А последняя служит основанием для интерсубъективной природы и мира, а также для интерсубъективного бытия идеальных предметностей. "Так феноменологический идеализм раскрывается как трансцендентально-феноменологическая монадология, которая есть не метафизическая конструкция, но систематическое истолкование смысла, который имеет мир для всех нас еще до всякого философствования и который может быть только философски искажен, но не изменен" (Гуссерль).
Гуссерль различал три типа феноменологической редукции: психологический, эйдетический и трансцендентальный. Соответственно, выделяются три уровня феноменологического исследования: дескриптивная, эйдетическая и трансцендентальная Ф. Психологическая редукция направлена к чистым данным психического опыта. В результате психологической редукции раскрывается поле чисто психических данностей. На этой стадии, однако, феноменолог хотя и описывает в опыте непрерывной интенциональной экспликации всеобщие сущностные свойства этого поля, все же остается в пределах опыта. Эйдетическая редукция приводит к необходимости сущностного усмотрения феноменов; предметности сознания анализируются с т. зр. их сущностных характеристик, их Apriori. Как говорит Гуссерль, эйдетическая редукция состоит в аподиктическом усмотрении чистых всеобщностей, соотнесенных с бесконечным объемом свободно мыслимых возможностей как чисто возможных фактов, предписывающих этим последним норму мыслимости в качестве возможных фактов. Такие чистые всеобщности суть чистые самоочевидности. Для раскрытия чистых всеобщностей феноменологического объекта осуществляется метод "свободной вариации в фантазии". С помощью этого метода феноменолог, совершенно произвольно варьируя различные стороны феноменологического объекта, обнаруживает сохраняющийся во всех вариантах инвариант. Последний проступает в результате постоянных самосовпадений вариантов. Причем общий всем вариантам сущностный инвариант является таковым для любой возможной вариации "вообще". Метод "свободной вариации в фантазии" относится не только к феноменологическому объекту, но также к феноменологической субъективности. Как и в случае с феноменологическим объектом, феноменолог осуществляет свободную вариацию, и т. о., в результате последовательного варьирования возможных вариантов эго описывает инвариант феноменологической субъективности как инвариант "чистого я". Метод свободной вариации первоначально касается только инвариантов собственного эго, если же встает вопрос о постижении "другого" и интерсубъективности, то по аналогии с "моим эго", "другой" будет иметь ту же систему инвариантов. Т. о., в результате последовательной эйдетической редукции феноменология превращается в универсальную науку, исследующую систему инвариантов феноменологического поля, структурные Apriori этого поля, Apriori чистой субъективности и Apriori интерсубъективности. "После введения расширенной редукции, - поясняет Гуссерль, - редукции к феноменологически чистой интерсубъективности, проявляется и универсальное Apriori для общностей субъектов, редуцированных к их внутренне-феноменологическому и чистому единству".
Цель трансцендентальной редукции заключается в более радикальном очищении сознания и обнаружении т. н. первоисточников опыта. Только т. о. мы приходим к источнику интенционального конструирования мира. Необходимость трансцендентальной проблематики и, соответственно, перехода к трансцендентально-феноменологической редукции Гуссерль объясняет несколькими причинами. Во-первых, любая наука носит региональный характер, т. е. она оперирует в рамках естественной установки, предданного, налично существующего мира. Предметная определенность является обязательной для любой региональной науки. Конечно, в ходе эйдетической редукции феноменолог вскрывает какие-то сущностные инварианты, соотносимые с возможными мирами реальностей. Однако последние все же сохраняют связь с бытийным смыслом наличного предданного в мире, поскольку "именно мы помыслили некие возможные миры как миры возможных конституирующих субъективностей". Как говорит Гуссерль, трансцендентально психолог наивен даже как эйдетический феноменолог. Во-вторых, причина кроется в способе бытия субъективности, "я". Речь идет о субъективности, конституирующей универсальную объективность мира. Поскольку субъективность сознания принадлежит реальному миру, то универсальная объективность мира как в его реальности, так и в его идеальности предстает как определенный мир, наделенный определенным смыслом. Конечно, при эйдетической редукции с помощью метода "свободной вариации в фантазии" мы произвольно варьировали нашу собственную субъективность, вскрывая в результате некую систему сущностных инвариантов. Естественно, эта свободная вариация также предполагает связь с некой бытийной значимостью. Трансцендентально-феноменологическая редукция призвана как раз решить проблему корреляции между "конституирующей субъективностью и конституированной объективностью". Трансцендентально-феноменологическая редукция выполняет по отношению к эйдетической ту же функцию, какую последняя выполняет по отношению к психологической редукции. Если результатом эйдетической редукции является любой возможный (мыслимый) мир с необходимой привязкой к бытийной значимости, то в результате трансцендентальной редукции исчезает любая определенность мира (как реального, так и возможного, мыслимого). Реальность окончательно "дереализуется": мир есть только феномен. Точно так же, тематизации подлежит "я" феноменолога. Феноменолог как человек "заключен в скобки, он сам есть феномен". "Я" феноменолога становится феноменом своего трансцендентального "я", которое обнаруживается как окончательная функционирующая субъективность, "результатом скрытой ранее деятельности которой является универсальная апперцепция мира". Поскольку в ходе собственного развертывания трансцендентальная установка освободилась от любых форм мыслимых и реальных миров, то основополагающие понятия феноменология творит из самой себя. Согласно Гуссерлю, между всеми феноменологическими редукциями существует определенный параллелизм. Конечно, трансцендентальное "я" отлично от естественного человеческого "я", но говорить о каком-то отдельном, производном или вторичном существовании представляется некорректным. "Совершенно очевидно, что то, что превращает мое чисто психологическое опытное самопостижение... в трансцендентальное, есть только опосредованное изменение установки. Соответственно, все обнаруживаемое в моей душе, сохраняя собственную сущность, приобретает благодаря этому новый, абсолютный, трансцендентальный смысл" (Гуссерль). Введение трансцендентальной редукции касается также интерсубъективности, т. е. интерсубъективная эйдетическая феноменология имеет свою трансцендентальную параллель. Т. о., последовательно проведенная феноменологическая редукция приводит к обнаружению первоисточников опыта. В последующий период своего творчества Гуссерль обращается к "жизненному миру" как объективному корреляту трансцендентальной субъективности. Жизненный мир как "объективированная субъективность" есть результат интенциональных актов трансцендентальной субъективности. В некотором смысле жизненный мир Гуссерль отождествлял не только с трансцендентальной субъективностью, но и с трансцендентальной интерсубъективностью, с "вселенной монад", а также с миром естественной установки. Жизненный мир, трансцендентальная субъективность служат основанием универсальной абсолютной науки, которая, в свою очередь, научно оформляет все возможные науки. В своем систематическом развертывании, трансцендентальная феноменология порождает эйдетические науки, а последние рационально обосновывают все региональные науки. Трансцендентальная феноменология, т. о., является "фундаментом для подлинных эмпирических наук и для подлинной универсальной философии в картезианском смысле, для универсальной науки из абсолютного обоснования" (Гуссерль).
Т. X. Керимов
Источник: Современный философский словарь
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
одно из главных направлений в философии XX в. Основатель этого направления - Гуссерль, непосредственные предшественники - Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. - кн. Гуссерля "Логические исследования", ядро - идея интенциональности. Главные моменты эволюции Ф.: возникновение многообразных интерпретаций Ф. и противостояние ее основных вариантов - учений Гуссерля и Хайдеггера; применение феноменологического метода в психологии (А. Пфендер, В. Шапп) и психиатрии (Бинсвангер, В. Франкль), этике (Шелер и Д. Хильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Ингарден, Дюфрен), праве и социологии (А. Райнах, Э. Штайн, Шюц), философии религии (Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (Райнах, X. Конрад-Мартиус, Ингарден, Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Ландгребе); влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; широкое распространение Ф. в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Крупнейшие центры Ф. - Архивы Гуссерля в Лувене (Бельгия) и Кельне (ФРГ), Международный институт перспективных феноменологических исследований и образования (США), издающий ежегодник "Analecta Husserliana" и журнал "Phenomenology Inquiny" (ранее - "Phenomenology Information Bulletin"), в котором наряду с обзорами и исследованиями представлена обширная информация о деятельности феноменологических обществ и семинаров в различных странах.
Специфика Ф. как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможности, укорененной в самом сознании и человеческом бытии. Основная идея Ф. - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры. Гуссерлевский лозунг "Назад, к самим предметам!" означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.
Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений (натурализм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных связях; феноменологическую редукцию - рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, т.е. коррелят восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т.д. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания. Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций и т.п. предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или же он - иллюзия, галлюцинация, мираж. При этом "безразличие" к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как "переплетение переживаний в единстве потока",.принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть "чисто внутреннее" (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме значений (смыслов) реальных, воображаемых или иллюзорных предметов. Одна из главных причин заблуждений - смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, напр., в политических, экономических и Других видах информации. Цель феноменологической редукции - открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - "все остается так, как было" (Гуссерль), но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей.
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между психическими актами и состояниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие не-предметного и предметного - это различие бытия и сущего, у Сартра - в-себе-бытия и для-себя-бытия (последнее, правда, до-предметно), у Мерло-Понти - "невидимого" и "видимого". Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований. Взаимосвязь непредметности сознания и взаимной несводимости сознания и мира выражается в фундаментальных для Ф. различиях: значение - предмет, значение - знак, значение - образ, или наглядное представление. Гуссерль показывает, что, во-первых, то, о чем говорится, нетождественно тому, что говорится (утверждается), - как в отношении материальных, так и идеальных предметов (напр., равноугольный и равносторонний треугольник, т.е. один и тот же предмет имеет разные значения), во-вторых, переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, или "одинокой", душевной жизни, а следовательно, языковое выражение нетождественно значению, знак - лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием) осуществления, или наполнения, значения; в-третьих, нет равенства между значением и наглядным образом: нет образа значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия: бытие - сущее; язык как дом бытия - язык как средство общения, художественное творение - эстетическое переживание.
Тема непредметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для после-гуссерлевской Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является интенциональность сознания, когда открытие непосредственно смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как "бытие-в-мире" есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене - человеческом существовании. У Сартра Ф. нацелена на описание связи иррефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для-себя-бытия) и абсолютно позитивного в-себе-бытия, к которому сознание устремляется в безуспешной попытке восполнить "нехватку" своей самотождественности; основой этой связи может быть только специфическое отрицание, негация. Для Мерло-Понти источник смысла - в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, "между" сознанием и миром.
Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира - это сфера феноменов, себя-в-себе-самом-показывающего. Самораскрытие феномена радикально отличается от отношения явление - сущность, однако явление, как и видимость, имеет основания в феномене: явление как то, что указывает на нечто, не показывающее себя (температура, превышающая 37°С, указывает на нарушения в организме), само должно все же показывать себя. Феномен, например самодостаточное и самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности - произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичнее, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже предоформленного светом изображения на фотопластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, - рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт.
Рефлексия в Ф. - особый вид переживаний, вырастающий из спонтанной жизни сознания, а не наблюдение за сознанием (интроспекция), ибо сознание непредметно. Не есть оно и нечто, конструированное субъектом, ибо сознание - не компонент логических структур или схем. Ф. противостоит в учении о сознании как позитивизму, так и идеализму гегелевского типа, которые при всех отличиях уравнивают или стремятся уравнять сознание и предмет. Цель феноменологической рефлексии - постоянно различать значение (сознание) и предмет (а также знак и образ). Рефлексия есть в равной степени и воспроизведение уже осуществленных смысловых путей сознания, и гарантия жизненности сознания, культивирования сознания как потока значений.
Ф. объединяет традиционно противопоставляемые "истины в себе" (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего - не интеллектуальная операция, но особое, "категориальное созерцание". Он подвергает критике как эмпиристские теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), так и гипостазирование общего (платонизм). С одной стороны, общее нельзя извлечь из индивидуального, поскольку общее не есть результат выделения и сравнения общих признаков (при сравнении оттенков красного цвета дома, шара, флага и т.п. мы получаем сумму индивидуальных оттенков, но не идею красного как такового), общее также не есть представитель определенного класса предметов (оно уже неявно присутствует при выделении класса). С другой стороны, созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определенным видом восприятия, памяти и т.д. Таким образом, имеют место два существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в "созерцании сущностей": универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия - фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания.
Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается так же, как объективного пространства), но как временность, темпоральностъ самого сознания, и прежде всего его первичных модусов - восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как "сеть интенциональностей" есть средоточие сознания и человеческого бытия и основное средство его описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений - "интенциональная линия", пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой - настоящее; б) время как чистая экстатичность, "Бременящаяся из будущего". "Временность есть изначальное "вне-себя" в себе самом и для себя самого" (Хайдеггер). Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905: (а) теперь-точка (первоначальное впечатление), (б) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; (в) протенция, т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее "то, что приходит". В учении о времени Гуссерль также тщательно различает временной объект с его длительностью, последовательностью фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. Третий уровень времени-сознания - абсолютный поток сознания, или абсолютная субъективность, - есть основа всех объективаций сознания, чистая возможность смыслообразования, конечная отсылка при описании сознания, которая резюмируется в императиве: "Смотри!" Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы. У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или бытъ-впереди-себя (будущее).
Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает его кто-то или нет, так и само бытие - "предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) другому сущему (объекту). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость. Его модусы: "заброшенность и фактичность" (прошлое); "впадение", потерянность в мире, господство "пересуд", "любопытства", "двусмысленности" (настоящее); проект, истина экзистенции (будущее). Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. У позднего Хайдеггера истина - несокрытость, алетейя; истина как правильность представления "полностью зависит от истины как несокрытости сущего". Хранительница истины - поэзия, являющаяся сущностью искусства. Истина, по существу, тождественна бытию; история бытия - это история его забвения, история истины - это история ее гносеологизации.
Интерсубъективность и историчность - внутренне связанные и неизбежные для Ф. темы. "Психическое распределено между монадами" (Гуссерль), излучающими смысл изнутри, но непроницаемыми ("без окон") извне. Здесь реализуется один из основных феноменологических принципов: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других в "готовом виде", как материальный предмет: предметы, знаки, символы - лишь средства трансляции смысла, который конституируется (и интерпретируется) субъективностью. Понимание Другого (Другой) как "вчувствование" возможно только на основе аналогии с временным потоком своего собственного опыта. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, и как трансцендентальная субъективность, конституирующая, в свою очередь, субъективность Других. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир (мир для каждого), т.е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. Согласно Гуссерлю, "исторический мир дан, прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир. Но он историчен только благодаря внутренней историчности индивидуумов". В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции "теоретическая установка", связующая людей Для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение - осуществление "сверхнациональности" как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через "дух свободной критики", который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и "творит новые, бесконечные идеалы". По Хайдеггеру, человеческое бытие исторично не потому, что включено в историю, а потому, что в основе своей темпорально. Историчность присуща не субъекту и не объекту, но бытию-в-мире. Природа также обладает историей, но не в смысле учения Дарвина, а как ландшафт, горная разработка, место религиозного обряда. Варианты Ф. различаются прежде всего исходной точкой описания фундаментального круга "человек - сознание - бытие". Для Гуссерля - это естественная установка, жизненный мир и трансцендентальная субъективность, для Хайдеггера - вопрошающее о бытии человеческое бытие-в-мире, для Сартра - эмоция как магическое превращение мира, для Рикера - воля, "реинтеграция сознания в теле и тела в сознании". Инвариант Ф. - учение о бытии сознания, которое невыводимо из и несводимо к "практическим последствиям" (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индвидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, "следам" и т.п. (постструктурализм, постмодернизм), к интерпретации (герменевтика), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время Ф. имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями современной мысли и некоторыми школами древней и классической философии. Существенная близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры.
В. И. Молчанов
Шпет Г.Г. Явление и смысл. М., 1914; Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981; Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988; Н. Spiegelberg. The Phenomenological Movement. A historical Introduction. V. 1-2. The Hague, 1969.
Специфика Ф. как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможности, укорененной в самом сознании и человеческом бытии. Основная идея Ф. - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры. Гуссерлевский лозунг "Назад, к самим предметам!" означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.
Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений (натурализм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных связях; феноменологическую редукцию - рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, т.е. коррелят восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т.д. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания. Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций и т.п. предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или же он - иллюзия, галлюцинация, мираж. При этом "безразличие" к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как "переплетение переживаний в единстве потока",.принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть "чисто внутреннее" (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме значений (смыслов) реальных, воображаемых или иллюзорных предметов. Одна из главных причин заблуждений - смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, напр., в политических, экономических и Других видах информации. Цель феноменологической редукции - открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - "все остается так, как было" (Гуссерль), но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей.
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между психическими актами и состояниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие не-предметного и предметного - это различие бытия и сущего, у Сартра - в-себе-бытия и для-себя-бытия (последнее, правда, до-предметно), у Мерло-Понти - "невидимого" и "видимого". Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований. Взаимосвязь непредметности сознания и взаимной несводимости сознания и мира выражается в фундаментальных для Ф. различиях: значение - предмет, значение - знак, значение - образ, или наглядное представление. Гуссерль показывает, что, во-первых, то, о чем говорится, нетождественно тому, что говорится (утверждается), - как в отношении материальных, так и идеальных предметов (напр., равноугольный и равносторонний треугольник, т.е. один и тот же предмет имеет разные значения), во-вторых, переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, или "одинокой", душевной жизни, а следовательно, языковое выражение нетождественно значению, знак - лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием) осуществления, или наполнения, значения; в-третьих, нет равенства между значением и наглядным образом: нет образа значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия: бытие - сущее; язык как дом бытия - язык как средство общения, художественное творение - эстетическое переживание.
Тема непредметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для после-гуссерлевской Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является интенциональность сознания, когда открытие непосредственно смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как "бытие-в-мире" есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене - человеческом существовании. У Сартра Ф. нацелена на описание связи иррефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для-себя-бытия) и абсолютно позитивного в-себе-бытия, к которому сознание устремляется в безуспешной попытке восполнить "нехватку" своей самотождественности; основой этой связи может быть только специфическое отрицание, негация. Для Мерло-Понти источник смысла - в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, "между" сознанием и миром.
Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира - это сфера феноменов, себя-в-себе-самом-показывающего. Самораскрытие феномена радикально отличается от отношения явление - сущность, однако явление, как и видимость, имеет основания в феномене: явление как то, что указывает на нечто, не показывающее себя (температура, превышающая 37°С, указывает на нарушения в организме), само должно все же показывать себя. Феномен, например самодостаточное и самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности - произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичнее, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже предоформленного светом изображения на фотопластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, - рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт.
Рефлексия в Ф. - особый вид переживаний, вырастающий из спонтанной жизни сознания, а не наблюдение за сознанием (интроспекция), ибо сознание непредметно. Не есть оно и нечто, конструированное субъектом, ибо сознание - не компонент логических структур или схем. Ф. противостоит в учении о сознании как позитивизму, так и идеализму гегелевского типа, которые при всех отличиях уравнивают или стремятся уравнять сознание и предмет. Цель феноменологической рефлексии - постоянно различать значение (сознание) и предмет (а также знак и образ). Рефлексия есть в равной степени и воспроизведение уже осуществленных смысловых путей сознания, и гарантия жизненности сознания, культивирования сознания как потока значений.
Ф. объединяет традиционно противопоставляемые "истины в себе" (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего - не интеллектуальная операция, но особое, "категориальное созерцание". Он подвергает критике как эмпиристские теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), так и гипостазирование общего (платонизм). С одной стороны, общее нельзя извлечь из индивидуального, поскольку общее не есть результат выделения и сравнения общих признаков (при сравнении оттенков красного цвета дома, шара, флага и т.п. мы получаем сумму индивидуальных оттенков, но не идею красного как такового), общее также не есть представитель определенного класса предметов (оно уже неявно присутствует при выделении класса). С другой стороны, созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определенным видом восприятия, памяти и т.д. Таким образом, имеют место два существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в "созерцании сущностей": универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия - фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания.
Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается так же, как объективного пространства), но как временность, темпоральностъ самого сознания, и прежде всего его первичных модусов - восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как "сеть интенциональностей" есть средоточие сознания и человеческого бытия и основное средство его описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений - "интенциональная линия", пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой - настоящее; б) время как чистая экстатичность, "Бременящаяся из будущего". "Временность есть изначальное "вне-себя" в себе самом и для себя самого" (Хайдеггер). Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905: (а) теперь-точка (первоначальное впечатление), (б) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; (в) протенция, т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее "то, что приходит". В учении о времени Гуссерль также тщательно различает временной объект с его длительностью, последовательностью фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. Третий уровень времени-сознания - абсолютный поток сознания, или абсолютная субъективность, - есть основа всех объективаций сознания, чистая возможность смыслообразования, конечная отсылка при описании сознания, которая резюмируется в императиве: "Смотри!" Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы. У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или бытъ-впереди-себя (будущее).
Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает его кто-то или нет, так и само бытие - "предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) другому сущему (объекту). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость. Его модусы: "заброшенность и фактичность" (прошлое); "впадение", потерянность в мире, господство "пересуд", "любопытства", "двусмысленности" (настоящее); проект, истина экзистенции (будущее). Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. У позднего Хайдеггера истина - несокрытость, алетейя; истина как правильность представления "полностью зависит от истины как несокрытости сущего". Хранительница истины - поэзия, являющаяся сущностью искусства. Истина, по существу, тождественна бытию; история бытия - это история его забвения, история истины - это история ее гносеологизации.
Интерсубъективность и историчность - внутренне связанные и неизбежные для Ф. темы. "Психическое распределено между монадами" (Гуссерль), излучающими смысл изнутри, но непроницаемыми ("без окон") извне. Здесь реализуется один из основных феноменологических принципов: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других в "готовом виде", как материальный предмет: предметы, знаки, символы - лишь средства трансляции смысла, который конституируется (и интерпретируется) субъективностью. Понимание Другого (Другой) как "вчувствование" возможно только на основе аналогии с временным потоком своего собственного опыта. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, и как трансцендентальная субъективность, конституирующая, в свою очередь, субъективность Других. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир (мир для каждого), т.е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. Согласно Гуссерлю, "исторический мир дан, прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир. Но он историчен только благодаря внутренней историчности индивидуумов". В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции "теоретическая установка", связующая людей Для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение - осуществление "сверхнациональности" как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через "дух свободной критики", который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и "творит новые, бесконечные идеалы". По Хайдеггеру, человеческое бытие исторично не потому, что включено в историю, а потому, что в основе своей темпорально. Историчность присуща не субъекту и не объекту, но бытию-в-мире. Природа также обладает историей, но не в смысле учения Дарвина, а как ландшафт, горная разработка, место религиозного обряда. Варианты Ф. различаются прежде всего исходной точкой описания фундаментального круга "человек - сознание - бытие". Для Гуссерля - это естественная установка, жизненный мир и трансцендентальная субъективность, для Хайдеггера - вопрошающее о бытии человеческое бытие-в-мире, для Сартра - эмоция как магическое превращение мира, для Рикера - воля, "реинтеграция сознания в теле и тела в сознании". Инвариант Ф. - учение о бытии сознания, которое невыводимо из и несводимо к "практическим последствиям" (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индвидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, "следам" и т.п. (постструктурализм, постмодернизм), к интерпретации (герменевтика), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время Ф. имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями современной мысли и некоторыми школами древней и классической философии. Существенная близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры.
В. И. Молчанов
Шпет Г.Г. Явление и смысл. М., 1914; Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981; Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988; Н. Spiegelberg. The Phenomenological Movement. A historical Introduction. V. 1-2. The Hague, 1969.
Источник: Современная западная философия: словарь
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
учение о феноменах; направление в философии 20 в., основанное Э. Гуссерлем.
I. Феноменология как философское понятие впервые употребляется в работе И. Ламберта «Новый органон», где обозначает одну из частей общего наукоучения, теорию кажимости (Theorie des Scheinens). Затем это понятие перенимают Гердер, применяя его к эстетике, и Кант. У Канта была идея, о которой он сообщал Ламберту: разработать phaenomenologie generalis, т. е. общую феноменологию как пропедевтическую дисциплину, которая предшествовала бы метафизике и выполняла критическую задачу установления границ чувственности и утверждения самостоятельности суждений чистого разума. В «Метафизических начальных основаниях естествознания» Кант уже в несколько ином смысле определяет смысл и цели феноменологии. Она вписана в чистое учение о движении в качестве той его части, которая анализирует движение в свете категорий модальности, т. е. возможности, случайности, необходимости. Феноменология теперь приобретает у Канта не только критическое, но и позитивное значение: она служит преобразованию явления и явленного (явленного движения) в опыт. В ранней философии Гегеля под феноменологией (духа) понимается первая часть философии, которая должна служить фундаментом для остальных фияософских дисциплин — логики, философии природы и философии духа (см. «Феноменология духа»). В зрелой философии Гегеля феноменологией именуется та часть философии духа, которая в разделе о субъективном духе располагается между антропологией и психологией и исследует сознание, самосознание, разум (Гегель Г. В. Ф. Соч., т. III. M., 1956, с. 201-229). В 20 в. понятие и концепция феноменологии приобрели новую жизнь и новый смысл благодаря Гуссерлю.
Феноменология Гуссерля — широкое, в потенции бесконечное поле методологических, а также гносеологических, онтологических, этических, эстетических, социально-философских исследований любой темы философии через возврат к феноменам сознания и их анализу. Егавные принципы и подходы гуссерлевской феноменологии, в основном сохраняющие свое значение на всех этапах ее эволюции и при всех оговорках признаваемые в различных (хотя и не во всех) модификациях феноменологии как направления: 1) основоположение, согласно которому «всякое изначальное (original) данное созерцание является истинным источником познания», Гуссерль называет «принципом всех принципов» философии (Husserliana, далее: Hua, Bd. Ill, 1976, S. 25). В программном документе ранней феноменологии (Введение к первому выпуску «Ежегодника феноменологии и феноменологических исследований») говорилось, что «только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей (Wsenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии»; 2) осуществляя феноменологический анализ, философия должна стать эйдетической наукой (т. е. наукой о сущностях), об усмотрении сущности (Wesensschau), для движения к которой прежде всего требуется сформировать специфическую установку, мотивацию (Einstellung) исследовательского интереса, противоположную наивной «естественной установке», которая типична как для обыденной жизни, так и для «фактических наук» естественно-научного цикла (Hua, III, S. 6,46, 52). Если мир в естественной установке предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир», как непосредственно данная, наличная действительность, то в эдейтической феноменологической установке «данность» мира как раз и ставится под вопрос, требуя специфического анализа; 3) освобождение от естественной установки требует применения специальньи методологических процедур «очищающего» характера. Этот метод — феноменологическая редукция. «Принадлежащий к естественной установке генеральный тезис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скобки все и каждое, что он охватывает в оптическом — следовательно, лишаем значимости весь этот «естественный мир» (Hua, III, S. 67). Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву «чистого сознания»; 4) «чистое сознание» есть смоделированное феноменологией сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Это не только предмет анализа феноменологии, но и та почва, на которую гуссерлевский трансцендентализм требует перевести любую философскую проблематику. Оригинальность и теоретическая значимость феноменологии состоит в построении сложноопосредованной, многослойной модели сознания (схватывающей реальные особенности сознания, аналитически исследующей каждую из них и их взаимопересечение с помощью ряда конкретных процедур феноменологического метода), а также в особой теретико-познавательной, онтологической, метафизической интерпретации этой модели; 5) основные из моделирующих черт чистого сознания и, соответственно, применяемых при их анализе методологических процедур: (1) внимание акцентируется на том, что сознание есть необратимый, не локализируемый в пространстве поток; ставится задача методологически ухватить именно поток сознания с целью описать, как-то удержать его (мысленно «плыть вместе с потоком»), несмотря на его необратимость, в то же время учитывая его относительную упорядоченность, структурированность, позволяющую выделить для анализа его целостные единицы, феномены; (2) феноменология последовательно движется от полного, непосредственно данного в переживании феномена к «редуцированному» феномену. «Всякому психическому переживанию на пути феноменологической редукции соответствует чистый феномен, который демонстрирует свою имманентную сущность (отдельно взятую) в качестве абсолютной данности» (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Для редуцирования феномена от него мысленно, методически «отсекаются» все эмпирически-конкретные черты; затем осуществляется движение от языкового выражения к его значению, от значения — к смыслам, т. е. к полагаемым, интенциональным предметностям (путь II тома «Логических исследований»); (3) в процессе феноменологического интенционального анализа осуществляется соединение сушностно-аналитических, эйдетических, на языке Гуссерля, т. е. и априорных, и одновременно описательных, процедур, означающих движение к интуитивным самоданностям сознания, умение через них усматривать сущности (по примеру чистой логики и чистой математики, напр. геометрии, научающей видеть через нарисованную геометрическую фигуру соответствующую общую математическую сущность и вместе с нею проблему, задачу, решение); происходит опора на коррелятивные сущностям «чистые переживания», т. е. представления, мысли, воображения, воспоминания; (4) итпенционалшость как существенная черта феноменологии — это интенциалькый анализ как конкретное исследование, по отдельности и в их пересечении, трех аспектов: интенциональных предметностей (ноэма, множественное число: ноэмата), актов (ноэзис) и «полюса Я», от которого и проистекают интенциональные процедуры; (5) в поздних работах Гуссерль широко вводит в феноменологию тему конституции (конституирование) как воссоздания через чистое сознание и его редуцированные феномены структур вещи, вещности, тела и телесности, духа и духовного, мира как целого; (6) равным образом на основе многостороннего анализа «чистого Я» (развертывающегося в целую феноменологическую поддисциплину, эгологию) феноменология конституирует время мира через временность (Zeituchkeit) как свойство сознания, конституирует интерсубъективность, т. е. другие Я, их миры, их взаимодействие; (7) поздняя феноменология вводит также профилирующие темы «жизненного мира», сообществ, телоса истории как таковой (в книге «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология»). В поздних работах Гуссерль вводит в феноменологию генетический аспект. Все синтезы, осуществляемые сознанием, он разделяет на активные и пассивные. Активные синтезы (о них, гл. о., шла речь в «Логических исследованиях») — т. е. результаты деятельности Я, единые [структурные] образования (Einheitsstiftungen), которые приобретают объективный, идеальный характер. Благодаря им имеет место единство опыта относительно мира и относительно Я как самости (Ich-selbst). Пассивные синтезы — это: 1) кинестезическое сознание, т. е. сознание, связанное с движениями тела: с их помощью конституируются чувственные поля и пространство жизненного мира; 2) ассоциации, с помощью которых формируются первые структуры «чувственного поля». В этом новом аспекте феноменология намечает глубокую и интересную программу исследования общих и всеобщих предметностей (активный синтез) и «низших», амбивалентных форм, предметностей сознания, ранее именовавшихся чувственностью (пассивный синтез). Феноменология все более включает в орбиту своего исследования такие темы, как «кинестезия» (подвижность) человеческого тела, конституирование сознанием «физических» вещей и вещности как таковой. Соответственно все больший интерес Гуссерля и его последователей привлекают такие «изначальные» акты сознания, как непосредственное чувственное восприятие. До сих пор речь шла о феноменологии в собственном (узком) смысле, как ее создал и видоизменял Э. Гуссерль и как она (селективно и критически) была воспринята наиболее верными его последователями. II. Феноменология никогда не была единым и однородным феноменологическим направлением. Но о ней можно говорить как о «феноменологическом движении» (Г. Шпигельберг), как о феноменологии в широком смысле этого слова. Ранняя феноменология в Германии начала 20 в. возникла параллельно феноменологии Гуссерля, а затем испытала ее воздействие. Так, представители мюнхенского кружка феноменологов (А. Пфендер, М. Гайгер) начали разработки, родственные гуссерлевским, под влиянием К. Штумпфа, X. Липпса; затем — во временном сотрудничестве с Гуссерлем — они занялись некоторыми феноменологическими темами, прежде всего методом «усмотрения сущностей». В феноменологии Гуссерля их более всего привлекали такие моменты, как возврат к интуитивным, созерцательным «самоданпостям» сознания и возможность через них приходить к интуитивно-очевидной верификации смыслов. Геттингенские ученики и последователи Гуссерля во главе с А. Райнахом (X. Конрад-Марциус, Д. фон Гильдебранд, А. Койре и др.) приняли и поняли феноменологию как строго научный метод непосредственного усмотрения сущностей и отклонили гуссерлевский феноменологический идеализм как трансценденталистское, чреватое субъективизмом и солипсизмом воззрение на мир, человека и познание. Они распространили феноменологию на экзистенциальные, онтологические, этические, историко-научные и другие исследования.
В учении М. Шелера, испытавшего воздействие Гуссерля, а также мюнхенских и геттингенских феноменологов, но рано вступившего на самостоятельный путь развития, феноменология не является ни особой наукой, ни строго разработанным методом, но только обозначением установки духовного видения, в которой у-сматривают (ег-schauen) или пере-живают (er-leben) такое нечто, которое без данной установки остается скрытым: «факты» определенного вида. Производными от феноменологических фактов являются «естественные» (самоданные) и «научные» (искусственно сконструированные) факты. Свое понимание феноменологии как «приведения к созерцанию», обнаружения и раскрытия феноменологических фактов Шелер применил к разработке феноменологии чувств симпатии и любви, ценностей и этического воления, социологически интерпретируемых форм знания и познания, В центре, т. о., оказалась феноменология человека, человеческой личности, «вечного в человеке».
В онтологии Н. Гартмана также имеются феноменологические элементы. Он солидаризируется (напр., в работе Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis. В., 1925, S. V) с такими достижениями феноменологии, как критика эмпиризма, психологизма, позитивизма, как защита объективности, самостоятельности логического, как возврат к «сущностному описанию». «Методами такого сущностного описания мы обладаем в процедурах феноменологии» (S. 37). Но с одобрением относясь к методологическому арсеналу феноменологии, Гартман отказывается от гуссерлевского трансцендентализма и интерпретирует феноменологию в духе своей онтологической философии «критического реализма»: предмет, который мы называем интенциональным, существует вне и независимо от интенционального акта. Познание объекта есть познание бытия, независимого от субъекта (S. 51). Поэтому теория познания направляется в конечном счете не на интенциональное, а на «в-себе-сущее» (S. 110). В философии ученика Гуссерля польского философа Р. Ингардена феноменология понималась как полезный метод (сам Ингарден применял его гл. о. к эстетике, теории литературы); отвергалась, однако, гуссерлевская субъективистско-трансценденталистская интерпретация мира, Я, сознания и его продуктов.
За пределами Германии Гуссерль долгое время был известен гл. о. как автор «Логических исследований». Издание их в России (Гуссерль Э. Логические исследования, т. 1. СПб., 1909) — одна из относительно ранних зарубежных публикаций этого сочинения. (Правда, был переведен и издан только первый том, что на долгие годы обусловило «логицистское» восприятие феноменологии в России.) В освоении и критической интерпретации феноменологии 1уссерля участвовали уже в первые десятилетия 20 в. такие значительные российские философы, как Г. Челпанов (в 1900 опубликована его рецензия на «Философию арифметики» 1уссерля); Г Ланц (оценивший спор 1уссерля с психологистами и самостоятельно разрабатывавший теорию предметности); С. Франк (уже в «Предмете знания», 1915, глубоко и полно, по тому времени, разобравший гуссерлевскую феноменологию), Л. Шестов, Б. Яковенко (представивший российской публике не только знакомый ей по переводу I том «Логических исследований», но и II том, демонстрировавший специфику феноменологии); Г. Шлет (давший в книге «Явление и смысл», 1914, быстрый и яркий отклик на «Идеи I» Гуссерля) и др. Феноменология получила более широкое распространение в Европе уже после 1-й мировой войны благодаря таким философам, как теолог Херинг. В силу популярности ранней феноменологии в России особую роль в ее распространении в Европе удалось сыграть русским и польским ученым, которые некоторое время учились в Германии, а затем переехали во Францию (А. Койре, Г. Гурвич, Е. Минковский, А. Кожев, А. Гурвич). Л. Шестов и Н. Бердяев, хотя они были настроены критически к феноменологии и менее вовлечены в ее развитие, тоже причастны к распространению ее импульсов (Spiegelberg Н. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. The Hague, 1971, p. 402). Во фрайбургский период вокруг Гуссерля, а затем и Хайдеггера возник блестящий интернациональный круг ученых. При этом одни феноменологи (Л. Ландгребе, О. Финк, Э. Штайн, впоследствии Л. Ван-Бреда, Р. Боем, В. Биммель) сделали своей главной задачей издание трудов и рукописей Гуссерля, их комментирование и интерпретацию, в ряде аспектов критическую и самостоятельную. Другие философы, пройдя через школу Гуссерля и Хайдеггера, получив от феноменологии мощные и благоприятные импульсы, затем вступили на путь самостоятельного философствования.
Отношение самого Хайдеггера к феноменологии противоречиво. С одной стороны, в «Бытии и времени» он наметил путь объединения феноменологии и онтологии (с намерением высветить «самообнаруживающиеся», т. е. относящиеся к феноменам, интуитивно-очевидные структуры Dasein как бытиясознания, здесь-бытия). С другой стороны, подхватив гуссерлевский лозунг «Назад к самим вещам!», Хавдеггер интерпретирует его скорее в духе новой онтологии и герменевтики, чем в традициях трансцендентальной феноменологии, которая чем дальше, тем больше подвергается критике как раз за «забвение бытия». Впоследствии, после «Бытия и времени», Хайдеггер при характеристике специфики своей философии весьма редко употреблял понятие феноменологии, скорее придавая ей конкретно-методологическое значение. Так, в лекциях «Основные проблемы феноменологии» он называл феноменологию одним из методов онтологии, Наиболее основательные и глубокие разработки проблем современной феноменологии принадлежат французским феноменологам экзистенциалистского направления Ж.-П. Сартру (в ранних сочинениях — разработка понятия «интенциональность», в «Бытии и ничто» — феноменов бытия и бытия-в-мире), М. Мерло-Понти (феноменологическое восприятие — в связи с темами жизненного мира, бытия-вмире), П. Рикеру (преобразование, вслед за Хайдеггером, трансцендентально ориентированной феноменологии в онтологическую феноменологию, а затем — в «герменевтическую» феноменологию), Э. Левинасу (феноменологическое конструирование Другого), М. Дюфрену (феноменологическая эстетика).
После 2-й мировой войны феноменология получила распространение и на американском континенте. Наиболее крупные феноменологи США — М. Фарбер, издававший журнал «Philosophy and Phenomenological Research» (и до сего времени популярное издание, в последнее десятилетие представляющее логико-аналитическое направление в феноменологии); Д. Кэрнс (автор весьма полезного компендиума «Guide for Translating Husserl». The Hague, 1973; это трехъязычный глоссарий наиболее важных феноменологических терминов); А. Гурвич (разрабатывавший проблематику феноменологии сознания, критиковавший гуссерлевскую концепцию Ego и внесший вклад в разработку феноменологически ориентированной философии и психологии языка); А. Шугц (австрийский философ, автор известной книги «Der sinnhafte Aufbau der sozialen Wit», 1932; эмигрировал в США и там дал толчок развитию феноменологической социологии); Дж. Уайльд (разрабатывавший «реалистическую феноменологию» с акцентом на феноменологическую теорию «тела» и теорию жизненного мира); М. Натанзон (применявший феноменологический метод к проблемам эстетики, социологии); В. Ёрл (разрабатывавший проблемы феноменологии повседневной жизни, «феноменология события»); Дж. Иди (разрабатывавший феноменологию языка, защищавший «реалистический» вариант феноменологии); Р. Соколовсти (интерпретация феноменологии сознания и времени); P Занер (феноменология тела), Г. Шпигельберг (автор двухтомного исследования «Феноменологическое движение», выдержавшего несколько изданий); А.-Т. Тыменецка (ученица E Ингардена, директор Института феноменологических исследований, издатель «Analecta Husserliana», феноменолог экзистенциального направления, занимающаяся также проблемами феноменологии литературы и искусства, феноменологии психологии и психиатрии); феноменологи аналитического направления — X. Дрейфус (феноменология и искусственный интеллект), Д. Смит и Р. Макинтаир (аналитическая феноменология и проблематика интенциональности).
В современной Германии феноменологические исследования концентрируются по преимуществу (хотя и не исключительно) вокруг архивов Гуссерля и других центров феноменологии — в Кельне (наиболее видные феноменологи — Э. Штрекер, У. Клэсгес, Л. Элай, П. Янсен; нынешний директор архива К. Дюзинг и др.), во Фрайбурге-в-Брейсгау, где феноменология выступает в виде экзистенциальной феноменологии, в Бохуме (школа Б. Вальденфельса), в Вупертале (К. Хельд), в Трире (Э. В. Орт, издающий ежегодный журнал «Phanomenologische Forschungen»). Философы Германии ведут также работу над рукописями Гуссерля. Но основная деятельность по изданию рукописей, сочинений Гуссерля (Гуссерлиана), серий феноменологических исследований (Phaenomenologica) ведется под эгидой Лувенского архива. Некоторое время (благодаря деятельности Р. Ингардена) Польша была одним из центров феноменологической эстетики, а в Чехословакии благодаря видному феноменологу Я. Паточке сохранялись феноменологические традиции.
В послевоенные годы большое внимание исследователей уделялось теме «Феноменология и марксизм» (в ее разработку внесли вклад вьетнамско-французский философ 1ран-дюктао, итальянский философ Энцо Пачи, югославский философ Анте Пажанин, немецкий исследователь Б. Вальденфельс). Исследования феноменологии, начиная с 1960-х гг., активно велись в СССР (исследования В. Бабушкина, К. Бакрадзе, А. Богомолова, А. Бочоришвили, П. Гайденко, А. Зотова, Л. Ионина, 3. Какабадзе, М. Кисселя, М. Кулэ, М. Мамарда] вили, Ю. Матьюса, А. Михайлова, Н. Мотрошиловой, А. Р бениса, М. Рубене, Т. Содейки, Г. Тавризян, Э. Соловье и др.). В настоящее время в России имеется Феноменолог ческое общество, издается журнал «Логос», работают иссл довательские центры феноменологии при Институте фил софии РАН и РГГУ (См. Analecta Husseruana, v. XXVII. Di Haag, 1989 — обширный том, посвященный развитию фею менологии в Центральной и Восточной Европе). Феномен! логия (в сплаве с экзистенциализмом) в последние годы получила распространение в странах Азии (напр., в Японии Йошихиро Нитта; см. Japanische Beitrage zur Phanomenologi Freiburg—Munch., 1984).
Лит.: Boer Th. de. The Development of Hussels Thought. The Hagu 1978; Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955; Breda H. L., vc, TaminiauxJ. (Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haai 1959; Claesges U., Held K. (Hrsg.). Perspektiven Transzendentalphanc menologischer Forschung. Den Haag, 1972; Diemer A. Edmund Hussei Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phanomenologie. Mei enheim am Glan, 1965; Dreyfus H. L. (Hrsg.). Husserl, Intentionality an Cognitive Science. Cambr. (Mass.)—L., 1982; Edle]. M. Speaking an Meaning. The Phenomenology of Language. Bloomington—L., 197i Phenomenology in America in the Philosophy of Experience, ed. b J. М. Edie. Chi., 1967; Fink F. Studien zur Phanomenologie 1930-193S Den Haag, 1966; HeldK. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Sein sweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt an Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966; Кет I. Husserl un( Kant. Eine Untersuchung uber Husserls Verhaltnis zu Kant und zun Neukantianismus. Den Haag, 1964; Кет I. Einleitung des Herausgebers.— Husserl. Zur Phanomenologie der Intersubjektivitat. Husserliana Bd. XIII-XV. Den Haag, 1973; Marbach E. Das Problem des Ich in dei Phanomenologie Husserls. Den Haag, 1974; Marx W. Die Phanomenologie Edmund Husserls. Eine Einfuhrung. Munch., 1987; MonantyJ. N. The Concept of Intentionality. St. Louis, 1972; Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. Den Haag, I960; Seebohm Th. Die Bedingungen der Moglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phanomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschlu an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962; Я. R. Sepp (Hrsg.). Edmund Husserl und phanomenologische Bewegung. Freiburg, 1988; StrokerE., JanssenP. Phanomenologische Philosophie. Freiburg—Miinch., 1989; ThugendhatE. Die Wahrheitsbegrifie bei Husserl und Heidegger. B., 1967; WaSdenfels Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschlu an Edmund Husserl. Den Haag, 1971; Wuchte! K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Wien, 1995. См. также лит. к ст. Э. F/ссерль.
Н. В. Мотрошшова
I. Феноменология как философское понятие впервые употребляется в работе И. Ламберта «Новый органон», где обозначает одну из частей общего наукоучения, теорию кажимости (Theorie des Scheinens). Затем это понятие перенимают Гердер, применяя его к эстетике, и Кант. У Канта была идея, о которой он сообщал Ламберту: разработать phaenomenologie generalis, т. е. общую феноменологию как пропедевтическую дисциплину, которая предшествовала бы метафизике и выполняла критическую задачу установления границ чувственности и утверждения самостоятельности суждений чистого разума. В «Метафизических начальных основаниях естествознания» Кант уже в несколько ином смысле определяет смысл и цели феноменологии. Она вписана в чистое учение о движении в качестве той его части, которая анализирует движение в свете категорий модальности, т. е. возможности, случайности, необходимости. Феноменология теперь приобретает у Канта не только критическое, но и позитивное значение: она служит преобразованию явления и явленного (явленного движения) в опыт. В ранней философии Гегеля под феноменологией (духа) понимается первая часть философии, которая должна служить фундаментом для остальных фияософских дисциплин — логики, философии природы и философии духа (см. «Феноменология духа»). В зрелой философии Гегеля феноменологией именуется та часть философии духа, которая в разделе о субъективном духе располагается между антропологией и психологией и исследует сознание, самосознание, разум (Гегель Г. В. Ф. Соч., т. III. M., 1956, с. 201-229). В 20 в. понятие и концепция феноменологии приобрели новую жизнь и новый смысл благодаря Гуссерлю.
Феноменология Гуссерля — широкое, в потенции бесконечное поле методологических, а также гносеологических, онтологических, этических, эстетических, социально-философских исследований любой темы философии через возврат к феноменам сознания и их анализу. Егавные принципы и подходы гуссерлевской феноменологии, в основном сохраняющие свое значение на всех этапах ее эволюции и при всех оговорках признаваемые в различных (хотя и не во всех) модификациях феноменологии как направления: 1) основоположение, согласно которому «всякое изначальное (original) данное созерцание является истинным источником познания», Гуссерль называет «принципом всех принципов» философии (Husserliana, далее: Hua, Bd. Ill, 1976, S. 25). В программном документе ранней феноменологии (Введение к первому выпуску «Ежегодника феноменологии и феноменологических исследований») говорилось, что «только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей (Wsenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии»; 2) осуществляя феноменологический анализ, философия должна стать эйдетической наукой (т. е. наукой о сущностях), об усмотрении сущности (Wesensschau), для движения к которой прежде всего требуется сформировать специфическую установку, мотивацию (Einstellung) исследовательского интереса, противоположную наивной «естественной установке», которая типична как для обыденной жизни, так и для «фактических наук» естественно-научного цикла (Hua, III, S. 6,46, 52). Если мир в естественной установке предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир», как непосредственно данная, наличная действительность, то в эдейтической феноменологической установке «данность» мира как раз и ставится под вопрос, требуя специфического анализа; 3) освобождение от естественной установки требует применения специальньи методологических процедур «очищающего» характера. Этот метод — феноменологическая редукция. «Принадлежащий к естественной установке генеральный тезис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скобки все и каждое, что он охватывает в оптическом — следовательно, лишаем значимости весь этот «естественный мир» (Hua, III, S. 67). Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву «чистого сознания»; 4) «чистое сознание» есть смоделированное феноменологией сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Это не только предмет анализа феноменологии, но и та почва, на которую гуссерлевский трансцендентализм требует перевести любую философскую проблематику. Оригинальность и теоретическая значимость феноменологии состоит в построении сложноопосредованной, многослойной модели сознания (схватывающей реальные особенности сознания, аналитически исследующей каждую из них и их взаимопересечение с помощью ряда конкретных процедур феноменологического метода), а также в особой теретико-познавательной, онтологической, метафизической интерпретации этой модели; 5) основные из моделирующих черт чистого сознания и, соответственно, применяемых при их анализе методологических процедур: (1) внимание акцентируется на том, что сознание есть необратимый, не локализируемый в пространстве поток; ставится задача методологически ухватить именно поток сознания с целью описать, как-то удержать его (мысленно «плыть вместе с потоком»), несмотря на его необратимость, в то же время учитывая его относительную упорядоченность, структурированность, позволяющую выделить для анализа его целостные единицы, феномены; (2) феноменология последовательно движется от полного, непосредственно данного в переживании феномена к «редуцированному» феномену. «Всякому психическому переживанию на пути феноменологической редукции соответствует чистый феномен, который демонстрирует свою имманентную сущность (отдельно взятую) в качестве абсолютной данности» (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Для редуцирования феномена от него мысленно, методически «отсекаются» все эмпирически-конкретные черты; затем осуществляется движение от языкового выражения к его значению, от значения — к смыслам, т. е. к полагаемым, интенциональным предметностям (путь II тома «Логических исследований»); (3) в процессе феноменологического интенционального анализа осуществляется соединение сушностно-аналитических, эйдетических, на языке Гуссерля, т. е. и априорных, и одновременно описательных, процедур, означающих движение к интуитивным самоданностям сознания, умение через них усматривать сущности (по примеру чистой логики и чистой математики, напр. геометрии, научающей видеть через нарисованную геометрическую фигуру соответствующую общую математическую сущность и вместе с нею проблему, задачу, решение); происходит опора на коррелятивные сущностям «чистые переживания», т. е. представления, мысли, воображения, воспоминания; (4) итпенционалшость как существенная черта феноменологии — это интенциалькый анализ как конкретное исследование, по отдельности и в их пересечении, трех аспектов: интенциональных предметностей (ноэма, множественное число: ноэмата), актов (ноэзис) и «полюса Я», от которого и проистекают интенциональные процедуры; (5) в поздних работах Гуссерль широко вводит в феноменологию тему конституции (конституирование) как воссоздания через чистое сознание и его редуцированные феномены структур вещи, вещности, тела и телесности, духа и духовного, мира как целого; (6) равным образом на основе многостороннего анализа «чистого Я» (развертывающегося в целую феноменологическую поддисциплину, эгологию) феноменология конституирует время мира через временность (Zeituchkeit) как свойство сознания, конституирует интерсубъективность, т. е. другие Я, их миры, их взаимодействие; (7) поздняя феноменология вводит также профилирующие темы «жизненного мира», сообществ, телоса истории как таковой (в книге «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология»). В поздних работах Гуссерль вводит в феноменологию генетический аспект. Все синтезы, осуществляемые сознанием, он разделяет на активные и пассивные. Активные синтезы (о них, гл. о., шла речь в «Логических исследованиях») — т. е. результаты деятельности Я, единые [структурные] образования (Einheitsstiftungen), которые приобретают объективный, идеальный характер. Благодаря им имеет место единство опыта относительно мира и относительно Я как самости (Ich-selbst). Пассивные синтезы — это: 1) кинестезическое сознание, т. е. сознание, связанное с движениями тела: с их помощью конституируются чувственные поля и пространство жизненного мира; 2) ассоциации, с помощью которых формируются первые структуры «чувственного поля». В этом новом аспекте феноменология намечает глубокую и интересную программу исследования общих и всеобщих предметностей (активный синтез) и «низших», амбивалентных форм, предметностей сознания, ранее именовавшихся чувственностью (пассивный синтез). Феноменология все более включает в орбиту своего исследования такие темы, как «кинестезия» (подвижность) человеческого тела, конституирование сознанием «физических» вещей и вещности как таковой. Соответственно все больший интерес Гуссерля и его последователей привлекают такие «изначальные» акты сознания, как непосредственное чувственное восприятие. До сих пор речь шла о феноменологии в собственном (узком) смысле, как ее создал и видоизменял Э. Гуссерль и как она (селективно и критически) была воспринята наиболее верными его последователями. II. Феноменология никогда не была единым и однородным феноменологическим направлением. Но о ней можно говорить как о «феноменологическом движении» (Г. Шпигельберг), как о феноменологии в широком смысле этого слова. Ранняя феноменология в Германии начала 20 в. возникла параллельно феноменологии Гуссерля, а затем испытала ее воздействие. Так, представители мюнхенского кружка феноменологов (А. Пфендер, М. Гайгер) начали разработки, родственные гуссерлевским, под влиянием К. Штумпфа, X. Липпса; затем — во временном сотрудничестве с Гуссерлем — они занялись некоторыми феноменологическими темами, прежде всего методом «усмотрения сущностей». В феноменологии Гуссерля их более всего привлекали такие моменты, как возврат к интуитивным, созерцательным «самоданпостям» сознания и возможность через них приходить к интуитивно-очевидной верификации смыслов. Геттингенские ученики и последователи Гуссерля во главе с А. Райнахом (X. Конрад-Марциус, Д. фон Гильдебранд, А. Койре и др.) приняли и поняли феноменологию как строго научный метод непосредственного усмотрения сущностей и отклонили гуссерлевский феноменологический идеализм как трансценденталистское, чреватое субъективизмом и солипсизмом воззрение на мир, человека и познание. Они распространили феноменологию на экзистенциальные, онтологические, этические, историко-научные и другие исследования.
В учении М. Шелера, испытавшего воздействие Гуссерля, а также мюнхенских и геттингенских феноменологов, но рано вступившего на самостоятельный путь развития, феноменология не является ни особой наукой, ни строго разработанным методом, но только обозначением установки духовного видения, в которой у-сматривают (ег-schauen) или пере-живают (er-leben) такое нечто, которое без данной установки остается скрытым: «факты» определенного вида. Производными от феноменологических фактов являются «естественные» (самоданные) и «научные» (искусственно сконструированные) факты. Свое понимание феноменологии как «приведения к созерцанию», обнаружения и раскрытия феноменологических фактов Шелер применил к разработке феноменологии чувств симпатии и любви, ценностей и этического воления, социологически интерпретируемых форм знания и познания, В центре, т. о., оказалась феноменология человека, человеческой личности, «вечного в человеке».
В онтологии Н. Гартмана также имеются феноменологические элементы. Он солидаризируется (напр., в работе Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis. В., 1925, S. V) с такими достижениями феноменологии, как критика эмпиризма, психологизма, позитивизма, как защита объективности, самостоятельности логического, как возврат к «сущностному описанию». «Методами такого сущностного описания мы обладаем в процедурах феноменологии» (S. 37). Но с одобрением относясь к методологическому арсеналу феноменологии, Гартман отказывается от гуссерлевского трансцендентализма и интерпретирует феноменологию в духе своей онтологической философии «критического реализма»: предмет, который мы называем интенциональным, существует вне и независимо от интенционального акта. Познание объекта есть познание бытия, независимого от субъекта (S. 51). Поэтому теория познания направляется в конечном счете не на интенциональное, а на «в-себе-сущее» (S. 110). В философии ученика Гуссерля польского философа Р. Ингардена феноменология понималась как полезный метод (сам Ингарден применял его гл. о. к эстетике, теории литературы); отвергалась, однако, гуссерлевская субъективистско-трансценденталистская интерпретация мира, Я, сознания и его продуктов.
За пределами Германии Гуссерль долгое время был известен гл. о. как автор «Логических исследований». Издание их в России (Гуссерль Э. Логические исследования, т. 1. СПб., 1909) — одна из относительно ранних зарубежных публикаций этого сочинения. (Правда, был переведен и издан только первый том, что на долгие годы обусловило «логицистское» восприятие феноменологии в России.) В освоении и критической интерпретации феноменологии 1уссерля участвовали уже в первые десятилетия 20 в. такие значительные российские философы, как Г. Челпанов (в 1900 опубликована его рецензия на «Философию арифметики» 1уссерля); Г Ланц (оценивший спор 1уссерля с психологистами и самостоятельно разрабатывавший теорию предметности); С. Франк (уже в «Предмете знания», 1915, глубоко и полно, по тому времени, разобравший гуссерлевскую феноменологию), Л. Шестов, Б. Яковенко (представивший российской публике не только знакомый ей по переводу I том «Логических исследований», но и II том, демонстрировавший специфику феноменологии); Г. Шлет (давший в книге «Явление и смысл», 1914, быстрый и яркий отклик на «Идеи I» Гуссерля) и др. Феноменология получила более широкое распространение в Европе уже после 1-й мировой войны благодаря таким философам, как теолог Херинг. В силу популярности ранней феноменологии в России особую роль в ее распространении в Европе удалось сыграть русским и польским ученым, которые некоторое время учились в Германии, а затем переехали во Францию (А. Койре, Г. Гурвич, Е. Минковский, А. Кожев, А. Гурвич). Л. Шестов и Н. Бердяев, хотя они были настроены критически к феноменологии и менее вовлечены в ее развитие, тоже причастны к распространению ее импульсов (Spiegelberg Н. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. The Hague, 1971, p. 402). Во фрайбургский период вокруг Гуссерля, а затем и Хайдеггера возник блестящий интернациональный круг ученых. При этом одни феноменологи (Л. Ландгребе, О. Финк, Э. Штайн, впоследствии Л. Ван-Бреда, Р. Боем, В. Биммель) сделали своей главной задачей издание трудов и рукописей Гуссерля, их комментирование и интерпретацию, в ряде аспектов критическую и самостоятельную. Другие философы, пройдя через школу Гуссерля и Хайдеггера, получив от феноменологии мощные и благоприятные импульсы, затем вступили на путь самостоятельного философствования.
Отношение самого Хайдеггера к феноменологии противоречиво. С одной стороны, в «Бытии и времени» он наметил путь объединения феноменологии и онтологии (с намерением высветить «самообнаруживающиеся», т. е. относящиеся к феноменам, интуитивно-очевидные структуры Dasein как бытиясознания, здесь-бытия). С другой стороны, подхватив гуссерлевский лозунг «Назад к самим вещам!», Хавдеггер интерпретирует его скорее в духе новой онтологии и герменевтики, чем в традициях трансцендентальной феноменологии, которая чем дальше, тем больше подвергается критике как раз за «забвение бытия». Впоследствии, после «Бытия и времени», Хайдеггер при характеристике специфики своей философии весьма редко употреблял понятие феноменологии, скорее придавая ей конкретно-методологическое значение. Так, в лекциях «Основные проблемы феноменологии» он называл феноменологию одним из методов онтологии, Наиболее основательные и глубокие разработки проблем современной феноменологии принадлежат французским феноменологам экзистенциалистского направления Ж.-П. Сартру (в ранних сочинениях — разработка понятия «интенциональность», в «Бытии и ничто» — феноменов бытия и бытия-в-мире), М. Мерло-Понти (феноменологическое восприятие — в связи с темами жизненного мира, бытия-вмире), П. Рикеру (преобразование, вслед за Хайдеггером, трансцендентально ориентированной феноменологии в онтологическую феноменологию, а затем — в «герменевтическую» феноменологию), Э. Левинасу (феноменологическое конструирование Другого), М. Дюфрену (феноменологическая эстетика).
После 2-й мировой войны феноменология получила распространение и на американском континенте. Наиболее крупные феноменологи США — М. Фарбер, издававший журнал «Philosophy and Phenomenological Research» (и до сего времени популярное издание, в последнее десятилетие представляющее логико-аналитическое направление в феноменологии); Д. Кэрнс (автор весьма полезного компендиума «Guide for Translating Husserl». The Hague, 1973; это трехъязычный глоссарий наиболее важных феноменологических терминов); А. Гурвич (разрабатывавший проблематику феноменологии сознания, критиковавший гуссерлевскую концепцию Ego и внесший вклад в разработку феноменологически ориентированной философии и психологии языка); А. Шугц (австрийский философ, автор известной книги «Der sinnhafte Aufbau der sozialen Wit», 1932; эмигрировал в США и там дал толчок развитию феноменологической социологии); Дж. Уайльд (разрабатывавший «реалистическую феноменологию» с акцентом на феноменологическую теорию «тела» и теорию жизненного мира); М. Натанзон (применявший феноменологический метод к проблемам эстетики, социологии); В. Ёрл (разрабатывавший проблемы феноменологии повседневной жизни, «феноменология события»); Дж. Иди (разрабатывавший феноменологию языка, защищавший «реалистический» вариант феноменологии); Р. Соколовсти (интерпретация феноменологии сознания и времени); P Занер (феноменология тела), Г. Шпигельберг (автор двухтомного исследования «Феноменологическое движение», выдержавшего несколько изданий); А.-Т. Тыменецка (ученица E Ингардена, директор Института феноменологических исследований, издатель «Analecta Husserliana», феноменолог экзистенциального направления, занимающаяся также проблемами феноменологии литературы и искусства, феноменологии психологии и психиатрии); феноменологи аналитического направления — X. Дрейфус (феноменология и искусственный интеллект), Д. Смит и Р. Макинтаир (аналитическая феноменология и проблематика интенциональности).
В современной Германии феноменологические исследования концентрируются по преимуществу (хотя и не исключительно) вокруг архивов Гуссерля и других центров феноменологии — в Кельне (наиболее видные феноменологи — Э. Штрекер, У. Клэсгес, Л. Элай, П. Янсен; нынешний директор архива К. Дюзинг и др.), во Фрайбурге-в-Брейсгау, где феноменология выступает в виде экзистенциальной феноменологии, в Бохуме (школа Б. Вальденфельса), в Вупертале (К. Хельд), в Трире (Э. В. Орт, издающий ежегодный журнал «Phanomenologische Forschungen»). Философы Германии ведут также работу над рукописями Гуссерля. Но основная деятельность по изданию рукописей, сочинений Гуссерля (Гуссерлиана), серий феноменологических исследований (Phaenomenologica) ведется под эгидой Лувенского архива. Некоторое время (благодаря деятельности Р. Ингардена) Польша была одним из центров феноменологической эстетики, а в Чехословакии благодаря видному феноменологу Я. Паточке сохранялись феноменологические традиции.
В послевоенные годы большое внимание исследователей уделялось теме «Феноменология и марксизм» (в ее разработку внесли вклад вьетнамско-французский философ 1ран-дюктао, итальянский философ Энцо Пачи, югославский философ Анте Пажанин, немецкий исследователь Б. Вальденфельс). Исследования феноменологии, начиная с 1960-х гг., активно велись в СССР (исследования В. Бабушкина, К. Бакрадзе, А. Богомолова, А. Бочоришвили, П. Гайденко, А. Зотова, Л. Ионина, 3. Какабадзе, М. Кисселя, М. Кулэ, М. Мамарда] вили, Ю. Матьюса, А. Михайлова, Н. Мотрошиловой, А. Р бениса, М. Рубене, Т. Содейки, Г. Тавризян, Э. Соловье и др.). В настоящее время в России имеется Феноменолог ческое общество, издается журнал «Логос», работают иссл довательские центры феноменологии при Институте фил софии РАН и РГГУ (См. Analecta Husseruana, v. XXVII. Di Haag, 1989 — обширный том, посвященный развитию фею менологии в Центральной и Восточной Европе). Феномен! логия (в сплаве с экзистенциализмом) в последние годы получила распространение в странах Азии (напр., в Японии Йошихиро Нитта; см. Japanische Beitrage zur Phanomenologi Freiburg—Munch., 1984).
Лит.: Boer Th. de. The Development of Hussels Thought. The Hagu 1978; Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955; Breda H. L., vc, TaminiauxJ. (Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haai 1959; Claesges U., Held K. (Hrsg.). Perspektiven Transzendentalphanc menologischer Forschung. Den Haag, 1972; Diemer A. Edmund Hussei Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phanomenologie. Mei enheim am Glan, 1965; Dreyfus H. L. (Hrsg.). Husserl, Intentionality an Cognitive Science. Cambr. (Mass.)—L., 1982; Edle]. M. Speaking an Meaning. The Phenomenology of Language. Bloomington—L., 197i Phenomenology in America in the Philosophy of Experience, ed. b J. М. Edie. Chi., 1967; Fink F. Studien zur Phanomenologie 1930-193S Den Haag, 1966; HeldK. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Sein sweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt an Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966; Кет I. Husserl un( Kant. Eine Untersuchung uber Husserls Verhaltnis zu Kant und zun Neukantianismus. Den Haag, 1964; Кет I. Einleitung des Herausgebers.— Husserl. Zur Phanomenologie der Intersubjektivitat. Husserliana Bd. XIII-XV. Den Haag, 1973; Marbach E. Das Problem des Ich in dei Phanomenologie Husserls. Den Haag, 1974; Marx W. Die Phanomenologie Edmund Husserls. Eine Einfuhrung. Munch., 1987; MonantyJ. N. The Concept of Intentionality. St. Louis, 1972; Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. Den Haag, I960; Seebohm Th. Die Bedingungen der Moglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phanomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschlu an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962; Я. R. Sepp (Hrsg.). Edmund Husserl und phanomenologische Bewegung. Freiburg, 1988; StrokerE., JanssenP. Phanomenologische Philosophie. Freiburg—Miinch., 1989; ThugendhatE. Die Wahrheitsbegrifie bei Husserl und Heidegger. B., 1967; WaSdenfels Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschlu an Edmund Husserl. Den Haag, 1971; Wuchte! K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Wien, 1995. См. также лит. к ст. Э. F/ссерль.
Н. В. Мотрошшова
Источник: Новая философская энциклопедия
