ДИАЛОГ В КУЛЬТУРЕ

в общепринятом смысле слова Д. — это тип общения между людьми в форме речевой деятельности, в литературе и драматургии — один из способов раскрытия конфликта, характера и внутреннего мира героев. Начало Д. связано с театром и драмой в античной культуре. В социокультурной сфере понятие Д. раскрывает некоторые специфические процессы социализации, коммуникации личности и индивидуальные особенности ее мышления. В истории культуры истоком развития формы Д. в умственной деятельности принято считать сочинения древнегреческого мыслителя Платона (427/428—347), у которого Д. как жанр философской беседы представлял собой «не просто разговор, но целую драму идей, вступивших во взаимную борьбу и бесконечно сменяющих одну проблематику другой» (А.Ф. Лосев). В средневековье, когда сознание было направлено на постижение единой божественной истины или безусловного нравственного идеала добра, Д. приобрел формальный и служебный характер, стал составной частью логики и риторики. Это была «диалектика», означавшая искусство возражать и защищаться, метод обучения и техника дискуссии. Превращение Д. в основное положение и важнейший принцип развития культуры произошло в эпоху Возрождения: «Ренессанс — это культура общения культур» (Л.М. Баткин), когда люди этого переходного времени воспринимали одновременно несколько культурных наследий, став начинателями новоевропейской цивилизации. В дальнейшем, вплоть до ХХ в., Д. как принцип культурного развития приобретает все большее значение. Недаром нынешнее столетие, отличаясь многообразием и одновременностью существования отдельных культур в рамках единых мировых процессов, позволяет рассматривать Д. в качестве «адекватной формы бытия культуры, формы общения культур, формы нашего понимания культуры» (В.С. Библер). Постановка теоретических проблем Д. в культурологии ХХ в. связана с теорией философа, профессора богословия Иерусалимского университета М. Бубера (1878—1965) о двойственности бытия человека. В кн. «Я и ТЫ» (1923) он утверждал, что, начиная от базовых слов в сознании человека до его отношений с вещным миром, с другими людьми и Богом, диалогический принцип имеет основополагающее значение. Д. человека с миром вещей ведет к познанию, экспериментированию и использованию объектов, что становится основой развития науки и технологий. Значение общения с другими людьми («ТЫ») заключается в том, что «Я» осознает себя как индивидуальность, личность, и это возможно только при наличии Д. с другими личностями. По Буберу, без Д. нет реальности человеческого существования. В отечественной науке развитие теории Д. культур связано с работами М.М. Бахтина (1895—1975), который раскрыл всеобщность идей Д. в развитии практически всех сфер культуры, человеческого сознания и гуманитарно-художественного мышления в узловые моменты истории цивилизации. Для Бахтина живая жизнь осуществляется именно на грани отдельных культур или культурных явлений, а развитие любой отдельной культуры не может происходить вне активной позиции человека, задающего актуальные для него вопросы «чужой» культуре и превращающего ее в Собеседника. Таким образом, через Д. человек постоянно живет культурой, приобщаясь к наследию прошлых эпох и осознавая многообразие культурного развития своего времени. Согласно диалогической теории Бахтина, культура «есть — развиваемое в веках, отстраненное и транслированное в образах культуры самосознание индивида, эпохи, эпох» (В.С. Библер). Современное осмысление проблем Д. содержится в философской и прикладной герменевтике, для которой существование человека в его отношении к любым явлениям культуры проявляется как «Я» и «мир», что предполагает понимание и интерпретацию этого мира как текста в самом широком значении этого слова. В настоящее время теория Д. культур является одной из наиболее общепринятых и продуктивных при анализе и определении перспектив развития современной мировой цивилизации.