р. 1929) - амер. социолог, один из гл. представителей т. н. феноменологич. направления в социологии. Занимается анализом релит, жизни США, историей и социологией религии. Б. пытается раскрыть соц. функции религии, главная из к-рых, с его т. зр-, -легитимация (т. е. оправдание) существующего порядка. В последних работах высказывает мысль, что с помощью религии можно решить соц. проблемы США. Осн. труды Б.: «Социальное истолкование реальности» (1966, совместно с Т. Лукманом), «Пирамида жертв» (1974) и др.
БЕРГЕР ПИТЕР
БЕРГЕР Питер
Источник: Атеистический словарь
БЕРГЕР (Berger) Питер
р. 1929) - амер. социолог и философ. В молодости эмигрировал из Австрии в США. Ученик Шюца, один из крупнейших представителей феноменологической социологии. На его взгляды также большое влияние оказали работы Вебера. Является директором Института экономической культуры Бостонского ун-та, автором целого ряда книг по социологии знания, социологии религии, теории модернизации. В широко известном труде "Социальное конструирование реальности" (1966), написанном Б. совместно с нем. социологом Т. Лукманом, предложена феноменологическая версия социологии знания. Критикуя традиционные концепции в этой области (Мангейма, Мертона и др.), в которых в центре внимания была проблема социальной детерминации преимущественно теоретического знания, Б. переместил интерес на социальный анализ повседневного, обыденного знания, посредством которого людям дается и конструируется социальная реальность. Ему также принадлежат оригинальные работы по теории овеществления (реификации) социальных связей. Его книги по социологии религии "Священная завеса", "Еретический императив", "Слухи об ангелах" и др. вызвали в США интерес далеко за пределами академических кругов. Б. один из ведущих теоретиков амер. неоконсерватизма; в книге "Капиталистическая революция" (1986) он доказывает, что капиталистическое общество является наиболее динамичным из всех известных обществ и обеспечивает своим членам наиболее достойный уровень жизни.
Капиталистическая революция. М., 1994; (совместно с Т. Лукманом) Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theorie of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities. N.Y., 1979.
Капиталистическая революция. М., 1994; (совместно с Т. Лукманом) Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theorie of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities. N.Y., 1979.
Источник: Современная западная философия: словарь
БЕРГЕР Питер
(р. 1929) — амер. социолог, представитель феноменологич. шк. в социологии. Проф. Бостонского ун-та, дир. Ин-та экон. культуры (г.Бостон). Обл. науч. исследований — социология знания, история и философия религии, проблемы соц.-экон. модернизации. Осн. соч.: «Введение в социологию» (1963), «Социальное конструирование реальности» (в соавт. с Т.Лукманом, 1966), «Священная завеса» (1967), «Бездомное сознание» (1973), «Пирамиды жертв» (1974), «Лицом к современности» (1977), «Еретический императив» (1979), «Капиталистическая революция» (1986), «В поисках Восточноазиатской модели развития» (1988). В ранних работах выступил с критикой религ. ин-тов и традиций США, следуя идеям протестантской неоортодоксии. Работы 1966—67 гг. посвящены систематизации феноменологии знания как соц.-филос. теории; понятийный аппарат, разработанный им совм. с Т.Лукманом, поныне используется в социол. исследованиях. Согл. Б., соц. реальность явл. проекцией интерсубъективного сознания, а об-во суть фикция, опредмеченный индивидуальный опыт. Интерпретативные методы социологии могут сами выступать в кач-ве инструментов соц. регулирования, в к-ром особую роль имеют религ. представления и переживания. Б. критикует секуляризацию совр. сознания и анализирует нетрадиц. формы религии и мистицизма. Важнейшая функция религии — легитимация соц. порядка; она осуществляется не на концептуально-догматическом уровне религ. сознания, а в его повседневном бытии. Т.о., институциональная религия противостоит повседневному религ. опыту, культивация к-рого может укрепить соц. интеграцию. Анализируя проблемы модернизации об-в «третьего мира» Б. призывает к диалогу религ.-культ. традиций и обновлению морально-религ. устоев Запада. Но соц.-экон. системы развивающихся стран (включая бывшие страны «соцлагеря»), напротив, должны модернизироваться по зап. образцу. В конце 1980-х гг., приняв идейную позицию неоконсерватизма, он выступил как один из первых теоретиков глобализации. Соч.: Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания. М., 1995; Бергер П. Капиталистическая революция. СПб., 1998. Е.В.Гутов
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
БЕРГЕР ПИТЕР
(р. 1929) амер. социолог, культуролог и философ, один из ведущих представителей феноменологич. социологии знания, проф., директор Ин-та экон. культуры Бостонского ун-та. Область науч. исследований — история и философия религии, антропология, обширная сфера культурных реальностей, истолкованных через призму социологии познания. В работах “Шум торжественных ассамблей” (1961), “Амбивалентное видение” (1961), “Лицом к современности. Очерки по проблемам об-ва, политики и религии” (1977) Б. проводит культурологич. различие между церковной религиозностью и нетрадиц. верой. Высоко оценивая феномен веры в созидании культуры, Б. выступает против секуляризации совр. обществ. сознания, критикует концепции “смерти Бога” и “постхристианской эры”, утверждая, что секуляризованные мировоззрения не в состоянии ответить на коренные вопросы человеч. существования. Значит. место в культурологии Б. уделено обоснованию социол. знания, его специфики и предназначения. В книге “Введение в социологию” (1963) Б. раскрыл взаимосвязь между “человеком в об-ве” и “об-вом в человеке”. Оценивая социологию как форму сознания, Б. раскрывает обществ. жизнь как драму, обосновывая вместе с тем гуманистич. перспективу развития культуры. Многие социальные проблемы Б. трактует прежде всего через культурную антропологию. Так, абсурдной в антропол. смысле оказывается идея “перманентной революции”, кит. “культурная революция”. Радикальность и консерватизм социологии можно уподобить, следовательно, позиции человека, к-рый думает смело, но действует осторожно, сознавая свою свободу и ее границы. По мнению Б., предшественником социологии познания явился историцизм в его дильтеевском варианте. Значит. внимание Б. уделил реификации социальной реальности, т.е. представлению о социальных феноменах как о “вещах”; разрабатывал феноменолог. версию социологии знания (совм. с Т. Лукманом). Критикуя традиц. учения, занимающиеся анализом лишь теор. знания, он обратил внимание исследователей на обыденное, дотеоретическое знание. Интерпретативная социология Б. настаивает на уважении к идеалам и верованиям людей как некоей социокультурной реальности. Б. уделяет значит. внимание пониманию как методу постижения культурных феноменов и интерпретации разл. смыслов, значимых в их повседневной жизни. Б. выступил также как социальный мыслитель, изучающий причины культурных мутаций в об-ве. В трудах “Сознание вне очага” (1973), “Пирамиды жертв” (1975), “Лицом к современности” (1977), “Капиталистич. революция” (1986), “Восточно-азиатская перспектива” он рассматривает соотношение обществ. и культурных факторов в общей динамике истории, сопоставляет социальные и культурные циклы, выявляет механизмы модернизации, т.е. преображения об-ва по зап. стандарту. Спектр культуролог. интересов Б. весьма широк. Соч.: The Social Construction of Reality. A Treatise in the Sociology of Knowledge (with Luckmann Т.). N.Y., 1966; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affirmation. N.Y., 1979; The Capitalist Revolution. Aldershot etc., 1987; Капиталистическая революция: 50 тез. о процветании, равенстве и свободе. М., 1994. П.С. Гуревич. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
БЕРГЕР ПИТЕР (р. 1929)
американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания. Возглавлял Институт экономической культуры Бостонского университета. Основные сочинения: "Шум торжественных ассамблей" (1961), "Двусмысленное видение" (1961), "Введение в социологию" (1963), "Социальное конструирование реальности" (1966, совместно с Т. Лук-маном); "Священная завеса" (1967); "Слухи об ангелах" (1969); "Бездомное сознание" (1973), "Пирамиды жертв" (1975); "Лицом к современности" (1977), "Капиталистическая революция" (1986), "В поисках Восточно-Азиатской модели развития" (1988) и др. Творчество Б. посвящено разработке проблем феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации. Теоретическая концепция Б. синтезирует социологические традиции, идущие от М. Вебера и Дюркгейма, феноменологически ориентированную социологию Шюца и символический интеракционизм Мида. В работе "Социальное конструирование реальности" Б. определяет человеческую реальность как реальность социально сконструированную и уделяет особенное внимание исследованию взаимосвязей между институтами и легитимирующим "символическим универсумом" в виде науки, искусства, философия и религии. Религиозный подуниверсум играет стратегическую роль при конструировании и легитимации реальности, благодаря способности религиозных институтов представлять институциональный порядок во всей его целостности, устанавливая стабильную символическую завесу для всего общества ("Священная завеса"). Символические представления интеграции есть то, что Дюркгейм называл "религией". Это означает, что для анализа институционального порядка необходим анализ знания о социальном мире, имеющегося у членов общества. В сумме оно представляет собой "то, что каждый знает" — совокупность правил поведения, моральных принципов и предписаний, пословицы и поговорки, ценности и верования, мифы и дотеоретический массив знания рецептов, передаваемый по наследству. Теоретически сложные легитимации появляются в определенный момент истории институционализации, конструируя "номос" — когнитивно-нормативный комплекс, упорядочивающий индивидуальный опыт членов общества, хранящий смысл и порядок в объективных и субъективных структурах, который вновь и вновь подтверждается в символических объектах или символических действиях. Символический универсум как матрица значений накладывается на общество и индивидуальные биографии, на явления, происходящие в рамках этого универсума; им охватываются и возможные маргинальные ситуации — мир снов, фантазий, смерть, которые ставят под сомнение само собой разумеющийся характер повседневной жизни. Но большинство современных обществ являются плюралистичными, т.е. в них одновременно сосуществуют несколько символических подуниверсумов, каждый из которых воспринимается как нестабильный и ненадежный, релятивизируется, а акцент реальности переносится на сферу субъективности. Повседневная жизнь также оказывается все менее проникнутой священными силами в ходе осуществления "субъективной секуляризации", последствия которой определяются Б. как деструктивные и приведшие к "кризису идентичности". Секуляризация как один из моментов модернизации враждебна, по мнению Б., трансцендентному измерению человеческого бытия. Выход из кризиса видится Б. в контрмодернизации и в использовании идущего от Ф. Шлейермахера индуктивного подхода к интерпретации религиозных феноменов, который позволяет проследить традицию до первоначального опыта и сделать собственный выбор.
С.А. Радионова
Источник: Новейший философский словарь