АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЙСКОЕ НАЧАЛА В КУЛЬТУРЕ

Найдено 1 определение
АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЙСКОЕ НАЧАЛА В КУЛЬТУРЕ
понятие истории и философии культуры, выражающее одну из распространенных концепций развития и кризиса западноевропейской цивилизации и связанное с проблемами теории искусства и творчества в философии и эстетике конца ХIХ—нач. ХХ в. Термины и само понятие А. и Д. связаны с именами ведущих фигур пантеона богов в мифологии античной Греции — Аполлона и Диониса, олицетворявших противоположные начала. Один из главных богов Олимпа Аполлон — основатель искусств, покровитель муз и творчества. Дионис, сын Зевса и Семелы, был одним из самых почитаемых античных богов, олицетворявших в греческой народной культуре природные силы и процессы. Для истории эстетической мысли нескольких эпох было характерно противопоставление классических, рациональных и неклассических, эмоционально-чувственных основ художественного творчества. Однако в общекультурном плане разработка теории А. и Д. н. принадлежит немецкому философу Фр. Ницше (1844—1900), который пришел к ней под влиянием А. Шопенгауэра (1788—1860) и в период идейной близости с немецким композитором Р. Вагнером (1813—1883). Речь шла о пересмотре традиционного взгляда на истоки и пути развития западноевропейской культуры от варварства к просвещению, от язычества к христианству и тем самым к отрицанию основополагающей роли исторического христианства в процессах становления западной цивилизации. Считая греческую античность истоком западной культуры и искусства, Ницше пытался открыть «другую» Грецию, не родину классической культуры, а некую страну — источник естественного кипения чувственных и духовных сил при сохранении полной гармонии с природой. Таким образом, в своей работе «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) Ницше выделил Д. и А. как два главенствующие начала, взаимоотношения между которыми определили судьбы западноевропейской цивилизации и искусства. С этой точки зрения в эпоху античности под покровительством Диониса «сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном — человеком» (Фр. Ницше), даруя ему ощущения красоты, радости жизни и пробуждая в нем мощные стремления к творчеству. От Аполлона античная и западная культуры унаследовали чувство меры, «мудрый покой», самоограничение, понимание искусства как процесса создания законченных образов и осознание творческой личностью своей индивидуальности. В этом случае Д. н. означает возможность выхода за пределы индивидуального сознания и экстатического, иррационального приобщения к природным процессам. В результате под знаком Аполлона получили развитие пластические искусства, а Дионис остался богом музыки, единственно способной к выражению «дионисийской всеобщности» мира и человека. Еще в античные времена началась борьба между А. и Д. н., которая нашла наиболее полное выражение в трагедии, но в дальнейшем, с точки зрения Ницше, в западной цивилизации восторжествовала А. культура, что привело ее к кризису из-за полного разрыва с миром природы, утратой творческой энергии и замыкания искусства в застывших и безжизненных формах. Линию дионисийства в западной цивилизации Ницше прослеживал на примере немецкой культуры: в музыке И.С. Баха (1685—1750), Л. ван Бетховена (1770—1827), Р. Вагнера, поэзии И. Гельдерлина (1770—1843) и философии А. Шопенгауэра. Будущее культуры он видел в гармонии А. и Д. начал, когда «дионисийское подполье мира» соединится с «аполлонической просветляющей и преобразующей силой». Проблема дионисийства была глубоко прочувствована и продумана в русской философии культуры нач. ХХ в., в эпоху Русского Ренессанса. В русле идей Ницше о А. и Д. началах культуры Д.С. Мережковский (1866—1941), А. Белый (1880—1934) и Вяч.И. Иванов (1866—1949) заявляли об ограниченности традиционного книжного знания, искусства и исторического христианства в деле познания «сокровенных» сторон жизни и человека; они остро ставили вопрос о недоверии к рассудочному мышлению и обсуждали возможности интуиции и стихийных бессознательных начал в восприятии мира и в художественном творчестве, часто выбирая в качестве универсальной модели противопоставление Аполлон — Дионис. Применительно к русской культуре дионисийство означало для Вяч. Иванова возвращение к народным общинным принципам жизни, соборному складу русской души, к самобытным началам православия, что должно стать залогом развития истинно всенародного искусства, художественного творчества, обновления человека и действительности. В дальнейшем свой вклад в рассмотрение А. и Д. н. античной культуры и искусства внес выдающийся русский философ А.Ф. Лосев (1893—1988), который, будучи знатоком античности, глубоко проанализировал в духе соотношения А. и Д. н. демонически-архаические, ритуально-экстатические, хаотические и цивилизующие, а также эстетизирующие основы олимпийской мифологии и, в частности, самого мифа об Аполлоне и Дионисе. Лосев обращал внимание на позитивное значение религии Диониса и ее воздействие на деятельность школы пифагорейцев, на разработку теории чисел и учения о бессмертии душ. Своеобразное развитие концепции дионисийства в ее общефилософском значении можно найти в известном труде Лосева «Диалектика мифа» (1930). В нем он высказался против научного знания, сведенного к механистическим логическим и внешним закономерностям, и выступил в защиту мифологии, которая удерживает в себе богатство и конкретность действительности, насыщена жизненными переживаниями и эмоциями, представляя собой «энергийное самоутверждение личности». В результате теория об А. и Д. н. в истории западноевропейской культуры стала одной из классических концепций, характеризующих культурологическую мысль конца ХIХ—ХХ в.

Источник: Введение в теорию и историю культуры. Словарь.