Луций Анней Сенека

Найдено 16 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Сенека Луций Анней
5. г. до н. э. - 65 г. н. э.) - римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель будущего императора Нерона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. Считал философию нравственным учением, дающим нормы и правила человеческой жизни. Выступал против института рабства и социальных различий. Золотое правило нравственности: «обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше». До нас дошли следующие произведения Сенеки: «Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О блаженной жизни», «О благодеяниях» и др.

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

СЕНЕКА Луций Анней
римский философ, поэт, государственный деятель. Философия для Сенеки — это прежде всего размышления о нравственном идеале и пути обретения счастья. Ему принадлежит мысль о безграничном процессе человеческого знания. Разделял людей на нравственных мудрецов и всех прочих — безнравственных безумцев. Утверждал, что деятельные попытки обычных людей приблизиться к идеалу небесполезны, ибо ведут к нравственному росту. Требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и уважительного отношения к ближнему.
Даты жизни. Родился ок. 4 до н.э. в Кордове (Испания). В 49-54 был воспитателем будущего императора Нерона. Покончил с собой в 65 в Риме.

Источник: Философско-терминологический словарь 2004

СЕНЕКА Луций Анней (ок. 4 до н. э.— 65 н. э.)
представитель римского стоицизма (Стоики), воспитатель императора Нерона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. Его труды (“Нравственные письма к Луцилию” и др.) дошли до нас в подлинниках. Учение С., отражая конфликтность той эпохи, было крайне противоречиво. С. сохранял пантеизм греч. стоиков, рассматривал мир как единое материальное и разумное целое. С. разрабатывал гл. обр. морально-этические проблемы, при правильном решении к-рых, по его словам, достигается спокойствие и невозмутимость духа (Атараксия). Свою в основном индивидуалистическую этику он пытается связать с задачами об-ва и государства. Этика С. оказала большое влияние на выработку христианской идеологии. Энгельс называл С. дядей христианства (Т. 19. С. 307).

Источник: Философский энциклопедический словарь

Луций Анней Сенека

4 до н. э. - 65 н. э.) — римск. философ и писатель, один из гл. представителей стоицизма. Основным в человеке С. считал духовно-моральные качества: бесстрастие, терпение, милосердие, преодоление страха смерти и презрение к внешнему благополучию. Единство божеств, природы и человеч. души (совершенной она может быть у раба и у господина) - условие достижения высш. блага. Допуская равенство духовное, С. признавал естественной разницу в соц. положении людей, что означало примирение с существующими порядками. Идеи С. оказали значит, влияние на формирование христианства. Энгельс писал, что если Филона можно считать отцом христ. учения, то «дядей его был Сенека. Некоторые места из Нового завета как будто списаны почти дословно с его сочинений» (т. 21, с. 9). Осн. произведения: «О блаженной жизни» (58-59), «Нравственные письма к Лицилию» (63-64).

Источник: Атеистический словарь

СЕНЕКА Луций Анней
(Seneca; ок. 5 до н. о. - 65 н. э.) - крупнейший римский философ-стоик. С. был воспитателем будущего имп. Нерона, а после воцарения последнего - одним из богатейших римских сановников. Попав в опалу, он покончил жизнь самоубийством. По определению Ф. Энгельса, С. был «дядей хpистианства», поскольку филос.-этич. взгляды С, развитые им гл. образом в «Письмах к Луцилию», послужили важным источником сформировавшейся позже христ. идеологии. С. провозглашал бренность человеч. существования, призывал к покорности судьбе, развивал учение о загробном блаженстве, проповедовал «любовь к ближнему», стремление к личной добродетели и самосовершенствованию. Он высказывал мысль, что все люди, свободные и рабы, равны перед роком. Эти идеи служили выражением духовного кризиса римского рабовладельч. общества. Близость мыслей С. христианству побуждала ми. христ. писателей (Тертуллиана, Иеронима и др.) отзываться о С. как о чуть ли не христ. писателе.

Источник: Краткий научно-атестический словарь. 1964 г.

Луций Анней Сенека

римский философ (Кордова, ок. 4 до Р.Х. — Рим, 65 после Р.Х.). Сначала изучает ораторское искусство, затем посещает лекции трех философов: Аттала (стоика), Фабиана и Сотиона (пифагорейцев). По возвращении из изгнания на Корсику (с 41 по 49 г.) был наставником Нерона. Последний, став императором, обвинил Сенеку в заговоре и дал ему приказ умереть. Не дрогнув, Сенека вскрыл себе вены. Из множества написанных им произведений до нас дошла его близкая к стоицизму этика, изложенная в трактате «Естественные вопросы». Он противопоставляет себя Цицерону, для которого первостепенной важностью обладают общественная жизнь и долг гражданина. По Сенеке, задача мудреца —- так направлять свою волю, чтобы видеть свое счастье в добродетели, а не превратностях фортуны. Оригинальность Сенеки — в той детальности и проникновенности, с которыми он описывает грехи и злодеяния своих современников, в той значимости, которую он придает чувствам долга и жалости, человечности (выступая против рабства, гладиаторских боев и т.д.). К его трудам обращались не только философы, но и Святые отцы и христианские моралисты.

Источник: Философский словарь

СЕНЕКА (Seneca) Луций Анней
род. ок. 4 до Р. X., Кордова, Испания - ум. 65 после Р. X., Рим) - рим. философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона, впоследствии приговоренный Нероном к смерти; один из крупнейших представителей стоицизма. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и в человека, был прекрасным стилистом. Философия, согласно Сенеке, является нравственно-религиозным руководством в жизни. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему. Высшая добродетель - верность самому себе. Личность и произв. Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным. Образцом для Сенеки был Посидоний. Философские произв. Сенеки: "О милосердии", "О благодеяниях", "Исследования о природу", "О душевном покое", "О досуге", "О счастливой жизни", "О благодарениях", "О провидении", "Нравственные письма к Луцилию"; изданы также "Трагедии", пер. С. Соловьева. М.- Л., 1932.

Источник: Философский энциклопедический словарь

СЕНЕКА Луций Анней
римский философ — р. ок. 4 до н. э. (Кордова, Испания) — ум. 65 н. э. (Рим); воспитатель Нерона, впоследствии приговоренный Нероном к смерти; один из крупнейших представителей стоицизма. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и человека, был прекрасным стилистом. Философия, согласно Сенеке, является нравственно-религиозным руководством жизнью. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требует нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему. Высшая добродетель — верность самому себе. Личность и произведения Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным. Образцом для Сенеки был Посидоний. Философские произведения Сенеки на нем. яз. вышли в 5 т., 1924—1989; избранные произведения изданы под названием: Vom glückseligen Leben. 1922, 1978. Kröners Taschenausgabe, Bd. 5. (Hapyc. яз.: Нравственные письма к Луцилию, 1977; Философские трактаты, 2000; см. также: Римские стоики, 1995.)
Hadot. S. und die griech.-röm. Tradition der Seelenleitung, 1968; К. A. Blüher. S. in Spanien, 1969; G. Manrach (Hg.). S. als Philosoph, 1975; V. Soerensen. S. — Ein Humanist an Neros Hof, 1984.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

СЕНЕКА Луций Анней
(5 г. до н. э. - 65 г. и. э.) - римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель будущего императора Нерона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. Большое влияние на Сенеку оказал представитель Средней Стои Посидоний, соединивший стоические идеи с идеями платонизма. Стоический платонизм Сенеки носит зрелый и ярко выраженный характер, им введена сфера чистого и объективного смысла, как она зрима изолированному субъекту. В духе всего римского стоицизма считал философию нравственным учением, дающим нормы, правила человеческой жизни. В стоической физике его привлекали пантеистические аспекты: Бог имманентен миру как Провидение, Логос, Природа, Судьба. Оригинальным у Сенеки является представление о божестве, наделенном чертами личности, открытие понятия «совести» как духовной силы и морального фундамента человека. Более, чем другие стоики, Сенека выступал против института рабства и социальных различий. Все люди - братья, подчеркивал Сенека, все одинаково находятся во власти судьбы. Истинная духовность не наследуется, а завоевывается в неустанных усилиях по самоопределению. Золотое правило нравственности в трактовке Сенеки: «обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше». Близость идей Сенеки раннему христианству привела к созданию в христианской среде легенды о переписке Сенеки с апостолом Павлом и его обращении в христианство. Из философских сочинений Сенеки до нас дошли «Нравственные письма к Луцилню», «О милосердии», «О блаженной жизни», «О благодеяниях» и др.

Источник: Краткий философский словарь 2004

СЕНЕКА (Seneca) Луций Аннеи
ок. 4 до н. э. - 65) - римский философ-стоик и писатель. Занимал высокие государственные должности: в 57 г., при Нероне, воспитателем к-рого он ранее являлся, стал консулом. «Этот стоик, - писал о нем Ф, Энгельс, - проповедовавший добродетель и воздержание, был первым интриганом при дворе Нерона, причем дело не обходилось без пресмыкательства...» (т. 19, с. 311). Обвиненный в заговоре, по приказу императора покончил жизнь самоубийством. Традиционные части стоицизма - физика и логика - теряют в учении С. всякое значение. Задача философии сводится им к жизнеучению. Жить добродетельной и счастливой жизнью-значит жить сообразно с природой, сущность к-рой С. отождествлял с богом-разумом, с провидением, судьбой. Подчиняясь богу, учит С., человек обретает свободу. Совершенный, гармонический разум (будучи частью божественного) помогает индивиду выработать правильное отношение к миру, к вещам, не зависящим от человеческой воли. Высшего блага («блаженной жизни») человек достигает в результате терпения, воздержания, мужества. Обладающему такими качествами не страшны ни бедность, ни страдания, ни даже рабство и смерть. В разумно-божественной вселенной все направлено на благо живых существ, зло и греховность же -порождение об-ва, где царит неправда и борьба за материальное благополучие. Эта идея трансформируется у С. в противоположность «внутреннего» и «внешнего», бессмертной души и бренного тела; только обращение к богу ведет личность к добру, к господству над чувственными желаниями, над материальными предметами. Неважно, если ты беден или раб. «К чему внешние блага тому, кто сосредоточил в себе все свое достояние?» По мнению С., духовная природа раба и господина одинакова, тем не менее, он признает естественным разницу их социального положения. Не считая богатство благом, С. допускал обладание им как тем, что способствует упражнению в добродетели. Т. обр., его учение фактически есть форма примирения с существующими порядками. На упрек, что сам он, имея огромное богатство, живет не в соответствии со своей философией, С. отвечал: «Философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить». С. оказал большое влияние на формирование этики и догматики христианства. Он автор трактатов по проблемам нравственности: «О милосердии» (55-56), «О блаженной жизни» (58-59), «Нравственные письма к Луцилию» (63-64) и др.

Источник: Словарь по этике

СЕНЕКА Луций Анней
ок. 5 до н. э., Кордуба (Кордова) - 65 н. э., Рим], рим. философ, поэт и гос. деятель. В 49-54 воспитатель бу­дущего имп. Нерона, после его вступления на престол в 54 в течение ряда лет оказывал решающее влияние на управление империей, затем впал в немилость и, обвиненный в участии в заговоре, был вынужден по­кончить самоубийством.
Из филос. соч. до нас дошли «Нраветв. письма к Лу­цилию», «О милосердии», «О благодеяниях» и ряд этич. соч. в форме, приближающейся к филос. диалогу, уте­шит. послания, «Исследования о природе». Мировоззре­ние С. отразилось и в написанных им трагедиях. Как и Цицерон, С. был эклектиком; в основе его филос. воз­зрений лежат идеи греч. стоицизма (сильное влияние Посидония), к-рые он сочетал с элементами др. на­правлений. Так, после отстранения от власти С. стал использовать эпикурейские аргументы против участия в гос. делах («О душевном покое», «О досуге») и неод­нократно цитировал Эпикура. С влиянием киников свя­зан характерный для С. общий тон его произведений, в к-ром эмоциональное увещевание, переходящее в проповедь, преобладает над аргументацией. Как и другие рим. стоики, С. рассматривал философию не столько как систему теоретич. взглядов, сколько как учение о достижении нраветв. идеала и счастья в жизни; в стоич. физике (т. е. в натурфилософии) его привле­кали прежде всего ее пантеистич. аспекты, в к-рых С. искал опору для душевного равновесия («О счастливой жизни» 15, 5, и др.). В духе стоицизма С. настаивает на телесности всего сущего, но в то же время склоняется к представлению о божестве, наделенном чертами личности (особенно «О благодарениях» VI 23). Стоич. ми­ровой пожар, по С. - возмездие за накопившееся в мире зло. У С. встречаются крайне редкие в антич­ности утверждения о возможности безграничного про­гресса человеч. знания («Исследования о природе» VI 55, и др.). С. пытается преодолеть пропасть, к-рая в учении стоиков отделяет нраветв. мудреца (появляю­щегося, по словам С., раз в 500 лет) от безнравств. безумцев, к числу к-рых относились все прочие люди: С. приписывает ценность деятельным попыткам приближе­ния к идеалу, ведущим к определ. моральному прогрес­су; в этом случае он говорил о восхождении души к богу («Письма» 65, 16). С. признавал в принципе равенство всех людей, в т. ч. и рабов («Письма» 47, и др.), в то же время с презрением относился к производит. труду и даже к творч. деятельности, ориентированной на ма­териальные потребности людей («Письма» 88). Близость идей позднего стоицизма и раннего христианства при­вела к тому, что в 4 в. в христ. среде была создана апокрифич. переписка С. с апостолом Павлом.

Источник: Советский философский словарь

СЕНЕКА Луций Анней (ок. 4-65)
древнеримский философ, поэт и государственный деятель, представитель стоического платонизма; талантливейший оратор своего времени. С. учился в Риме грамматике, риторике, философии, посещал лекции пифагорейцев Сотиона и Сек-стия, стоика Атала, киника Деметрия. Принадлежал к высшему сенаторскому сословию. В 57 получает должность консула. Неоднократно подвергался преследованиям. Являлся (49-54) учителем Нерона, надеясь воспитать правителя-мудреца и воплотить в жизнь идею "вселенского" града. Шел на уступки распутству и поощрял удовольствия Нерона, чтобы сохранить свое влияние. Перед общественностью дискредитировал себя постоянными компромиссами; его считали лжецом и льстецом. В итоге ушел со двора императора, отдал дарованные богатства и стал жертвой тирании Нерона. По приказу властителя учитель покончил жизнь самоубийством: вскрыл вены на руках и ногах. В последние минуты жизни призвал писцов и в страшных муках с неизменным красноречием "поведал много, что осталось тайной для потомков". По легенде, встречался с Апостолом Павлом и в 4 в. н.э. была создана апокрифическая литература их переписки. Из философских сочинений до нас дошли "Нравственные письма к Луцилию", "О милосердии", "О благодеяниях" и др. Мировоззрение С. отразилось также в его девяти трагедиях ("Медея", "Федра", "Эдип", "Агамемнон" и др.). Философия С. - это синтез стоицизма, платонизма, эпикуреизма и пифагореизма, своеобразный пантеизм, стремящийся в тенденции к монотеизму. По С, весь мир телесен. Все есть теплое дыхание, т.е. в конце концов огонь, который находится на небе в чистом виде, постепенно уплотняется, приближаясь к земле, застывает и окаменевает в ней. Душа человека, как и Бога, - телесна. Она есть эманация из высшего Огня. С. признает учение стоиков о периодическом воспламенении мира, мировых потопах. Для С, Бог есть Огонь и Тело, высший Разум - Зевс или Юпитер. Подлинная жизнь души, по С, на небе. Многое в учении о душе согласуется со взглядами Платона. Философия для С. - не столько система теоретических взглядов, сколько учение о достижении нравственного идеала. Этика С. основана на идее усовершенствования человека и освобождении души от тела. Первичной является добродетель, способствующая моральному прогрессу и восхождению души к Богу. Мудрость жизни - в освобождении души от аффектов и вожделений. Стоический космизм у С. связан с теорией вселенского государства и гражданина мира. Справедливость основывается на принципе равенства всех людей в духе. "Человек - предмет для другого человека священный". Страсти и пороки - антисоциальны. Благодеяние, по С, - это то, что более всего связывает человеческий род в единое сообщество граждан Космоса.
В.В. Лобач

Источник: Новейший философский словарь

СЕНЕКА Луций Анней
1 до н. э./1 н. э., Кордуба, Испания — 65 н. э., Рим) — римский государственный деятель, философ-драматург. Сын Сенеки Старшего (известного ритора) в молодости приехал в Рим, где получил первое представление о стоицизме у Аттала и Сотиона (см. Секстой); значительное влияние на него оказали сочинения Посидония (в поздние годы Сенека начал изучать Эпикура, не разделяя, впрочем, его установок). При Клавдии отправлен в изгнание на Корсику (41); после возвращения (49) стал воспитателем молодого Нерона, в правление которого достиг вершин власти и богатства. В 65 был обвинен в причастности к заговору Пизона и покончил с собой. До нас дошли т. н. «Диалоги» — 10 небольших морально-наставительных трактатов («О промысле», «О постоянстве мудреца», «О гневе», «О досуге», «О блаженной жизни», «О спокойствии души», «О скоротечности жизни» и три «Утешения» — к Марции, к Полибию и к матери Гельвии), написанные с 41 по 64; трактаты «О снисходительности» (ок. 55—56) в 2 кн., «О благодеяниях» (ок. 56— 64) в 7 кн., 124 «Нравственных письма к Луцилию» (закончены в 64) и трактат «Исследования о природе» (63—64) в 7 кн., посвященный небесным феноменам и земным катаклизмам и во многом основанный на материалах Посидония. Ряд трактатов сохранился во фрагментах («О браке», «О суеверии» и др.). В трагедиях Сенеки философские идеи выполняют пропедевтико-педагогическую функцию. Сочинения его важны в доксографическом отношении, а их литературные достоинства имеют самостоятельное значение.
Сенека является ключевым представителем Поздней Стой, реализовавшим основные тенденции эволюции учения. Сухая доктрина растворяется в нравственно-религиозном учении; философия сводится к этике, которая из отвлеченного исследования блага и добродетели окончательно становится средством кристаллизации интимных убеждений, концентрации на жизни своего «я»: философия — «лекарство» для души (Ер. 117, 33); она «учит делать, а не говорить» (Ер. 20, 2). Логика — вспомогательная дисциплина, не имеющая прямого отношения к основной цели; физика необходима постольку, поскольку, не зная устроения космоса, нельзя понять и самого себя, но никакая теория не делает человека лучше (Ер. 88). Сенека — последний крупный стоик, имевший естественно-научные интересы и порой разбиравший отдельные проблемы стоической логики (Ер. 117) и онтологии (Ер. 65). В психологии ои следует Панэтию и Посидонию, но к психологическому Дуализму у него присоединяется заметный дуализм души и тела в духе Филолая и Платона: тело — оковы и темница души и т. п. (Ad Helv. Il, 7; Ер. 65, 16—24; 79,12). В области теории он несистематичен и непоследователен; его своеобразие — в новом, еще неведомом Стое (да и не только Стое) личном отношении к божеству: Сенека придает самодовлеющее значение самому переживанию этой связи, religi (Ер, 41,3), а его теология во многих отношениях сливается с этикой, для которой характерен общий паренетический тон. Излюбленная тема Сенеки — «продвижение» к независимости от внешних обстоятельств и мудрой покорности промыслу: «Согласного судьба ведет» (Ер. 107,11). Мудрец Сенеки обладает «величием души»; он не лишен чувств, но недоступен аффекту («апатия» как «несогласие» на аффект — Ер. 9, 1 ел.). Конечным выражением добродетельного состояния является «постоянство» (constantia, tranquillitas aninu= De const. sap. passim; Ер. 9, 1—2; 35, 4; 67, 2; 10; 71, 35). Особую важность приобретает мотивация поступка: совесть становится важнейшим критерием нравственности: «Будь благ — этим ты достаточно почтишь богов» (Ер. 95,5). Императив формулируется как «золотое правило»: поступай в отношении другого так, как он, на твой взгляд, должен поступать по отношению к тебе, не причиняй зла другому (Ер. 103, 3; 105, 7 cf. 47, 11). Эти настроения, значительно усилившиеся к концу жизни Сенеки, внешне близки христианскому мирочувствию, что вызвало к жизни легенду о личном знакомстве Сенеки с ап. Павлом (а также их «переписку», широко известную уже в 4 в.). В Средние века сочинения Сенеки были основным источником сведений о стоическом учении.
Тексты: Opera quae supersunt, vol. I—III, ed. E. Hermes et. al. Lipsiae, 1905-14; Seneca, vol. 1-Ю. L, 1970-79; Epistulae Morales ad Lucilium, ed. L. D. Reynolds, vol. 1—2. Oxf., 1965; Dialogorum Libri Duodecim, ed. L. D. Reynolds. Oxf., 1977; Questions Naturelles, texte etabli et. trad. par P. OKramare, vol. 1—2. P., 1929; Epistolae Senecae ad Paulum et Pauli ad Senecam (quae vocantur), ed. Cl. W. Barlow. Roma, 1938; в рус. пер.: О провидении, пер. В. Стовик и В. Стейн. Керчь, 1901; Утешение Марции.— В кн.: Браш М. Классики философии, I. СПб., 1907, с. 311— 330; О постоянстве мудреца, пер. Л. А. Чернышевой.— В кн.: Историко-философский ежегодник-87. М., 1987, с. 196—216; Нравственные письма к Луцилию, пер. С. А. Ощерова. М., 1977; Трагедии, пер. С. А. Ошерова. М., 1983; О природе и другие трактаты, пер. Т. Ю. Бородай. СПб., 1999.
Лит.: Краснов П. Н. Сенека, его жизнь и философская деятельность. СПб., 1895; Фаминский В: Религиозно-нравственные воззрения Л. Аннея Сенеки (философа) и отношение их к христианству. Киев, 1906; Gentile М. I fondamenti metafisici delia morale di Seneca. Mil., 1932; MontinariM. La metafisica nel pensiero di Seneca. Napoli, 1937; Grimai P. Seneque. Sa vie, son oeuvre, sa philosophie. P., 1948,2 ed. 1957; DAgostino V. Studi sul neostoicismo. Seneca, Plinio il Giovane, Epitteto, Marco Aurelio. Torino, 1950, 2 ed. 1962; Ganss W. Das Bild des Weisen bei Seneca. Freiburg (Sclw.), 1952: Lana I. Lucid Anneo Seneca. Torino, 1955; Campese L. Seneca e 1epicureismo. Benevento, 1960; SevenSterJ. Paul and Seneca. Leiden, 1962; Trillitvch W. Senecas Beweisfuhrung. В., 1962; BodsonA. La morale sociale des derniers stociens. Seneque, Epictete et Marc Aurele. P., 1967; Timothy H. The tenets of stoicism, assembled and systematized from the works of L. Annaeus Seneca, Amst., 1973; Griffin M. T. Seneca, a philosopher in politics. Oxf., 1976; Chaumartin F.-R. Le «De beneficiis» de Seneque, sa signification philosophique, politique et Sociale. Lille, 1985; RislJ. M. Seneca and stoic orthodoxy.- ANRW1I 36,3. B.-N.Y, 1989, p. 1993-2012; Motto A., ClarkJ. Seneca. A critical bibliography, 1900-1980. Amst., 1989.
А. А. Столяров

Источник: Новая философская энциклопедия

Луций Анней Сенека

(р. ок. 4 – ум. 65) – рим. философ, представитель стоического платонизма, последователь греч. стоика Посидония. Был воспитателем имп. Нерона и занимал при нем большие гос. должности. Обвиненный в гос. измене, по приказу Нерона принужден был покончить жизнь самоубийством. Мировоззрение С. крайне противоречиво, в чем отразился характер эпохи, когда социальные катастрофы вызывали даже в самых высоких и глубоких умах душераздирающие противоречия и героические, хотя и бесплодные, усилия вырваться из этих противоречий. На эту противоречивость указал Энгельс (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 19, с. 311). В новое время, начиная с эпохи Возрождения, С. был одним из наиболее читаемых философов-моралистов. Из трех традиционных стоич. филос. дисциплин – логики, физики и этики – наибольшее значение он придавал последней. Однако невозможно свести всю совокупность филос. воззрений С. только к вопросам морали. Истолкование п р и р о д ы занимает у него весьма важное место. В этой области филос. учение С. – своеобразный языч. пантеизм (прямое заявление об этом см. Nat. Quaest. Proleg. 13; II, 45, 3) – сформировалось под влиянием Древней Стои. Для него все телесно (Epist. 106, 4; 113, 1; 117, 2), все есть теплое дыхание, т.е. в конце концов огонь, к-рый, находясь на небе в самом чистом и тонком виде, постепенно уплотняется по мере приближения к земле, застывая и окаменевая в этой последней (102, 7; 65, 2, 12). Душа человека, как и боги, – телесна. Она – истечение из высшего огня. С. признавал даже учение древних стоиков о периодич. воспламенении мира (Nat. Quaest. III, 13, 1; Ad. Polyb. 1,2; Epist. 9. 16) или о мировых потопах (Nat. Quaest. III, 27–30). От Древней Стои к С. перешло также и телеологич. провиденциально-фаталистич. учение о первоогне и человеке, о боге, судьбе и природе (Nat. Quaest. II, 45, 1; De benef. IV, 7, 1). Бог, судьба, провидение, воля божия, природа со своими вечными законами, получающими осознание в человеке и становящимися его свободной волей, все это для С. совершенно одно и то же (Nat. Quaest. II, 36. 45, I; De benef. IV, 7, 8; 8, 2, 3; De prov. 5,8). Мир – гармоничен и целостен, его части согласованы, ему свойствен вечный круговорот переходящих одна в другую стихий, где царствует гераклитовское тождество "пути вверх и пути вниз" (Nat. Quaest. II, 2, 2; III, 10, 1, 3; VII, 27, 3; De vita beata, 8,4; Epist. 107, 8). Космос является у С. единым и общим "градом" (urbs) для богов и людей (Ad. Marc. 18, 1). С. вполне разделял и панпсихизм древних стоиков, вытекающий из учения о всеобщей пневме и заставлявший С. одушевлять и обожествлять как все небесные светила, так и все поднебесное, включая Землю. Однако этому стоич. пантеизму противоречат идеалистич. моменты учения С. о душе, в особенности его религ. учение. В р е л и г . у ч е н и и С. сочетались традиц. идеи языч. пантеизма с новыми тенденциями монотеизма. С одной стороны, его бог есть огонь, т.е. тело, высший разум – Зевс или Юпитер (Nat. Quaest. II, 46), идеальное обобщение и обожествление сил природы и общества, холодное и нейтральное в отношении человеч. личности. Но, с другой стороны, бог – это идея, разум как творящая сила. С. говорил о возможности подлинной жизни души только вне тела, от к-рого и происходит все зло для этого небесного гостя (Epist. 65, 16; 92, 13.33; 102, 26; 120, 14 и мн. др. тексты). С. рисовал картину пребывания души на небе (Ad. Polib. 9 и Ad. Marc. 26). В его религ. взглядах содержатся идеи божеств. милосердия, идея необходимости искупления человеком своей греховности. Т.о., его пантеизм ослабевал и богов он уже не просто отождествлял с природой и ее законами, но склонен был считать их виновниками этих законов (De benef. VI, 23).Тут еще было очень далеко до христ. представления об интимно личных отношениях между человеком и божеством. Но в этих религ. стремлениях видны и несомненная близость гибели антич. мира, и судорожное искание новой философии на путях будущего христианства. Энгельс назвал С. "дядей" христианства (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 19, с. 307). Противоречие пантеизма и религиозности свойственно и э т и ч . у ч е н и ю С. Это учение формировалось под влиянием Средней Стои (Панеций, Посидоний) и в нек-рой мере эпикурейской школы. Душа продолжает быть для С. материальной пневмой (Epist. 57, 8; 50, 6), телом (Epist. 106, 4, 6), но он считал ее разумной, хотя и ограничивал эту разумность неразумными аффектами (Epist. 92, 92, I). Человеч. мудрость он трактовал как освобождение от тела и его аффектов (De ira, II 3.4) и как неизменное самотождество человеч. духа (Epist. 23, 7; 31, 8; 34, 4; 35,4; 95,43; 120, 22; De vita beata, 8). Несмотря на все это, душа у С. трактуется как область постоянной борьбы, взлетов и падений, а иной раз С. даже декларирует об освобождении души от аффектов и всякой скверны, об ее восхождении к богу и последующем очищении (Epist. 65, 16; 102, 22; Nat. Quaest. I prolog. 12). Наибольшее своеобразие этич. концепции С. состоит в том, что он рисовал беспомощность и слабость человека, его постоянную погруженность в грех и зло и почти полную невозможность выбраться из этого состояния (De benef. 7,27; Epist. II, 1–7; 54,4; 94–54). С. являлся первым антич. писателем, к-рый чувствует человеч. беспомощность с крайним волнением, с неимоверной жаждой искупления. Единств. возможностью достигнуть спасения С. считал божеств. милосердие, и здесь его этич. учение смыкалось с религиозным – с тенденцией установить связь личности с богом, а это в свою очередь вызывало к жизни еще небывалую в античности теорию монотеизма. Столь же противоречивы и его общественно-политич. идеи. Общестоич. космополитизм заставлял его презирать общественные, государственные и вообще нац. дела (Epist. 68,2). Но, с др. стороны, он считал грехом презирать родину и гос-во, думая, что земное гос-во есть только часть гос-ва космического (De ira, II 31). С. вместе с др. стоиками на этом основании учил о природной необходимости гос-ва (Epist. 95,5.2), в отличие от эпикурейцев, к-рые понимали его как результат человеч. соглашения. С. известен как богач, как гос. деятель, придворный делец, ловкий дипломат. В то же время он мыслитель, беззаветно преданный тихой, уединенной и блаженной жизни сосредоточенного в себе философа, ценитель тончайших настроений измученной души. К добродетели стремился он только через самое же добродетель (Epist. 89,8) и в целях только ее же самой, а не чего-нибудь другого (113,32). С. считал всех людей равными и одинаково благородными, допуская даже, что рабы по существу своему часто гораздо благороднее своих господ. Все люди – члены одного мирового целого (Epist. 95,52), дети одного бога, все абсолютно равны друг другу (Epist. 44; 47, 1; De benef. III 28) и каждый человек даже священен для другого (Epist. 95, 33). Но фактически он не только презирал рабов, но даже всякое занятие ремеслом считал унизительным ввиду его утилитарности (Epist. 88,21) и, как аристократ, признавал только свободное духовное творчество (De benef. 7,1). Т.о., эллинистич. противоречивость пронизывает все составные части его мировоззрения. Соч.: Senecae opera, v. 1, fasc. 1, Dialogorum libros XII, ed. ?. Hermes, Lpz., 1923; fasc. 2, De beneficiis Iibri VII. De Clementia libri II, ed. C. Hosius, Lpz., 1914; v. 2, Naturalium quaestionum libri VIII, ed. A. Gercke, Lpz., 1907; v. 3, Ad Lucilium epistolarum moralium, ed. O. Hense, Lpz., 1914; Supplementum, ed. F. Haase, Accedit index rerum memorabilium, Lpz., 1902; L. A. Senecae tragoediae, rec. R. Peiper et G. Richter, Lpz., 1921; в рус. пер. – Избр. письма к Люцилию, СПБ, 1893; О благодеяниях, "Вера и разум", 1889–1897; О провидении, Керчь, 1901; Утешения Марции, в кн.: Браш М., Классики философии, пер. с нем., т. 1, СПБ, 1907, с. 311–30; Трагедии. Вступит. ст. Н. Дератани, М.–Л., 1932; Псевдоапофеоз императора Клавдия (Apocolocyntosis), "Филологич. обозрение", 1899, т. 16, приложение. Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, М., 1956 (по имен, указат.); Ленин В. И., Соч., 4 изд., т. 38, с. 67; Модестов В. И., Философ С. и его письма к Луцилию, К., 1872; Марта Б. К., Философы и поэты-моралисты во времена рим. империи, М., 1879; Краснов П. Н., Л. А. С., его жизнь и филос. деятельность, СПБ, 1895; Виноградов Н., Биографич. сведения о лат. риторе С. и его трагедиях, Сергиев Посад, 1906; Фаминский В. И., Религиозно-нравст. воззрения Л. А. С. (философа) и отношение их к христианству, К., 1906; его же, Мораль языческого философа С. и совр. отношение к вопросам нравственности, "Труды Киевск. духовной акад.", 1905, No 5, с. 94–123; Буассье Г., Рим. религия, от времен Августа до Антонинов, М., 1914; Генкель Г., "Книга о Провидении" Л. А. С., "Сб. трудов проф. и преподавателей Иркут. гос. ун-та", 1921, вып. 2, с. 25–43; Шохор В., Сенека – "дядя христианства", "Антирелигиозник", 1940, No 3; История философии, т. 1, [М.], 1940 (по имен. указат.); Шендяпин П. М., С. – философ. и его трактат "О милосердии", М., 1947 (Дисс.); Виппер Р. Ю., Этич. и религ. воззрения С., "Вестн. др. истории", 1948, No 1; Мотус ?. ?., Рим. стоики и первоначальное христианство, "Уч. зап. Ленингр. гос. пед. ин-та им. Герцена", 1955, т. 111, с. 98–100; История философии, т. 1, М., 1957, с. 153–4; Rubin S., Die Ethik Senecas in ihrem Verh?ltnis zur ?lteren und mittleren Stoa, M?nch., 1901; Вurnier Сh., La morale de S?n?que et le n?ostoicisme, Lausanne, 1907 (Th?se); Сapelle W., Seneca und die Humanit?t, "Monatshefte der Comeniusgesellschaft", 1909, H. 5; Waltz R., La vie politique de S?n?que, P., 1909 (Th?se); Bernhardt H., L. A. S?neca – ein moderner Mensch, в сб.: Humanistisches Gymnasium und modernes Kulturleben, Erfurt, 1911; Howald E., Weltanschaung Senecas, "Neue Jahrb?cher f?r die klassische Altertum", 1915, Bd 35, S. 353–60; Holland F., Seneca, L., 1920; Vetter E., Seneca ?ber Sklavenbehandlung, "Wiener Bl?tter f?r Freunde der Antike", 1922, Bd 1; Вaillу ?., La vie de S?n?que, P., 1929; Knoche U., Der Philosoph Seneca, Fr./M., 1933; Pohlenz M., Philosophie und Erlebnis in Senecas Dialogen, "Nachrichten von der Akademie der Wissenschaften in G?ttingen", 1941, No 6; Martinazzoli F., Seneca. Studio sulla morale ellenica nell´esperienza romana, Firenze, 1945; Grimal P., S?n?que. Sa vie, son oeuvre, avec un expos? de sa philosophie, P., 1948; ?otok W., Handbuch der Geschichte der Philosophie, Bd 1, Fr./M., 1964. S. 310–17. А. Лосев. Москва.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

СЕНЕКА ЛУЦИЙ АННЕЙ
ок. 4 до н. э. — 65)   Римский философ, поэт и государственный деятель; один из крупнейших представителей стоицизма; воспитатель Нерона, впоследствии приговоренный Нероном к смерти. Философские произведения: «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе», «О душевном покое», «О досуге», «О счастливой жизни», «О благодарениях», «О провидении», «Нравственные письма к Луцилию». Сенека происходил из провинциального всадничества того среднего сословия римского общества, которое только с наступлением империи получило доступ к политической деятельности. Отец Сенеки был родом из испанского города Кордубы (Кордова), где около 4 года до н. э. родился и сам Сенека. Талантливый ритор-любитель, записавший для потомства множество образцов-декламаций лучших ораторов своего времени, Сенека-отец был римлянином старого закала, уверенным в преимуществе практической деятельности над философией, и мечтал о политической карьере для сыновей. Ради детей он переселился в Рим, здесь и прошли молодые годы Сенеки-философа. Философией Сенека увлекся с юности. Его наставники принадлежали к школе римского стоика Секстия — того, который «писал по-гречески, мыслил по-римски» и который говорил. «Юпитер может не больше, чем муж добра». Но отцу удалось направить рвение пылкого юноши в другое русло и, пробудив его честолюбие, обратить его к государственной жизни. При императоре Калигуле (37–41) молодой Сенека — уже известный писатель и оратор, получил первую государственную должность, стал членом сената. Там одна из его речей вызвала такую зависть Калигулы, что тот распорядился убить Сенеку; спасло его только вмешательство какой-то из императорских наложниц, сказавшей, что слабый здоровьем оратор и так скоро умрет. Это был первый гром над головой Сенеки, видимо, он слишком выделялся из среды раболепствующего сената. А в 41 году, уже при императоре Клавдии, разразилась и первая гроза: по инициативе императрицы Мессалины Сенека был обвинен в прелюбодеянии с опальной сестрой Калигулы Юлией Ливиллой. Сенаторы требовали смерти для своего слишком уж талантливого коллеги, и самому Клавдию пришлось ходатайствовать о замене казни ссылкой. Местом ссылки была назначена пустынная Корсика. Сначала Сенека пал духом. Его «Утешение к Полибию», влиятельному при дворе вольноотпущеннику, содержит так много комплиментов императору, что кажется ходатайством о помиловании. Однако позже он ободрился и вновь предался научным занятиям, увлеченный больше всего наблюдением небесных светил (об этом он пишет в «Утешении к Гельвии», своей матери, горевавшей о судьбе сына). Удаление из столицы, созерцание мира-космоса изменяли перспективу, сдвигали масштабы в земном мире. Представление о круге земель как едином обиталище человеческого рода в умозрительном виде было почерпнуто им из стоических книг; теперь оно наполнилось конкретным содержанием пережитого опыта. «Пусть мы проедем из конца в конец любые земли — нигде в мире мы не найдем чужой нам страны отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу», — пишет он в «Утешении к Гельвии». Как в начале жизненного пути, так и теперь перед Сенекой вставал вопрос о сравнительной ценности «государственной жизни», от которой его насильно оторвали, и жизни созерцательной, то есть долга перед государством и долга перед самим собой. Ответ на него писатель дал в написанном на Корсике трактате «О краткости жизни», и ответ этот — в пользу философии, которая одна ведет к истинному благу. Выполнение долга перед государством ничего не приносит, кроме тревог и волнений, оно отнимает возможность обратить взгляд на себя. Время вынужденного корсиканского уединения — период наибольшего удаления Сенеки от традиционно римских воззрений. Он до такой степени ощутил себя философом и гражданином мира, что собирался в случае помилованья переселиться в Афины и заниматься одной лишь философией. Однако намерение так и осталось намерением. Помилованье пришло в 48 году, когда Мессалина была убита, а женою Клавдия стала Агриппина, сестра Ливиллы и мать будущего императора Нерона, которому в ту пору было 11 лет и которого она энергично и целенаправленно вела к власти. Агриппина добилась возвращения Сенеки из ссылки, выхлопотала для него высокую государственную должность и предложила стать наставником ее сына: «Ведь полагали, что Сенека в память о благодеянии предан Агриппине и, оскорбленный несправедливостью, враждебен Клавдию» (Тацит, «Анналы»). Последний расчет не оправдался никто из историков не говорит об участии Сенеки в интригах Агриппины, в результате которых в 54 году Клавдий был отравлен и к власти пришел шестнадцатилетний Нерон. Но, принимая место наставника, Сенека, безусловно, шел на компромисс с собою, так как не мог не понимать планов Агриппины и нравов императорского двора. Положение его стало двойственным, жизнь разошлась с начертанной им самим и как будто уже окончательно избранной программой. Оказавшись ближайшим советником молодого императора, Сенека с самого начала использовал свое влияние на то, чтобы обуздать властную жестокость Агриппины. Его союзником был префект претория (начальник гвардии) Афраний Бурр. «Они помогали друг другу, чтобы легче было удержать пребывавшего в опасном возрасте императора, дозволив ему, если он пренебрежет добродетелью, некоторые наслаждения», — пишет Тацит. Ценою таких компромиссов Бурру и Сенеке удалось добиться многого. Возрастает власть сената, о чем так мечтала республиканская оппозиция, достаточно открыто подававшая там голос. Проводятся финансовые мероприятия, имеющие целью отделить государственную казну от личного имущества императора. Стремление превратить провинции из ограбляемых завоеванных областей в органические составные части единой империи находит выражение в судебных процессах над наместниками, виновными в корыстных злоупотреблениях. Была предпринята попытка борьбы с разложением политических нравов — прежде всего с доносительством. Однако именно эта мера вызвала больше всего нареканий против Сенеки, слишком многие боялись участи обвиненных доносчиков. Но Сенека не был бы Сенекой, если бы не попытался теоретически осмыслить свою политическую деятельность, найти ей оправдание с точки зрения нравственных норм стоицизма. Вслед за стоиками он полагал, что монархия при справедливом царе, носителе разума, может быть залогом благоденствия государства: «Только мудрец умеет быть царем». Об этом он писал в трактате «О милосердии», обращенном к Нерону, создавая образ идеального государя, мудреца у власти. Он — носитель разумного милосердия, которое позволяет государю найти должную меру между мягкостью и строгостью, необходимой для обуздания порочной толпы, этим исправляются нравы, а в государстве воцаряется единодушная и всеобщая любовь к правителю. Таков был идеал, но не такова была действительность. Сенеке приходилось бороться с влиянием Агриппины, а для этого идти на уступки порокам Нерона. Нерон отвечал Сенеке бесчисленными подарками, Сенека их принимал, и его богатства росли так быстро, что все громче становились разговоры о несоответствии проповедей Сенеки и его поступков. В борьбе с Агриппиной Сенека победил, но эта победа была хуже поражения. В 59 году Нерон приказал убить Агриппину, и Сенека был вынужден не только санкционировать матереубийство, но и выступить с оправданием его перед сенатом. «В итоге ропот шел уже не против Нерона, чья чудовищность превосходила любые пени, а против Сенеки, облекшего в писаную речь признанье в преступлении» (Тацит). В свое оправдание Сенека пишет новый трактат — «О блаженной жизни». Это — самая решительная попытка Сенеки примирить стоическую доктрину и действительность. Только мудрец в силах осуществить идеальную норму поведения, пишет Сенека, но ведь ни он сам, ни даже древние стоики не могут быть названы мудрецами. Они, как и все люди, погружены в жизнь с ее заботами и требованиями, связаны с людьми, опутаны обязательствами перед государством. Как же при всем этом сберечь нравственную чистоту? — Нужно сохранять всегда и во всем сознание нравственной нормы. Это сознание — оно же совесть — и отличает человека нравственного (философа) от толпы. Понятие совести как осознанной разумом и в то же время пережитой чувством нравственной нормы было введено в стоицизм Сенекою. Между тем Нерон, освободившись от Агриппины, все больше выходил и из-под влияния Сенеки. В 62 году умер (или был отравлен) Бурр. Сенека ходатайствовал об отставке и хотел вернуть Нерону все полученные от него богатства — Нерон отказался принять их обратно. Но Сенека уже решился на новый, последний поворот своей жизни от государственных дел к «досугу». Означает ли это для него поражение? Нет, отвечает Сенека в следующем своем трактате — «О спокойствии души». Деяние остается для него истинным поприщем добродетели, и прежде всего деянием на благо государства. «Вот что, я полагаю, должна делать добродетель и тот, кто ей привержен. Если фортуна возьмет верх и пресечет возможность действовать, пусть он не тотчас же бежит — нет, пусть он с выбором отыщет нечто такое, чем еще может быть полезен государству. Нельзя нести военную службу? Пусть добивается общественных должностей. Приходится остаться частным лицом — пусть станет оратором. Принудили к молчанию — пусть безмолвным присутствием помогает гражданам. Опасно даже выйти на форум — пусть по домам, на зрелищах, на пирах будет добрым товарищем, верным другом, воздержным сотрапезником. Лишившись обязанностей гражданина, пусть выполняет обязанности человек!» («О спокойствии души»). Сенека демонстративно отстраняется от общественной жизни «отменяет все заведенное в пору прежнего могущества: запрещает сборища присутствующих, избегает всякого сопровождения, редко показывается на улице, как будто его удерживает дома нездоровье либо занятия философией» (Тацит). Человек имеет право на досуг и не отслужив свой срок, — доказывает он в книге «О досуге». На первый взгляд, Сенека возвращается к идеям своего корсиканского уединения — к трактату «О краткости жизни». Но там он делал акцент на долг человека перед самим собою — теперь же на первое место выдвигается долг перед людьми: однако не перед римской гражданской общиной, выродившейся в толпу рабов тирана, а перед вселенским «сообществом богов и людей». «Два государства объемлем мы душою одно — поистине общее, вмещающее богов и людей; и другое, к которому мы приписаны рождением. Этому большому государству мы можем служить и на досуге, — впрочем, не знаю, не лучше ли на досуге» («О досуге»). Это служение есть философия, она же — созерцание величия всего сущего, чтобы учить этому служению сограждан «большого государства», Сенека пишет свои последние обобщающие философские труды — «Изыскания о природе», «О благодеяниях» и книгу итогов — «Письма к Луцилию». Но никакой уход от дел уже не мог спасти философа. Нерон ощущал, что сама личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет и всеми сопоставляемая с новым (а вернее — истинным) обликом бывшего воспитанника, является преградой на его пути. И когда в 65 году был раскрыт заговор Писона — заговор, не имевший положительной программы и объединявший участников только страхом и личной ненавистью к императору, — Нерон, несмотря на почти доказанную непричастность Сенеки, не мог упустить случая и приказал своему наставнику умереть. Философ вместе с женою, которую пытался сперва удержать от самоубийства, вскрыл себе вены. «У Сенеки, чье стариковское тело было истощено скудной пищею, кровь шла медленным током, и он взрезал жилы еще и на голенях и под коленями. Обессилев от жестокой боли, он, чтобы его страдания не сломили духа жены и чтобы самому при виде ее мук не потерять терпеливости, убедил ее перейти в другую комнату. И в последние мгновения он призвал писцов и с неизменным красноречием поведал им многое, что издано для всех в его собственных словах и что я считаю излишним искажать пересказом» (Тацит). Мы не знаем этих последних слов Сенеки. Но окончательные выводы его философствования показали, что, не сумев на практике примирить философию как нравственную норму и служение сообществу людей как государству, в теории Сенека нашел выход из этого противоречия и снял его». «Нравственные письма к Луцилию» — последнее произведение Сенеки. Луцилий выбился из бедности во всадническое сословие, долго служил в Сицилии, писал стихи и страстно хотел стать настоящим философом. Сенека сделался его духовным вождем. Наставничество со времен Гесиода представлялось всей античности неотъемлемым долгом знающего. Излюбленной формой такого наставления со времен Сократа стал философский диалог, который вопросами направляет мысль собеседника в нужную сторону и приводит его к окончательному ответу. Если философ не беседовал наедине, а выступал перед большой публикой, то он в монологе имитировал диалог, сам перебивал себя вопросами, переключался с темы на тему, с разных сторон подводя к одному и тому же. Такой жанр назывался «диатрибой», с его ориентацией на жизненные примеры, на легко запоминающиеся сентенции вместо сложной логики, с его доверительной интонацией он был универсальной формой популярного моралистического философствования. Из устной речи диатриба легко переходила в письменную в небольшие трактаты (у Сенеки они так и называются «Диалоги», хоть в них и нет собеседников) и, тем более, в письма письмо, будучи и в житейской практике заменой непосредственной беседы, в литературе оказывалось естественной ее ипостасью. Обращаясь к другу, Сенека в то же время вполне осознанно создавал произведение литературного жанра, хорошо знакомого античности. Сенека сам разбирает вопрос о том, каким следует быть поучению философа. По его мнению, оно должно быть доступным, легко запоминающимся, но главное — «поражающим душу». Эмоциональное воздействие — вот главное средство философа-наставника. «Донимай их (слушателей), жми, тесни, отбросив всяческие умозренья, и тонкости, и прочие забавы бесполезного умствования. Говори против алчности, говори против роскоши, а когда покажется, что польза есть, что души слушателей затронуты наседай еще сильнее».      

Источник: 100 великих мыслителей

Сенека Луций Анней
ок. 5 до н.э.65 н.э.) - крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Родился в Испании, в г. Кордове. Отец его был ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал заниматься исключительно философией, в которой его увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония.
Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период правления Нерона роль Сенеки в государственных делах была очень высока, но затем он впал в немилость и стал заниматься исключительно литературнофилософской деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и приговорен к смерти. Нерои приговорил его к самоубийству, что Сенека и сделал, вскрыв себе вены.
Сенека - очень плодовитый писатель. Его перу принадлежат как философские и художественные щюиэведения, так и сочинения по естественным наукам, многие из которых утрачены. Он создал несколько философских трактатов, девять трагедий, одну историческую драму, десять философско-этических диалогов, восемь книг «Естественнонаучных вопросов», знаменитые «Нравственные письма к Луциялию» (124 письма).
Сочинения Сенеки представляют исключительный интерес, так как касаются нравственно-практических вопросов, имеющих у него философское обоснование. Его высказывания о житейской мудрости не потеряли своей актуальности до наших дней. Им было написано много эпиграмм и сатирических произведений, из которых выделяется «Отыквление» - сатира на покойного императора Клавдия (у римлян тыква воспринималась как символ глупости).
Сенека считает, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы предоставляет средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое.
Опираясь на труды Аристотеля, Сенека вместе со всеми стоиками признает, что в природе существуют активное и пассивное начала. «Наши стоики... утверждают: все в природе возникает из двух начал - причины и материи. Материя коснеет в неподвижности, она ко всему готова, но остается праздной, если никто не приведет ее в движение. Причина, или же разум, ворочает материю как хочет и, придавая ей форму, лепит всяческие предметы» [Нравственные письма кЛуциллию. Письмо 651.
Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и души. При этом все одушевленно, все разумно и божественно.
Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него «не может быть природы без Бога и Бога без природы» [О благодеяниях, IV. 8]. В «Естественнонаучных вопросах» он пишет: «Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого все зависит, в нем причина всех причин. Угодно тебе именовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается мир, дабы ничто не препятствовало его ходу и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханием мы живем. Он все то, что ты видишь, он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью» [II. 45].
Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как состоящую из огня, воздуха, земли и воды. «Все возникает из всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из огня воздух... Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в другое» [Естественнонаучные вопросы. III. 19].
Отвергая религию и считая, что истинная религия - это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к теистическому пониманию мира.
Таким образом, учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с другой - что все от Бога. С одной стороны, он с насмешкой относится к мифологии, с другой - признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания.
Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека считает, что душа телесна, что человеческая душа является частью космической души, мировой пневмы. Разум человека выступает у Сенеки частью «божественного духа, погруженного в тело людей». Душа телесна, так как она «тоньше огненного». Но несмотря на это Сенека считает, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела.
Сенека часто говорит, что наши души бессмертны. Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности души с ее бессмертием. В этой связи он высказывает некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так как полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает. Он подтрунивает над теми, кто сожалеет, что их уже не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют, что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть - дело привычное. «Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей», - пишет он в 77 письме к Луциллию, которое заканчивается словами: «Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна».
Подобно другим стоикам, Сенека рассматривает вопрос о самоубийстве; он допускает его, считая только, что оно возможно лишь при определенных условиях, и предостерегая против «сладострастной жажды смерти», которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией.
Основанием для самоубийства Сенека считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха. Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа, именно поэтому он так относится к смерти.
«Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте» (имеется в виду тело, 65-е письмо кЛуцидлию). И все это составляет главную тему этических высказываний Сенеки, которые прославили его в истории. Этические положения излагаются Сенекой почти везде-ив «Нравственных письмах к Луциллию», и в «Естественнонаучных вопросах», и в других произведениях. В них Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое отношение к ней и презирать невзгоды. Нужно только стоически выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями, в том, чтобы не быть у них в рабстве. Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным». В этом, по Сенеке, состоит величие стоического духа, когда человек не ропща принимает все как должное.
«Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и не ропща сопутствовать Богу, по чьей воле все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном» [Письмо 107]. И здесь же: «Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа».
Однако это не просто пассивное отношение к жизни, равносильное бездействию. Это философское обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда обстоятельства складываются таким образом, что человек бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке, лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать действовать. Человек должен трезво учитывать все обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый смысл, мужество, энергию, деятельность. «Та жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом» [Сенека. О счастливой жизни, III].
В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о человечестве как об одном народе, отечество всех людей - это весь мир. Он пишет в трактате «О благодеяниях»: «Общительность обеспечила ему «человеку. -Л.Б» господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека» [IV. 18.1].
В «Нравственных письмах к Луциллию» он также пишет, что «все, что ты видишь, в чем заключено божественное и человеческое, - едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий» (Письмо 95].
В связи с этим Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше» [Письмо 47].
Или в другом месте: «Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя» [Письмо 48].
Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: «Вот что понравилось мне нынче у Гекатона; «Ты спросишь, чего я достиг? Стал самому себе другом!» Достиг он немалого, ибо теперь никогда не останется одинок. И знай: такой человек всем будет другом» [Письмо 6J. Дружбу же с самим собой он понимает как психологическую гармонию внутреннего мира человека, господство разумного начала над страстями как низшим началом.
Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться с помощью философии, которой он придавал первостепенное значение в жизни. В то же время он считает, что философия полна ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи можно утверждать прямо противоположное, при этом сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим, существует в такой же мере, как и не существует. «Брось же это в ту кучу ненужностей, что и многие из свободных искусств! Те преподают мне науку, от которой не будет пользы, а эти отнимают надежду на всякое знание... Если я поверю Протагору, в природе не останется ничего, кроме сомнений, если Навсифану - достоверно будет только то, что нет ничего достоверного» [Письмо 881.
Все это Сенека приводит как пример диалектики никому ненужной и ставит в пример философов, которые своей жизнью показали ценность их философии. Прежде всего он восхищается стоиками. «Хочешь освободиться от пороков - сторонись порочных примеров. Скупец, развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим, живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они передадут тебе знание божественного и человеческого, они прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить, сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности, стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя» [Письмо 104].
И Сенека призывает поступать таким же образом, подчеркивая деятельную сторону философии, а в ней два момента: умозрительную и прикладную части философии, которая «и созерцает, и действует» [Письмо 95].
Сенека разделяет мудрость, т.е. философию, и знание. Знание это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все, кто загромождает философию ненужностями, кто занимается словесной игрой, тот делает философию трудной. По его мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо стремиться к ограничению знания, так как избыток знания забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу свободной мудрости. «Обратись к ней, если хочешь не знать ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное, свободньм. Иным способом этого не достичь» [Письмо 37]. Таким образом, философия - это наука о жизни.
«Философия... выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что нам требуется совет, которого можно спросить только у нее» [Письмо 16].
В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики: жить в согласии с природой. «Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует нам. Следовательно, жить счастливо - одно и то же, что жить в согласии с природой» [О блаженной жизни, VIII].
В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время - самое важное, что есть у человека, поэтому его необходимо беречь. Свои «Нравственные письма к Луциллию» он начинает словами: «Сенека приветствует Луциллия! Так и поступай, мой Луцидлий! Отвоюй себя для себя самого, береги и копи .время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всего - потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделье и всю жизнь -не на те дела, что нужно. Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти» [Письмо 1].
Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни. При этом он считал, что жизнь философа должна быть примером и выражением его философских взглядов, только так он может доказать их истинность. К сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли собой пример расхождения теории и практики. Он жил не в соответствии со своими принципами. В течение своей жизни он правдами и неправдами нажил огромное состояние, в то время как учил, что не в богатстве счастье. Он и сам все это понимал и пытался, насколько возможно, объяснить такое положение. В работе «О счастливой жизни» он пишет: «Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами... Про меня говорят: «Зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он учит, что следует презирать богатства, а сам их накопляет? презирает жизнь - живет? презирает болезни, а между тем заботится о сохранении здоровья? называет изгнание пустяком, однако, если ему удастся, состарится и умрет на родине?» Но я говорю, что все это следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме».
В этих словах также проявляется одна из главных позиций Сенеки в этике - важно наше отношение к вещам, а не отрицание значения этих вещей в нашей жизни. Кратчайший путь к богатству, - говорил он, - это презрение к богатству.
Сенека всегда был и остается одним из наиболее читаемых авторов в области моральной философии.

Источник: Великие философы: учебный словарь-справочник

Найдено научных статей по теме — 1

Читать PDF
81.28 кб

Луций Анней Сенека: “Отвоюй себя для себя самого..."

Г. Ходасевич
Миллионер-мудрец, христианин до христианства, знаменитый ритор, чьи речи, пусть в пересказе менее умелых ораторов, до сих пор красуются в учебниках. “Что такого может сказать христианин, о чем не говорил прежде этот язычник?